Вы умеете любить? Большинство людей уверены, что да. Но что, если любовь, которую мы привыкли называть любовью, — лишь слабое отражение её подлинной сути?
Мы любим тех, кто нам дорог. Испытываем тепло к тем, кто нам приятен. Проявляем расположение к тем, кто разделяет наши взгляды или приносит пользу. Но за пределами этого круга нередко возникают безразличие, неприязнь или отчуждение.
Такая любовь не является любовью йога. Это любовь эго — обусловленная, избирательная и зависящая от обстоятельств. Она возникает при определённых условиях и угасает, когда эти условия исчезают.
Санатана Дхарма говорит о другой любви — безграничной и ничем не обусловленной. Именно её раскрытию посвящена тридцать третья сутра первой главы «Йога-сутр» Патанджали. В ней перечислены четыре качества сознания: maitrī, karuṇā, muditā и upekṣā — любящая доброта, сострадание, сорадование и равностность. Развитые до безграничности, они очищают и проясняют сознание (citta-prasādanam), открывая путь к самадхи.
Эти четыре состояния называются Брахма-вихарами (санскр. brahma-vihāra) — «обителями Брахмы», состояниями, в которых пребывают существа высших миров. Эти четыре состояния называются Брахма-вихарами (санскр. brahma-vihāra) — «обителями Брахмы», состояниями сознания, в которых пребывают существа высших миров. Они являются естественным проявлением сознания, очищенного от клеш.
Брахма-вихары не создаются практикой и не приобретаются извне. Они уже присутствуют как ваша истинная природа, но скрыты неведением, привязанностями и омрачениями. Поэтому задача садханы — не обрести то, чего нет, а устранить то, что мешает этому проявиться. Когда клеши растворяются, любовь, сострадание, сорадование и равностность раскрываются сами собой как естественное состояние пробуждённого сознания.
Что такое Брахма-вихары
Слово vihāra означает «обитель», «то, в чём пребывают». Brahma — не просто бог-творец, но высшее качество, принадлежащее мирам за пределами грубой кармы. В традиции Санатана Дхармы это состояния богов Сварга-локи и Махар-локи — существ, полностью очистившихся и достигших совершенства в любви, сострадании, радости и равностности.
Брахма-вихары — это не просто медитация и не практика «для начинающих». Это описание естественного состояния освобождённого сознания. Когда клеши исчерпываются, не остаётся ни эмоциональной пустоты, ни безразличия. Напротив, раскрывается то, что всегда было глубинной природой сознания, — четыре безмерных состояния: любящая доброта, сострадание, сорадование и равностность. Именно поэтому брахма-вихары — не столько средство практики, сколько проявление её зрелого плода. Они естественно возникают там, где исчезают омрачения и сознание пребывает в своей истинной природе.
Патанджали помещает эту сутру в «Самадхи-паду» — раздел, посвящённый природе сознания и путям его прояснения. Тем самым он указывает, что четыре безмерных состояния не являются второстепенной или подготовительной практикой. Они сами — практика. Развивая любящую доброту, сострадание, сорадование и равностность, практикующий очищает сознание от омрачений и приближается к самадхи.
Майтри — любящая доброта
Maitrī происходит от корня mitra — «друг», «союзник», «тот, кто желает блага». Майтри — это доброжелательность, которая не зависит ни от чего внешнего. Ни от поведения другого, ни от его положения, ни от того, как он относится к вам.
В чём вся сложность? Обычный человек любит тех, кто ему близок, кто соответствует его образу мира. Когда эти условия меняются — меняется и его любовь. Это не вина человека. Это природа непросветлённого ума — цепляться за приятное и отвергать неприятное.
Подобно тому как магнит притягивает одни предметы и отталкивает другие, эго выстраивает мир по принципу «мои» и «чужие».
Майтри — это полный разворот этого механизма.
«Когда ты любишь кого-то, что ты любишь? — спрашивает Гуру. — Любишь тело? Оно изменится. Любишь ум? Он с годами тоже меняется. Любишь прану? Энергия может иссякнуть. Ты любишь данное божественное проявление. И тогда это проявление божественности ты можешь любить в каждом, во всём».
Вот ключ. Если вы любите ни личность, ни тело, ни удобный образ другого, а Брахмана, который проявляется через этого человека — ваша любовь становится неисчерпаемой. Брахман не меняется. Брахман не предаёт. Брахман одинаков в каждом существе — в близком и в чужом, в приятном и в неприятном.
Развивайте майтри постепенно. Начните с себя. Затем направьте её к тем, кто вам дорог. Затем — к тем, кто вам безразличен. Затем — к тем, с кем у вас есть напряжение или неприязнь. И, наконец, распространите её на всех живых существ без исключения.
Не спешите. Это не аффирмация и не попытка убедить себя в том, чего вы ещё не чувствуете. Это глубокая работа с собственным сознанием, которая шаг за шагом растворяет его привычные границы.
Главное препятствие для майтри — избирательность. Пока доброжелательность распространяется лишь на «своих» и прекращается там, где начинаются «чужие», майтри ещё не раскрылась в полной мере. Подлинная майтри не разделяет существ на близких и далёких, достойных и недостойных, своих и чужих. Она одинаково обращена ко всем, поскольку видит в каждом одну и ту же природу сознания.
Каруна — сострадание
Karuṇā — «трепет сердца», «отклик на чужую боль». В традиции Санатана Дхармы каруна направлена ко всем существам, пребывающим в страдании. Она не знает избирательности, поскольку не делит мир на «своих» и «чужих».
Каруна — это не жалость. Жалость невольно ставит нас выше другого: мы смотрим на него как на того, кому повезло меньше, испытываем сожаление и тем самым незаметно утверждаем собственное превосходство. В этом скрывается тонкая форма эго. Каруна же не возвышает одного над другим. Она встречает страдающего как равного, видит его боль и искренне желает освобождения от страдания.
Но каруна — это и не эмоциональное истощение. Нередко сострадание понимают как необходимость принять на себя чужую боль, переживать её как свою и постепенно выгорать. Однако подлинная каруна имеет иную природу. Она не возникает из эмоционального перенапряжения, а рождается из видения единого Божественного Сознания во всех существах.
Поэтому зрелая каруна не истощается. Подобно тому как пламя одной лампады не становится меньше, зажигая множество других, сострадание, основанное на понимании Брахмана как единой сущности всего сущего, не иссякает. Напротив, чем свободнее оно течёт, тем полнее раскрывается его неисчерпаемый источник.
В Дэвикалоттара-агаме сказано:
«Пусть стремящийся к освобождению действует бескорыстно, совершает добрые дела и оказывает помощь всем».
Это прямое следствие понимания единства всего сущего.
Задайте себе прямой вопрос: есть ли среди живых существ хоть одно, к которому вы не можете испытать сострадания? Если есть — там и работа.
Препятствие для карана — сентиментальность. Когда чужое горе захватывает вас полностью и вы теряете устойчивость — это не каруна, это клеша. Настоящее сострадание остаётся твёрдым. Оно видит боль, не закрывается от неё — и не тонет в ней.
Мудита — сорадование
Muditā — «радость», «сорадование», «ликование». Это радость особого рода: искреннее счастье, которое рождается, когда счастливы другие.
Это, пожалуй, самое неожиданное из четырёх безмерных состояний и одновременно самое показательное. Именно здесь становится очевидным истинное качество ума. Обычный ум непрерывно сравнивает: чужой успех вызывает беспокойство — «Почему у него, а не у меня?» Так рождаются зависть, соперничество и едва заметное раздражение от чужого благополучия. Всё это — признаки сознания, живущего в ощущении собственной отдельности.
Мудита полностью меняет эту логику. Радость другого становится вашей радостью, его счастье — вашим счастьем. Это происходит не потому, что вы заставляете себя так чувствовать, а потому, что начинаете видеть единую основу всех существ.
Когда все воспринимаются как проявления единого Брахмана, чужое благополучие перестаёт быть «чужим». Это естественное раскрытие той же самой реальности, частью которой являетесь и вы. Подобно тому как истинный ценитель музыки искренне радуется прекрасному исполнению, даже если играет не он сам, так и йог, утвердившийся в мудите, радуется счастью и процветанию других без малейшей тени зависти, соперничества или собственнического чувства.
Свами Вишнудевананда Гири говорит об этом прямо:
Как хочешь, но ты должен научиться любить, ты должен научиться сострадать, ты должен научиться радоваться за других.
Это не совет. Это требование пути.
Развивайте мудиту постепенно. Начните с человека, которого вы любите и чьё благополучие естественно вызывает у вас радость. Затем обратите это чувство к тому, кто вам безразличен. И наконец — к человеку, с которым у вас есть напряжение или неприязнь. Если вы способны искренне радоваться его успеху, значит мудита начинает по-настоящему раскрываться в вашем сердце.
Главное препятствие для мудиты — зависть и дух соперничества. Пока чужой успех воспринимается как собственная потеря, сорадование остаётся невозможным. Когда исчезает ощущение отдельности, становится очевидно: чужого счастья не существует. Есть лишь счастье, проявляющееся через разные формы одной и той же реальности.
Упекша — равностность
Upekṣā — «ровное видение», «невозмутимость», «беспристрастность». Это четвёртое и самое тонкое из четырёх безмерных состояний, естественно венчающее три предыдущих.
Патанджали связывает упекшу с apuṇya — тем, что не является добродетельным. Поэтому упекша обращена к тем, кто пребывает в заблуждении, причиняет вред или совершает неблагие поступки. Именно здесь ум проходит самое трудное испытание: не отвернуться с осуждением, но и не вовлечься в чужие омрачения.
Упекша — это не безразличие. Безразличие рождается из закрытости, оно холодно и пассивно. «Мне всё равно» — это не упекша, а отсутствие участия.
Подлинная упекша — это живое, ясное и устойчивое присутствие. Она видит происходящее таким, каково оно есть, не оправдывая зло и не подпитывая его собственной реактивностью.
Она не поддаётся ни осуждению, ни гневу, ни эмоциональному вовлечению. Сохраняя внутреннее равновесие, она позволяет действовать мудро, а не под властью аффектов.
Беспристрастность означает равным образом смотреть на бедность и богатство, радость и страдание.
Свами Вишнудевананда Гири
Равным образом смотреть на тех, кто вам близок, и тех, кто далёк, всех рассматривая как своих матерей или как своих детей. Когда у нас есть такое ровное и равностное видение всего, можно сказать, что мы очень близки к созерцательному присутствию.
Упекша — это зрелость практики. Она естественно раскрывается тогда, когда майтри, каруна и мудита становятся устойчивыми качествами сознания. Теперь встреча с тем, что прежде выводило вас из равновесия, больше не разрушает внутреннюю ясность.
Гнев, несправедливость, чужие пороки, чья-то жестокость — всё это по-прежнему воспринимается, но уже не увлекает ум. Вы ясно видите происходящее. Вы сохраняете присутствие. И действуете не из гнева, страха или осуждения, а из внутреннего равновесия и мудрости.
В традиции лайя-йоги упекша описывается как переход к чистому видению. Постепенно упражняясь в созерцании, практикующий движется к равностности, которая позволяет принимать даже самые тёмные явления без ущерба для своей жизненной силы и сознания.
Главное препятствие для упекши — осуждение. Пока чужие пороки вызывают в вас гнев, неприязнь или желание вынести окончательный приговор человеку, упекша ещё не раскрылась.
Это не означает мириться со злом, оправдывать его или бездействовать. Напротив, если ситуация требует, необходимо действовать. Но действовать следует не из осуждения, ненависти или желания наказать, а из внутреннего равновесия, ясности и свободы от омрачений.
Именно в этом проявляется упекша: она позволяет видеть зло, не заражаясь им; противостоять ему, не утрачивая чистоты собственного сознания.
Техника медитации
Практика четырёх бесконечных не требует особых условий. Тишина, устойчивая поза, готовность направить ум внутрь — этого достаточно. Уделяйте ей не менее двадцати-тридцати минут.
Подготовка. Займите устойчивую позу для медитации. Закройте глаза. Несколько минут наблюдайте дыхание — не управляя им, просто присутствуя. Дайте грубым мыслям утихнуть. Когда ум немного успокоится — переходите к практике.
Первый этап — майтри (любовь). Направьте внимание в область сердца. Почувствуйте там тепло — или просто представьте его. Мысленно пожелайте счастья сначала себе: «Пусть я буду счастлив. Пусть я буду свободен от страдания». Дайте этому пожеланию наполниться — не торопитесь. Затем расширьте его на близких. Затем — на нейтральных людей. Затем — на тех, к кому у вас есть напряжение или обида. Наконец — на всех живых существ во всех мирах: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть все существа будут свободны от страдания».
Второй этап — каруна (сострадание). Вспомните или представьте существо, которое страдает прямо сейчас. Позвольте сердцу откликнуться — не погружаясь в боль, а направив к нему деятельное пожелание: «Пусть это существо будет свободно от страдания». Расширяйте это пожелание постепенно — на всех страдающих в мире, во всех измерениях бытия.
Третий этап — мудита (сорадование). Вспомните или представьте существо, которое радуется, процветает, пребывает в счастье. Порадуйтесь вместе с ним — искренне, без тени зависти: «Пусть это счастье продолжается. Пусть оно не иссякает». Расширьте радость на всех, кому в этот момент хорошо.
Четвёртый этап — упекша (равностность). Приведите ум в полный покой. Наблюдайте всё — страдание и радость, добродетель и заблуждение — с ровным, устойчивым взглядом. Ничто не тревожит. Ничто не вовлекает. Вы просто присутствуете — охватывая всё ровным, незамутнённым состоянием. Удерживайте его столько, сколько можете.
Посвятите заслугу: «Пусть заслуга моей практики послужит благу всех живых существ». Медленно верните внимание к дыханию и к телу.
Первые несколько месяцев практикуйте ежедневно. Нужно, чтобы эти состояния стали привычными — чтобы вы могли легко вызывать их, как переключают тумблер. Свами Вишнудевананда Гири говорит об этом точно: «Когда возникает первичная волна гнева, мы сразу вспоминаем, и Четыре Бесконечных эту волну гасят. Мы как будто имеем внутри переключатель, который позволяет, нажав кнопку, изменить состояние души».
Куда ведёт эта практика
Йог, утвердившийся в четырёх бесконечных, меняет пространство одним своим присутствием.
Люди в его присутствии смягчаются. Дурные помыслы уходят. Сердца открываются. Раздоры утихают. Это не красивая метафора.
Это реальное действие очищенного сознания — состояние, которое передаётся не словами, а самой природой присутствия.
Но это лишь внешний признак. Главное — внутри.
Четыре Бесконечных при глубоком укоренении становятся чистым видением — śuddha-dṛṣṭi. Вы начинаете воспринимать всех существ и все явления непосредственно в их истинной природе — без загрязняющих проекций привязанности и отвращения. Чистое видение — это не отдельная практика, это то, во что органично перетекают четыре бесконечных. Врата созерцательного присутствия.
«В конечном счёте, ты должен распространить свою любовь по всей вселенной»
Свами Вишнудевананда Гири
Далее Гуру продолжает: «И четыре бесконечных, которые мы каждый вечер делаем в монастыре, — это как раз попытка преобразить свою человеческую любовь в любовь ко всей вселенной. Поэтому они и называются Четыре Бесконечных Состояния Брахмы».
Вот цель. Полная трансформация любви — из личной, условной, ограниченной в безграничную, как само сознание Брахмана.
Йог всегда должен быть внутри дружественным, добросердечным, любящим, сострадательным, равностным — какие бы испытания ни возникали на пути. В этом суть Четырёх Бесконечных. Это не техника. Это способ быть.
Начинайте сегодня. Делайте каждый день. Когда Четыре Бесконечных укоренятся — вы заметите это не по ощущениям на коврике, а по тому, как изменится ваш ум за его пределами.
