Комментарий к тексту Шивайоги Шивачарья «Шри Сиддханта Шикхамани». Глава 16
Цель нашей жизни лежит не в нас самих, а за пределами нас самих. Не в нас самих, по крайней мере, на том уровне отождествления, на котором мы пребываем в данный момент. Смысл нашей жизни как живых существ лежит не в нас самих, а за пределами нас. За пределами того уровня самоотождествления, в котором мы пребываем. Он — в Абсолюте, в Ишваре. И мы все являемся частями Ишвары. Мы, на самом деле, являемся отделенными играющими частями Ишвары, через тела которых Ишвара играет, проявляет эту вселенную, познает сам себя.
Когда мы забываем это, мы нарушаем божественные принципы мироздания, Риту, и затем страдаем. Наличие страдания — это признак нарушения божественных законов. Души, не нарушающие божественные законы, не страдают. Чувство стесненности, ограничений, страданий — это признак нарушения космических божественных законов. Каковы причины, когда это произошло — это детали. Но сам факт. Божественные существа, пребывающие в гармонии с космическими законами мироздания, с Ритой, не имеют стеснений, ограничений и пребывают в блаженстве и осознавании.
Судя по тому, что мы целиком родились в ограниченном мире, как-то мы не очень были дружны с законом мироздания, с Ритой, по причине своей неопытности, духовной молодости. Поэтому нас затянуло в ловушку сансары. Уже не первую жизнь мы вращаемся в этой ловушке. Мы, конечно, придумываем собственные отдельные смыслы, ставим себе цели. Но по-настоящему пробуждение начинается тогда, когда мы задумываемся, как из этой ловушки выбраться.
По-настоящему раб становится свободным, когда он думает: а как мне перестать быть рабом? Пока он думает, что у него, как у раба, есть множество рабских занятий, то он не думает об Освобождении, как изменить себя, свою жизнь, он думает, как эти занятия лучше делать. Или пока человек, живя в ловушке, думает, как эту ловушку обустроить и какое место в ней занять, он не думает вообще: а зачем мне эта ловушка, почему бы мне из нее не выбраться. Пробуждение начинается именно отсюда.
С точки зрения сиддхов, святых все живые существа в сансаре находятся в ловушке. Единственный достойный способ проводить эту жизнь — это изучать, как выбираться из ловушки, затем размышлять, как выбираться, и затем постоянно идти к своей цели. Шравана — изучать, манана — размышлять, и идти к своей цели — нидидхьясана.
Что значит — выбираться из ловушки? Куда идти? Ничего не понятно душе. Душа оказалась как-то в теле здесь, едва-едва пришла в себя, что-то подумала, обсудила, почитала писания, увидела духовного учителя, что-то решила делать, подумала, надо что-то делать. Не знаю, как, но что-то надо делать, надо как-то медитировать, говорят, помогает. Читать мантры, что-то практиковать. Всегда есть состояние неведения и состояние стремления души к Освобождению.
Путь к Источнику
Двигаться душа должна к Богу. Сам факт обнаружения наличия Бога, прием Символа Веры, признание Бога — это то, что постепенно разворачивает душу. У бытия есть Источник, у бытия есть Основание. Веды, упанишады говорят об этом: в первую очередь надо обратиться к изначальной Основе. В Основе — спасение, в центре бытия, не на периферии. В Источнике спасение, в Боге спасение, в Абсолюте. Не в мирской суете, не в эго, не в теле, не в бытовых заботах, не в выяснении отношений, а в повороте к Источнику. Освобождение лежит в этом.
Этот Источник обладает троякой природой: Брахман, Ишвара и Атман. Брахман — это все вообще, что есть, где нет разделения. Ишвара — божественный аспект Брахмана, который сотворил все в этом мире, включая нас самих, частицами которого мы являемся. Атман — наша персонализированная, внутренняя часть Ишвары и этого Источника. Обращать внимание и искать Брахман в себе, Атман, Ишвару, устанавливать связь — это и есть путь к Освобождению.
Это очень высокие, очень сложные, труднопостижимые категории даже для святых, даже для богов. Но святые говорят, что есть шанс что-то понять, что-то постичь и даже превзойти свои ограничения, даже слиться с Брахманом или слиться с Ишварой, достичь одного из уровней саюджья-мукти, которое бывает двоякое: слияние с Брахманом и слияние с Ишварой. Познать свой Атман. Есть шанс не только постичь, но и глубоко познать эту природу, так, чтобы утвердиться навечно в ней, чтобы стать свободными от иллюзий, от материального мира, от страданий, пребывать в осознанности, блаженстве, счастье, радости и свободе, и затем развивать внутри себя различные божественные энергии, божественные силы.
Для нас всех всегда есть несколько проблем. Это проблема самоидентификации, ложной самоидентификации и проблема установления идентичности Бога, связи с Богом. В советские времена был такой анекдот про Брежнева. Он говорит: товарищ Пельше, надо его уже снимать, он уже не выполняет свои задачи, функции, постарел уже, ничего не понимает. Сам себя не может идентифицировать. Спрашивают, как так, Леонид Ильич? Он говорит: вот встречаю недавно Пельше, говорю, здравствуйте, товарищ Пельше, а он молчит. Я ему говорю снова, здравствуйте, товарищ Пельше, а он молчит. Потом говорит, здравствуйте Леонид Ильич, только я не Пельше. Вот видите, ничего не понимает, даже сам себя не помнит. Надо снимать.
У души в сансаре проблема. У души тоже проблема самоидентификации, не помнит, не понимает сама себя. Садху должен устранять эту проблему, непрерывно очищая ум, практикуя джняна-йогу.
Стхала «проповедь знания».
Признаки знания, которые присутствуют в Шива-йогине, достигшем высшего состояния, являются проповедью знания, «джняна», данного всем людям для достижения Освобождения.
Что толку ищущему в одной лишь вере, «бхава»? К чему он может стремиться, выполняя ритуалы, «карма»? Лишь знание, соединенное с верой и действиями, приносит Освобождение. Освобождения не достичь одними лишь действиями, даже за миллионы жизней. Именно знание — причина Освобождения. Действие без знания всегда держит человека в круге перерождений. Те же самые действия, выполняемые со знанием, ослабляют влияние сансары.
«Те же самые действия, выполняемые со знанием». Сначала кажется, что образ жизни садху очень сильно отличается от жизни обычного человека, в том числе и внешне. Садху делает асаны, пранаямы, техники, крийи, делает поклонения, мантры. Но, на самом деле, он также ходит, ест, спит, что-то делает, работает. В его жизни асаны, пранаямы, крийи, пуджи все равно не занимают двадцать четыре часа. Он все равно делает часть обычных действий. Это большая часть. Но почему садху мудреет, почему он освобождается? Обычный человек не освобождается. Даже делая обычные действия, садху пребывает в джняне, в мудрости, по крайней мере, он стремится в ней пребывать. Это становится результатом его свободы.
От чего садху освобождается, и в чем он освобождается? Он освобождается от тонкого тела, «пурьяштаки», он его растворяет. Тонкое тело наше постоянно меняется. Оно — как дрожащая рябь на воде. Вы подумали что-то, и уже в тонком теле пошли вибрации. Вы испытали гнев или привязанность, и в тонком теле пошли изменения, оно приняло другую форму. Оно такое неустойчивое, постоянно меняющееся, вибрирующее.
Тонкое тело, если более глубоко его рассмотреть, это внутренний инструмент, антахкарана. Он состоит из:
Манаса, ума, и свойство ума — это сомнение, «самшайя». Он постоянно пребывает в выборе, в неопределенности, в сомнениях.
Буддхи, и свойство буддхи — это уверенность, нишчайя. Это — как наша внутренняя убежденность, внутренняя совесть. Когда мы знаем: это правильно, это неправильно. Как говорят, это по совести, это не по совести. Это буддхи знает. Оценочные суждения, когда мы знаем, как ту или иную вещь классифицировать, как ее этично определить в системе ценностей.
Ахамкары. Свойство ахамкары — «гарва», гордыня. Когда мы думаем, «я», это я сделал, это я такой важный. Это тоже этот инструмент действует.
Читты, и свойство читты, памяти, — «смарана», все запоминать, впитывать, копить, носить, оперировать этим, откладывать и держаться за это, как за некую собственность.
Часто бывает, люди пожилые не говорят о будущем, будущего у них нет. Оно есть, но в следующем мире, в следующих жизнях, они не строят планы. Это молодые строят планы: куплю автомобиль, женюсь; они чувствуют: весь мир — у моих ног. А пожилые — у них уже все в прошлом, планов нет. Они ближе к «здесь и сейчас». Но зато они любят говорить о прошлом. Они говорят: а вот раньше так было, а вот раньше было вот так-то. Пишут мемуары. У них большая часть веса осознавания перемещена на то, что было раньше. Это читта, память, они живут памятью.
А духи в тонких телах вообще полностью строят свою жизнь на памяти. Они живут в астральных мирах, созданных их памятью. Они исключительно силой памяти создают целые города, целые миры, целые дома и живут длительное время в мирах из своей памяти. Мир питрисов, например.
Этот внутренний инструмент — это четыре функции тонкого тела, от которого садху должен освободиться. За счет чего? За счет знания. Он должен занять такую позицию осознанности, которая бы возвысила его над тонким телом, над мыслями, над визуализациями, над разными состояниями. Занять такую непоколебимую позицию, подобную бесконечному чистому пространству, в котором нет ни мыслей, ни визуализаций, чего бы то ни было еще.
Три уровня естественного состояния
В связи с этим, в Ануттара-тантре, в лайя-йоге существует несколько понятий.
Ади-сахаджа — это изначальное естественное Бытие, Брахман, изначальный Свет, Великая Мать. Мать — это энергия. Брахман проявляется в виде светоносной, чистой, божественной, саттвичной энергии, в виде чистого пространства Света.
Второе понятие есть — Даршан-сахаджа. Его еще называют Сын. Сначала Мать, а потом Сын. Изначальная энергия света и пространства, энергия Абсолюта существует всегда. Это и есть Мать, Ади-сахаджа, изначальное естественное состояние. А Сын потом порождается. Он порождается на основе Матери, благодаря передаче от Гуру.
Когда Гуру дает ученику прямое введение в естественную осознанность, он помогает ему пробудить состояние Сына. Если у ученика нет осознанности, то он еще, как Сын, не родился, Сын своей великой Матери. Когда эта осознанность зарождена, означает, что Даршан-сахаджа пробудилась, Сын порожден.
За счет чего он порожден? За счет Гуру? Нет. А за счет чего? Гуру только инициирует, он показывает, дает толчок, но не порождает, он не может его породить. А за счет чего? За счет ваших усилий? Нет. А за счет чего? Да, за счет вашей природы, за счет материнского сознания. Ади-сахаджа порождает Даршан-сахаджу. Мать порождает Сына. Другими словами, ваша изначальная природа уже существует, и изначальная природа позволяет вам себя осознавать. Прямое введение же помогает обнаружить это, дает толчок, но не порождает. Поэтому говорят, что Гуру не может породить это, твои усилия не могут породить, шастры не могут породить. Это всегда тебе присуще, если и может его что-то породить, только свет великой Матери. Свет Сына порождается светом великой Матери. Изначальная осознанность, всегда существующая.
Третье называется Пурна-сахаджа. Когда мы продолжаем пребывать в состоянии осознанности и созерцания, то Свет Сына набирает силу, и он становится полным естественным состоянием, Пурна-сахаджа. Что это значит? Это означает: Мать и Сын полностью соединились.
Сначала Сын очень слабый. Сын, наша способность самоосвобождения и созерцания, очень незначительна. Мы можем растворить какие-то небольшие мысли, небольшие настроения, вот что вначале наш сын, наша Даршан-сахаджа. У нас есть очень слабое, неустойчивое естественное состояние, которое еще не дает нам ни силы, ни благодати, ни вдохновения. Некоторый ориентир.
Но когда Сын набирает силу и, в конце концов, свет Сына и Матери сливаются, это и есть Пурна-сахаджа, где больше нет разделения. Пурна-сахаджа отличается большой глубиной и силой. Пурна-сахаджа несет в себе все пять высших таттв. В нем существует Шива-таттва, Шакти-таттва, Садашива, Ишвара и Садвидья-таттвы. В нем есть чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти.
Это такое созерцательное состояние, которое может проявлять силу и растворять даже сильные ограничения, например, канчуки. С таким состоянием мы можем растворить пять канчук, пять изначальных энергий, которые окутывают душу, пять оболочек, которые сковывают наш Атман. Это уже сила, которая способна нас освободить. Это благодатная, светоносная, внутренняя, божественная, благословляющая сила.
Практика знания
Плоды действий — это перерождение в высших мирах и прочее. Они непостоянны. Тот, кто желает обрести непреходящий плод, должен практиковать лишь знание.
«Практиковать лишь знание» — это и означает практиковать естественное состояние. Конечно, естественному состоянию должны предшествовать изучение писаний, интеллектуальные знания, затем должен предшествовать анализ, манана, затем должна предшествовать вичара. После вичары должны предшествовать различного рода созерцательные практики в праджня-янтре, работа с двенадцатью санкальпами.
Мы не сразу обретаем созерцание, даже если имели возможность получить от Гуру прямое введение. Все это необходимо, но когда мы завершаем изучение шастр, хорошо знаем философию, когда мы провели хорошую аналитическую работу, например, на тему «двадцать четыре аналитические медитации», на разные темы учения, когда мы прошли и получили опыт созерцания со всеми двенадцатью санкальпами и утвердились в каких-либо из них. Тогда, наконец, мы выходим на финишную прямую.
«Финишная прямая» означает, что мы прямо можем воспринимать божественную реальность, прямо пребывать в нидидхьясане. А нидидхьясана — это всегда созерцание Абсолюта. Минуя какие-либо ухищрения ума, визуализации, мантры, концентрации, крийи, ритуалы и прочие вещи, это и есть пратьякша-адвайта.
Главный принцип здесь — смотреть в корень, повернуть сознание на Источник, Брахма-вичара и Сахаджа. Многие святые в связи с этим, беседуя со своим умом, сами так давали себе наставления: ум, ум, не блуждай. Самое главное здесь — не давать уму блуждать и всегда зреть в корень.
Зреть в корень — означает смотреть на Всевышний Источник, утверждаться в пребывании бытия Бога, в пребывании Тат Твам Аси, Ахам Брахмасми, Брахман Сат — джагат митхья. Утверждаться в состоянии Я есмь То.
Утверждение в состоянии Я есмь То имеет много различных граней. Иногда вы сосредотачиваетесь больше на Я есмь, тогда вы погружаетесь в переживание Атмана. Иногда вы сосредотачиваетесь на переживании То. Тогда для вас во всем великолепии предстает могущество и сила Ишвары, а вы ощущаете себя Его частицей. Иногда вы пребываете в невыразимом, нераздельном, недвойственном созерцании, в котором нет ни субъекта, ни объекта, ни Я, ни То, непостижимое. Тогда переживается Брахман, Абсолют. Таким образом, йогин движется по различным стадиям созерцания.
Этапы духовной практики
Обычно после изучения, выполнения базового курса аналитических медитаций йогин должен приступить к базовым практикам, концентрации, медитации Махашанти и достичь какого-то успеха, например, от переживания дхьяны. Хотя бы первой, второй, а лучше пятой. Когда он достигает успеха в переживании дхьян, он готов перейти к практикам полноты внимания. Ему не нужно больше сильно усердствовать в практике дхьян. Ему нужно заниматься полнотой внимания в движении. И так развить полноту внимания в движении, чтобы она стала естественным созерцанием постепенно, и от полноты внимания уже перейти к созерцанию.
Созерцание не сразу станет естественным, оно должно опираться на санкальпы. Санкальпы необходимы, поэтому в течение двенадцати лет йогину надо испробовать все двенадцать санкальп. Это не означает, что вам нужно только одну санкальпу брать, только другую. Бывают разные вариации, бывают разные состояния, когда вы не можете одну санкальпу практиковать, зато очень хорошо практикуется другая. Санкальпы подобны инструментам, которые вы можете подбирать. Но есть логика движения по санкальпам. Санкальпы разворачиваются одна из другой, как матрешки становятся все меньше и меньше, когда мы их практикуем.
Сначала Сон, Атма-вичара, Пространство, Божественная гордость, Нисходящая сила, Свет, Чистое видение, Единый вкус, Все едино с умом, Брахма-вичара. Наконец, когда вы попрактиковали все двенадцать санкальп, базовый раздел праджня-янтры, раздел созерцания пройден. Тогда надо переходить к одному из следующих разделов праджня-янтры, к разделу Божественной гордости или к разделу Пространства. Иногда они совмещаются. Иногда они практикуются по очереди, это зависит от наших предрасположенностей.
Длительное время йогин погружается в практику Божественной гордости, медитируя на махавакью Ахам Брахмасми. Длительное время йогин погружается в практику Пространства, выполняя садханы Шамбхави-мудры, акаша-дхараны и других.
Достижение устойчивого созерцания
Наконец, когда он глубоко утвердился во всех созерцательных санкальпах и в главных санкальпах, получил неоднократно прямое введение, подтвержденное Гуру, то он способен созерцать естественным образом, всегда и везде, не отвлекаясь от естественного состояния. Он обрел устойчивую нидидхьясану. Как это можно сказать по-русски? Он может всегда смотреть на Бога, никогда не заблуждаясь, он способен по-настоящему выполнять Брахма-вичару.
С этого момента все практики прекращаются, он всегда пребывает в видении Бога, в исследовании Бога и в самоотдаче Богу. Он никогда не ошибается в том, как правильно видеть Бога. До этого его путь очень извилист. Он может множество раз ошибаться. Здесь он уже не ошибается.
То, что он не ошибается, это не означает, что его карма уже закончилась. На самом деле, ты можешь не ошибаться, но карма твоя тоже не ошибается. Она приходит и возвращает тебе все свои дары, накопленные в прошлом. Путь Просветления еще не завершен. Наступает длительный путь борьбы с кармой.
Борьба с кармой
Ты уже вроде бы пребываешь в Боге, и пусть не просветлен, но достаточно мудр, чтобы никогда не выпадать из него, но и твоя карма тебя настигает, потому что она есть. Ты понимаешь, чтобы обрести Освобождение теперь со своим знанием, со своим умением всегда пребывать в Боге, ты теперь должен сразиться со своей кармой и растворить эту карму. Она будет периодически накатывать, затем уходить, периодически пытаться тебя схватить.
Это уже не будет вопрос поиска мудрости, мудрость найдена, сокровище, золото мудрости найдено. Но это вопрос будет шакти, энергии, это будет силовой поединок со своей кармой. Карма, как бы, скажет: хорошо, ты нашел мудрость Бога, ты уже знаешь, как прямо смотреть на Бога, как в нем быть, но ведь еще у меня есть и сила, а у твоей мудрости силы мало, поэтому мы устроим силовой поединок. Мы попробуем, кто кого.
Поэтому многие просветленные садху, наполовину просветленные, реализовавшие стадию зачатия, вынашивания и даже рождения, они идут по какому пути, они пребывают в видении всего мира, самого себя, как энергии. Для них уже не стоит вопрос поиска мудрости, потому что они уже нашли сватантрию, нитьятву, пурнатву. Они все это нашли. Но для них встает вопрос победы над энергией своей кармы. Насколько сильно их присутствие. Насколько их созерцание обладает святой силой, чтобы растворить всю прошлую карму.
Поэтому они не ищут мудрость, они не оценивают мир по мудрости, они живут в ней. Но вопрос кармы остается, поэтому часто многие святые, сиддхи друг о друге так говорят: о, сильный садху. Почему сильный, мы же люди духовные, мы не оцениваем друг друга с позиции силы. Не то, что физической, но даже магической. Это говорят о магах обычно, сильный маг, кто какой силой владеет, как далеко может трезубец метнуть. Они так говорят, потому что они оценивают растворяющую силу естественного состояния.
Слабый садху — это начинающий, его естественная осознанность слаба, может чуть-чуть растворить, он может в Боге чуть-чуть пребывать. Сильный садху — это тот, чья растворяющая сила, лайя-шакти сильна, кто может растворить всю свою карму и еще и чужую карму может растворить.
Природа истинного знания
Нужно стремиться лишь получить знания, изучая писания и слушая наставления гуру. Что проку во всем остальном? Знание — это твердая убежденность в недвойственности Шивы. Именно эта убежденность устраняет связь с кругом перерождений.
Знание — это тело мудрости, джняна-кайя. Знание — это не философское знание, не школьное, не институтское, это тело Бога. Его называют джняна-кайя. Джняна значит знание, кайя значит тело. Или джняна-деха. «Утвержденный в знании» означает единство с телом Даттатрейи, единство с телом Шивы.
Тело мудрости Даттатрейи, тело мудрости Шивы — это недвойственное пространство чистоты, совершенства и света. Если его представить, то оно пронизывает все. Его можно видеть духовным зрением, с ним можно контактировать, его можно ощущать. Например, если вы хорошо призываете Даттатрейю или Шиву, вы начинаете чувствовать это пространство снаружи, как будто что-то начинает открываться, утончаться и сгущаться. Как будто сансарическая ткань пространства начинает прорываться чистым светом. Одновременно и в себе вы чувствуете, что и внутри вас оно есть, это тело.
Три тела мудрости
Наша задача — контактируя с внешним телом Шивы или внешним телом Даттатрейи, обнаружить это же тело и внутри самого себя. Это тело и внутри нас есть. Мы обладаем этим телом, но Шива и Даттатрейя в нем пребывают, а мы как будто не знаем о нем. Когда мы открываем это тело, это и есть Пурна-сахаджа, один из его аспектов.
Но Пурна-сахаджа ведет к раскрытию трех тел. Пурна-сахаджа означает, что, контактируя с телом мудрости Даттатрейи, мы открыли в себе внутреннее тело мудрости, а затем мы еще открыли в себе способность этого светового тела мудрости проявляться в виде лучей, сгущаться и проявляться в виде форм. Это второе тело, майя-кайя. Иллюзорное тело, состоящее из радужных пяти элементов.
Наконец, если наше присутствие очень глубокое, мы можем открыть и третье тело, третью способность этого тела мудрости. Это сиддха-кайя, способность сгущаться в виде разных энергий, полей, действовать, проявляться и даже быть видимым в виде человеческих форм или любой другой, какую пожелаем.
Эти все три тела мудрости характеризуют обретение Пурна-сахаджи, полного естественного состояния. В традиции Ануттара-тантры эти три тела мудрости не создаются мантрами, визуализациями или крийями, они естественным образом узнаются как результат пребывания в глубоком созерцательном присутствии, они узнаются как то, что всегда существовало в потоке нашего сознания, праны и ума. Они не творятся, не фабрикуются, не создаются. Но они обнаруживаются, высвечиваются и выходят на первый план, становятся тем, чем мы можем пользоваться.
Реализация трех пробужденных тел
Поэтому реализация в нашей традиции — это обретение трех пробужденных тел. Допустим, вы жили, практиковали как обычный садху, верили, делали крийи, и у вас не было никаких опытов, только один раз в осознанном сновидении вылетело тонкое тело. Вы мечтали, как я стану пробужденным, как это открыть, но внезапно, может быть, благодаря гуру-йоге, или благодаря глубокому присутствию, или благодаря глубокой практике осознанности вам удалось войти и испытать внутренний свет, и этот внутренний свет не прерывался даже ночью во сне без сновидений.
И вы затем смогли контактировать с внутренним светом парамгуру Брахмананды, или коренного гуру, или гуру Даттатрейи, или Шивы, который благословил, инициировал и активировал ваш внутренний свет. Внезапно вы осознали, что весь этот внутренний свет — это ваше огромное божественное тело мудрости. В нем можно передвигаться, хотя там своеобразные представления о пространстве, движении. Это условно так говорить можно. В нем можно жить. Это тело ваше. Вы его обнаружили как то, что всегда было с вами, но вы не видели, а теперь вы заметили.
Это означает, что вы обрели какой-то зачаток тела мудрости. Вы теперь в нем можете жить и пребывать, осознавать, в отличие от того, кто не подозревает о нем. Поэтому говорят, что он реализовал тело мудрости, тело пустоты. Теперь он может пребывать в нем, полагаться на него, опираться, делать его своей безопорной опорой.
Пребывание в теле мудрости
Если вы привыкаете пребывать все время в этом теле мудрости, то говорят, что вы опытный созерцатель, вы умеете все объединять. Это и есть слова «быть в Боге». Не покидая тела мудрости, вы можете есть, ходить, говорить, гулять, спать, развлекаться, делать, что хотите. При условии, что вы постоянно смотрите в это тело, смотрите в корень, вы не отвлекаетесь.
Когда возникают различные виды эмоциональных ментальных состояний, например, блаженство, ясность, деятельность ума, пустота, радость, удовольствие, то вы не увлекаетесь ими, а, наоборот, их разрушаете. Это и есть самоосвобождение. Тогда говорят: это мастер самоосвобождения, он может растворять все.
Но если вы невнимательны к вновь открывшемуся состоянию и придаете значение снова каким-то кармическим ситуациям, кармическим ментальным состояниям, увлекаетесь то блаженством, то радостью, то ясностью, то пустотой, то деятельностью ума, то какими-то фикциями, оно может потускнеть из-за вашей невнимательности и даже потеряться, уйти на второй план, забыться не может, но может потускнеть. Это означает, что вы допустили небрежность как садху. Надо снова возвращаться, практиковать, призывать милость, чтобы очистить все это, научиться этому, научиться отсекать все это.
Так проходит жизнь садху. Садху мудрый тот, кто разрушает привязанность к различным тонким переживаниям, никогда не покидая достигнутое тело мудрости.
Развитие тела мудрости
Если ему удается зафиксироваться, утвердиться в этом, через некоторое время его тело мудрости обретет большую силу, и он никогда не будет спать бессознательным сном. У него могут быть сны в определенные ночные промежутки времени, но его сны будут проходить на фоне тела мудрости. А во сне без сновидений он будет тоже осознавать свое тело мудрости, он утвердился в состоянии «сушупти». А наяву он будет пребывать в состоянии джаграт-сушупти.
Это означает, что он достиг определенного уровня Просветления, как минимум, одно тело у него уже есть, в котором он может быть с Богом. Еще два осталось. Для Пурна-сахаджи нужно, чтобы все три тела были, то есть его тело мудрости должно настолько развиться, чтобы оно могло порождать из себя лучи, волшебные эманации в виде иллюзорного тела. Он должен овладеть затем энергией тела мудрости.
Все это состоит из Шивы. Нет ничего, кроме Шивы. Я — Шива. Такая убежденность и есть Высшее Знание.
Здесь говорится о теле мудрости, о джняна-кайе. В теле мудрости есть убежденность «я — Шива». Я — Шива, как тело мудрости. Я еще не Шива, как тело физическое. Когда речь о физическом, я — не Шива, я — человек. Когда речь идет о пранав-деха, о теле майи, еще не Шива. Но когда речь идет о теле мудрости, я — Шива. Так думает джняни. Это йогин, который обрел Просветление.
Пути освобождения и заблуждения
Если он будет, не отвлекаясь, всю жизнь пребывать в своем теле мудрости, утвердится, как пространство, он больше не родится ни в сансаре, ни в физических мирах, ни в тонкоматериальных магических, ни в раях. Он пойдет по пути Ишвары или по пути Абсолюта. Но поскольку у него еще не реализовано тело сиддха-деха и пранав-деха, ему придется в другом каком-то статусе развивать эти силы, шакти по-другому. Но это и есть один из видов Освобождения, называемый Саюджья.
Если он совершит ошибку и увлечется непроявленной стороной тела мудрости, то непроявленная сторона тела мудрости введет его в заблуждение, он станет пралайя-калом. Оно подсунет ему свинью. Хотя само по себе оно божественно и несет только благо, но его можно воспринимать заблуждающимся образом. Заблуждение может сыграть такую роль. Он может стать пралая-калом, сделать опору на непроявленное тело мудрости, игнорируя энергии, увлечься этим.
Как слепой не видит объекты прямо перед собой, так и человек, лишенный знания, не видит Шиву, обитающего у него внутри.
Почему человек, лишенный знания, не видит Шиву, который обитает внутри, не видит тело мудрости? Потому что есть разные переживания, наслаивающиеся на это тело мудрости. Мысли, различные виды ясности тонкого тела, различные тонкоматериальные визуализации, которые самопроизвольно возникают, оценочные суждения и прочее. И он им придает значение и запутывается.
Но садху — это тот, кто мечом различающего знания машет и рассекает эти иллюзии. Он машет мечом вивеки. Как это делает? Если он просто пребывает в теле мудрости, то в момент возникновения мыслей, оценочных суждений, переживаний ясности, блаженства, он, оставаясь в этом состоянии, прямо смотрит на них. Когда он прямо на них смотрит, его внутренняя пустотность и светоносность растворяет то, на что он прямо смотрит. Ему не надо ничего делать. Другими словами можно сказать так, что он отдает все переживаемое божественной милости, потому что само тело мудрости — это и есть пространственно-световое проявление божественной милости.
Три тела Брахмананды
Например, я видел тело мудрости Гуру Брахмананды. Оно подобно бескрайнему световому пространству золотого света, подобному миллионам солнц. Из него он может проявлять свое пранава-деха. Из радужных лучей проявляется его форма, она светящаяся и имеет пылающую природу. Он сидит в падмасане и парит прямо в пространстве. А из этой пылающей природы он может проявлять свою человеческую форму, которая похожа просто на обычного человека, старого немного даже.
Таким образом, три тела Брахмананды. Все они проявляются из его пылающего пространства тела мудрости, джняна-деха, поэтому, когда я выполняю Гуру-йогу с Брахманандой, я имею в виду, что я призываю тело мудрости Брахмананды и все его три просветленных тела. Его сиддха-деха может иметь такую же форму, как у человека. Его пранав-деха имеет светящуюся природу. А джняна-кайя имеет природу света и пространства. Благодаря этому, призывая в Гуру-йоге, вы можете также активировать в себе три пробужденных тела. На этом построена садхана Гуру-йоги.
Истинная передача знания
Видение Шивы излечивает людей от болезней при рождении. Говорят, что Шиву легко увидеть оком знания. Как тьму в доме не рассеять без светильника, так и заблуждения ума не рассеять без знания. Так заканчивается Стхала «проповедь знания».
Истинная проповедь знания — это передача этой мудрости из божественного тела мудрости. Это не передача концепций, хотя передача без концепций невозможна. Это не передача чего-то иного, это именно передача тела мудрости, которая пробуждает других, их тела мудрости.
Миссионерская работа, чтение лекций, сатсанги, наставления, учение, толкование шастр — это уже вторичный, второй этаж, который, адаптируясь к местным условиям, культуре, языку, обществу людей, приспосабливает знание, учитывая их ограничения. Но изначальная передача — это передача за пределами слов, мыслей, тела мудрости, пробуждение тела мудрости в других живых существах.
Поэтому иногда Гуру может странно ответить на вопрос ученика. Ученик хочет получить ментальный ответ, а если Гуру передает ему из тела мудрости, он может сказать: на твой вопрос ответа вообще не будет. Как? Почему? Я ученик. Я имею право получить. Я для этого пришел к Гуру. А Гуру говорит: не будет ответа. Или вообще странно ответит, что ты узнаешь об этом позже, когда скажешь, как зовут ребенка бесплодной женщины. Или когда поймешь, о чем думает масляная лампа, обязательно узнаешь.
Как? Что? Бред какой-то. Нелогично. Но именно так. Потому что знания не передаются в словах. Слова дают философию, намекают, и методы, но основное знание — это тело мудрости. Истинная передача — это передача тела мудрости.
Но ученик должен понять это. Он должен оторваться от привычных шаблонов концептуального ума и перестать искать ответы на вопросы там, где их не надо искать, начать искать их в теле мудрости. Это и есть истинное обучение. В противном случае Гуру ничем бы не отличался от университетского профессора, который кроме концепций ничего дать не может.
