Обычно перед началом лекции мы делаем мантру, стремясь очистить пространство. Соединяем ладони таким образом: соединяем правый — солнечный и левый — лунный каналы на уровне сердца, входим в осознанность, состояние пространства, и поем мантру, переводя ее в вибрацию. Наше состояние ума, праны, тела тоже меняется, пространство таким образом очищается.
Когда мы поем мантру, важно ее петь не формально, а вкладывая в нее свой дух. Тогда она будет работать. Как вложить дух? Надо расслабиться, отпустить все заботы, войти в состояние созерцания — это называется намасте-крийя, определенные действия приветствия, благословения. На уровне сердца почувствовать принцип пустоты и осознанности.
Три измерения мантры Ом
Ом — это великая мантра. Три ее слога: А, У, М означают три измерения Вселенной:
А — проявленный мир Вселенной, называемый вишва, материальный мир
У — тонкий духовный мир образов, называемый тайджаса
М — мир пустоты, мир непроявленного, мир без форм, называемый праджня, осознавание
В зависимости от того, как мы хотим направить звук, нам нужно читать мантру, учитывая звучание гласных:
Если мы хотим больше силы, больше проявления в этом мире, нам надо читать мантру, делая акцент на А, на первый слог
Если мы хотим усилить свою осознанность в тонком теле, во сне со сновидениями, развить оккультные силы, яснознание, яснослышание, пробудить свое тонкое тело, нам надо сделать акцент на У, второй слог
Если мы хотим уйти от всех форм, освободиться от всего, чтобы все связи покинули нас, все мысли, чувства, привязанности, и мы жили только в пустоте, в созерцании, в недвойственности, в медитации, нам надо делать акцент на третий слог, М, как гудение, вибрация
Если мы хотим быть вне трех миров, нам надо делать акцент на непроизносимый призвук в конце М — он называется турья, выражает четвертое, трансцендентное состояние вне трех
А — это бодрственное состояние, У — это сон со сновидениями, подсознание, М — это сверхсознание, сон без сновидений, мир пустоты, мир бесформенного. На санскрите они называются соответственно: джаграт-авастха (бодрственное состояние), свапна-авастха и сушупти-авастха. Четвертое называется турья или турьятита, то есть превосходящее все.
В зависимости от того, какие у вас намерения, цели и планы, вы читаете мантру, делая акцент на тот или иной слог. Например, если домохозяин читает мантру Ом и делает акцент на М, то он скоро перестанет быть домохозяином, станет отшельником, саньяси, монахом. Поэтому он должен подумать сначала, нужно ли ему так читать мантру. Но если он будет читать ее с акцентом на А, то силы внешнего мира будут пребывать в нем.
Хотя некоторые святые не рекомендуют читать Ом домохозяинам, говоря, что Ом — это мантра для монахов, отшельников, саньяси. Домохозяевам, которые хотят успеха в этом мире, лучше читать Гаятри. Но с другой стороны, если вы понимаете значение слогов, ее можно читать, если делать акцент на А, если для вас важен материальный мир. Если материальный мир для вас не важен, а важен тонкий мир, психический мир магических сил, подсознания, сновидений, надо читать с акцентом на У. Если для вас важен мир пустоты, вы готовы все оставить, быть только в медитации, самадхи, всю жизнь быть отшельником, молчать, вам нужно делать акцент на М.
Ом как источник всего ведического знания
В этой мантре кроется вся суть ведантического знания. Вся суть Вед, Упанишад, Итихас, Пуран, мифологии тантр, сутр, упадеш, устных наставлений, вся многочисленная ведическая литература, принадлежащая тройному канону, прастхана-трайя, заключается в Ом. Когда мы познаем суть Ом, мы познаем суть всего. Суть Адвайта-веданты — это и есть раскрытие сути слога Ом.
Сначала был Ом, затем появилась Гаятри, из Гаятри появились Веды, к Ведам пошли дополнения: Пураны, Итихасы, Упанишады, тантры. Таким образом разворачивалось знание. Если вы постигли суть Ом, вам не нужен ни один священный текст, ни одна пурана, ни одна сутра, тантра, упадеша, веда — вы знаете их все. Ом содержит в свернутом виде, в заархивированном виде всю суть духовного знания, вечного закона, Санатана-дхармы. Об этом надо помнить всегда, когда мы поем Ом. То есть не петь его формально, а понимать, что ты обращаешься к источнику, ко всей сути духовного знания.
Четыре уровня учения Лайя-йоги
Учение Лайя-йоги, которое я представляю, имеет несколько уровней. Эти уровни таковы: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. Любое явление во Вселенной, любая вещь, и в том числе Учение, имеет такие уровни. Просто наше линейное мышление часто не позволяет видеть скрытую, тайную сторону вещей. Но я вас уверяю, любое явление в этом мире имеет много уровней.
Практиковать дхарму — это постепенно развивать многомерность своего сознания, постигать эти другие измерения. Нам доступен часто только внешний уровень явлений и событий. Но у внешнего уровня есть внутренний уровень, у внутреннего уровня есть тайный уровень, а за пределами тайного уровня есть трансцендентный. Мудрец — это тот, кто постигает не только явление как таковое, но и сущность явления, эти внутренние, тайные, скрытые уровни.
Есть парные философские категории в западной философии, и одна из них — явление и сущность. Явление — это то, что на поверхности, сущность — то, что скрыто, спрятано глубоко внутри. Когда мы следуем по духовному пути, нам надо учиться от явления идти к сущности, вглубь, глубже. Не упрощать реальность, не смотреть на нее примитивно, а наоборот, видеть скрытую тайную реальность, скрытую сложность реальности. Эта тайна, эта сложность реальности — это есть Бог на самом своем глубинном уровне.
Три мира и их проявления
Любой человек, любое явление обладает этими скрытыми уровнями. Они связаны с тремя мирами: физическим, тонким (астральным) и каузальным. На санскрите они называются: вишва, тайджаса и праджня.
Вишва — это внешний уровень реальности, материальный мир, наша проявленная Вселенная
Тайджаса — это тонкий уровень, астральный, который на самом деле управляет всеми событиями материального мира
Праджня — это мир каузальный, бесформенный, мир пустоты, который является источником всего, что есть во Вселенной
А трансцендентный мир — это то, что за пределами трех миров. Это мир Абсолюта, Парабрахмана. В соответствии с этими уровнями все явления имеют троякую природу. Человек имеет такую природу. Это троякое, потому что о четвертом мы не говорим, мы его не считаем уровнем. Это нечто очень запредельное.
Например, человек на внешнем уровне может казаться обычным человеком и сам себя так осознавать, но святые прозревают в нем все уровни, потому что кроме физического тела у него есть тонкое тело, которое содержит самскары, память прошлых воплощений — это его внутренний уровень. Вы можете видеть физическое тело, но разве физическое тело это все?
Если вы сконцентрируетесь на его тонком теле, вы увидите отпечатки в его потоке сознания, вы увидите память его тонкого тела. Увидите, кто он был в прошлой жизни, какова его карма, цель его воплощений, какова его миссия в этой жизни, какие у него будут встречи или препятствия. Все это составляет внутренний уровень человека, его астральное тело. Астральное тело живет по законам магии. Это тонкоматериальные, оккультные законы. Это очень глубокая, тонкая наука, скрытая от обычных людей.
Современная наука пока колеблется, принимать ей доктрину тонкого тела или не принимать. Одни считают, что тонкое тело существует, другие, что не существует. Но рано или поздно им придется принять это. Квантовая физика, достижения, открытия в области квантовой физики, трансперсональной психологии приведут к тому, что ей придется принять измерение тонкого тела, внутренний уровень реальности.
Например, мы видим стол. Это внешний уровень реальности. Но любой физик, даже обладающий образованием средней школы, вам скажет, что это только кажется, что это материя, а материя в глубине своей содержит атомы, электроны, протоны. В глубине это свет, это энергия. Мы не видим, что это свет, мы не видим, что это энергия, но мы видим, что это внутренний уровень реальности, скрытый.
А святой вам скажет, что это не только энергия, это не только свет, это еще и пустота, и это тоже будет правильно. Это тайный уровень реальности. Человек — это не только астральное тело, физическое тело, это также каузальное тело, тело мудрости, пустоты, подобное пространству. Это просто беспредельный поток сознания. Поток сознания, в котором пять стихий, пять элементов находятся в зачаточном состоянии, в виде цветов. Земля там в виде желтого цвета, вода в виде белого, огонь в виде красного, воздух в виде зеленого, пространство в виде синего. Там нет материи в нашем понимании, там есть пространство. Это тайный уровень любой вещи, каждого человека.
Трансцендентный уровень и единство всего сущего
Наконец, есть нечто трансцендентное. У каждой вещи, у каждого человека есть трансцендентный уровень. Это мир Абсолюта. Каждый человек в своей глубине есть Абсолют, есть Бог, Парабрахман. Более того, Адвайта-веданта учит тому, что только он реально и существует. Мы — это не много тел, не много сознаний, мы — это одно существо. Мы — это один коллективный суперразум.
Нашим умам, нашим телам кажется, будто нас много и мы все разные, будто мы отличаемся друг от друга. Это потому что мы не видим глубины самого себя. Но Веданта, «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», священные тексты Адвайта-веданты, святой Даттатрейя, «Авадхута Гита» говорят: «Мы все одно существо»
Вселенная, люди, звери, боги, птицы, асуры, духи, сверхъестественные волшебные существа, такие как гандхарвы, видьядхары, чараны, ракшасы, демоны — все это одно существо, сверхсложная, сверхразумная система, сверхсамоорганизованная. Это одно большое существо.
Но нам так не кажется, потому что мы живем умом, и наш ум привык разделять. У нас есть эго, чувство индивидуальности, ахамкара. Нам кажется, будто мы одно существо, другой — другое существо, внешний мир отдельно от нас. У нас есть двойственность, и есть тройственность. Нам кажется, будто есть субъект (джнята), объект (джнея) и процесс восприятия, познания (джняна). Мы склонны считать, что все это реально разделено.
Адвайта говорит, что это не так. Это заблуждение, ошибка. Субъект един с объектом. Субъект и объект — это одно и то же. Джнята, джнея, джняна — это все одно, один процесс, одна сат-чит-ананда, бытие-сознание-блаженство, это поле единого Сознания.
Теория единого поля в науке и веданте
В современной науке долго муссировалась теория единого поля. Теория единого поля в современной физике — это попытка прийти к одному. Но она так и не была до конца сформулирована, доказана и разработана. Еще в семидесятые-восьмидесятые годы выдающимися учеными была сделана такая попытка. Современная квантовая физика продолжает биться над теорией единого поля. Но у ученых не хватает формул, чтобы ее описать, чтобы ее доказать, ведутся постоянные работы. Она еще не обоснована.
Но святые, ведическая традиция давно уже обосновали теорию единого поля. Теория единого поля является сущностью учения Адвайта-веданты. Это единое поле в нашей традиции мы называем Абсолют, Брахман. Санскритский корень «брихаст» — расширяться, нечто беспредельное, широкое, то, что не имеет ни границ, ни центра, не имеет ни корня, ни основания, ни цвета, ни вкуса, ни запаха, ни гун, ни качеств, ни категорий, не ограничено ни временем, ни пространством, в котором нет дуальности.
Уровни учения: от йоги к естественному состоянию
Учение имеет также уровни: внешний, внутренний, тайный и трансцендентный. На внешнем уровне мы занимаемся по системе йоги Патанджали. Это так называемая Санатана-дхарма, то, что необходимо каждому.
Внутренний уровень — это учение о недвойственности, Адвайта-веданта. За всеми асанами, за всеми пранаямами, за всеми занятиями йогой должна стоять какая-то философия, какая-то идея. Сейчас йога очень популярна, тысячи людей занимаются йогой. Но можно ли назвать полноценной йогу, которая занимается только физическим телом? Конечно, нет. Это не сущность йоги, это начальная ступень. Но внутри всех занятий йогой стоит нечто внутреннее, которое все это объединяет. Этот внутренний уровень — это философия, философия Адвайта-веданты. Сама по себе философия указывает на некоторые понятия: джива, Атман, душа, Абсолют, различные категории.
Наконец, есть тайный уровень. Тайный уровень в учении Лайя-йоги — это пребывание в естественном состоянии. Естественное состояние есть наш Ум в его подлинной таковости. Ум без ярлыков, ум без оценок, ум без страхов, без цепляний, без понятийного мышления, то, что глубже понятийного мышления, рациональности, логики. Это принцип осознанности, который мы еще называем Праджняна.
Очень важно отделить сверхтонкое состояние ума, обнаружить его, очистить его и попытаться в нем утвердиться. Когда мы это делаем, мы вступаем на путь Освобождения. Наша жизнь, наши оценки, наши воззрения, представления меняются. А когда мы этого не делаем, говорят, что мы идем по пути сансары.
Два пути: сансара и освобождение
Эти два пути очень важно понять. Первый путь — когда мы отождествлены с умом, пребываем на внешнем уровне реальности, и второй путь — когда мы обнаруживаем тонкую пространственную природу «Я», мы обнаруживаем свое единство со всей Вселенной, преодолеваем двойственность. Когда мы утверждаемся в такой тонкой природе «Я», говорят, что мы вступили на путь Освобождения.
Рано или поздно, если мы продолжаем работать с этой тонкой природой «Я», мы достигаем такого Освобождения. Есть учение, оно называется «Шестнадцать стадий луны внутреннего осознавания», которое говорит, что есть шестнадцать стадий обнаружения этой природы и очищения. На высшей стадии мы полностью реализовываем свой божественный потенциал. Если на первой стадии мы пребываем в ограничениях и осознаем эти ограничения как страдания, то на самой последней мы становимся Абсолютом, Богом-творцом, подобным Брахме, великим божеством, реализовавшим все силы, все возможности, всё просветление, всё самадхи. Духовный путь согласно этому учению означает прохождение таких шестнадцати ступеней.
Сначала мы не удовлетворены, мы страдаем из-за своих ограничений, затем мы начинаем задаваться вопросом о причине этих страданий. Затем понимаем, что причина этих страданий в том, что мы не обнаружили свою тонкую природу, начинаем ее искать, затем мы проходим другие стадии, и в конце концов мы обнаруживаем ее.
Это подобно тому, как некий бедняк (распространенный пример), в подкладке пальто имел слиток золота. Он не знал об этом золоте и всю жизнь вынужден был много работать. Но пришел богатый человек и сказал: «У тебя есть очень большой кусок золота. Тебе нужно его обнаружить просто, вытащить и пользоваться им». Таким образом, мы еще не обнаружили свою истинную природу, мы являемся таким бедняком, который имеет большой слиток золота внутри себя, но не может им пользоваться, потому что не знает о его существовании. Учение позволяет нам обнаружить этот слиток золота, чтобы обрести счастье, устранить ограничения, страдания, непостоянство, смерть, карму.
Воззрение, медитация и поведение
С чего начинается понимание принципов Адвайты? Оно начинается с воззрения. На духовном пути есть три важных понятия: воззрение, медитация и поведение. Воззрение — это то, как мы видим мир; медитация — это то, как мы медитируем, осознаем; поведение — это то, как мы действуем, проявляемся. Сначала очень важно определиться в воззрении. Истинное воззрение, конечно, приходит как результат опыта. Но пока опыта нет, важно понять его благодаря философии, наставлениям, разъяснениям.
Можно привести такой пример, что значит воззрение. Если вы правильно смотрите на мир, вы свободны, если вы неправильно смотрите на мир, мир может обольщать вас, околдовывать, приносить страдания, сбивать с толку, и вы выбираете неправильные пути в жизни. А жизнь — это важная вещь. Никто ведь не хотел бы идти в неправильную сторону. Но, к сожалению, очень много людей в жизни выбирают неправильные цели, ценности, ориентиры и сбиваются с пути. Потому что нет воззрения.
Понимание природы реальности через аналогию с театром
Что же такое воззрение, как же его обрести? Можно привести такой пример. Представим, что есть театр, на сцене играют актеры, в зрительном зале сидят люди, и они смотрят спектакль. Приходит человек, который никогда не был в театре. Он видит, что на сцене что-то происходит, может быть, кто-то любит кого-то, кто-то бьет кого-то. Там может сидеть царь или солдаты. Этот человек в страшном замешательстве. Он видит, что на сцене происходят какие-то необычные вещи, он принимает то, что происходит на сцене, за реальность. Он тогда выбегает на сцену и начинает спасать принцессу, которую хотят похитить, ввязывается в драку, он думает, что царь, сидящий на сцене, реален, что солдаты на сцене тоже реальны, что любовь на сцене тоже что-то настоящее. И он принимает во всем этом активное участие. Зрители в зрительном зале хохочут, это очень смешно для них. Потому что зрители понимают, что все это нереально, это просто спектакль, постановка.
Такой человек со стороны не понимает, что происходит, у него нет воззрения, он спектакль принимает за чистую монету. С точки зрения Адвайта-веданты вся наша жизнь — это большой спектакль, это игра, ее нельзя принимать за чистую монету, это нереально, это подобно сну, подобно инсценировке, подобно спектаклю. В этот спектакль не надо ввязываться. Надо понять, что этот спектакль иллюзорен с самого начала, это постановка. Термин, который использовал Шанкара, называется майя, иллюзия.
Есть люди, которые поняли это, они уже не ввязываются в спектакль, они сидят в зрительном зале, они созерцают, наблюдают, им это доставляет радость, удовольствие, но им не придет даже в голову ввязаться в это все. Таких людей называют джняни, свидетели, те, кто занимается созерцанием, свидетельствующим осознаванием. А те, кто не понимает этого, они подобны такому человеку-простолюдину, они постоянно ввязываются в спектакль. Джняни не живут, они наблюдают реальность. Реальность их не может околдовать. Они созерцатели, они отделили себя и созерцают реальность. Им не придет даже в голову плакать, переживать от того, что происходит в спектакле, они просто получают наслаждение, созерцая реальность.
Один человек поставил спектакль на тему Раваны, Рамы. На первом ряду сидел доктор. Когда Равана похитил принцессу, а Рама с ним сражался, этот доктор вскочил в порыве чувств, взял тапочек и начал избивать Равану, помогать Раме спасать Ситу. Он вошел в такое отождествление, что его с трудом оттащили от Раваны. Когда его спросили, в чем дело, он сказал: «Я забылся, что это спектакль, это была сама жизнь, я решил помогать Раме». Режиссер, когда увидел это, сказал: «За всю жизнь это была наивысшая похвала моему театральному искусству, что человек так забылся, так отождествился». Но мы подобны такому человеку. Джняни — это те, кто понимает природу реальности, они созерцают, наблюдают в зрительном зале.
Четыре класса существ в космическом спектакле
А кто же такие актеры? Актеры тоже понимают, что все это нереально, но они играют, переживают полноту энергий, эмоций, взаимодействия. Это сиддхи, совершенные. У каждого из них своя роль. Они играют, наслаждаясь всем этим, но ни на секунду не забывают о реальности. Это другой класс свободных существ.
Есть также сценарист, режиссер, тот, кто поставил эту постановку. Это бог Брахма, Творец. Для него спектакль — это его прихоть, творческий каприз, это его воплощенная мечта. Он знает, кто какое слово в каком акте скажет. Он все это прописал, написал, это его творение. Ему не придет в голову считать это реальностью. Это продукт его мысли, это его творчество. Таким же образом вся наша Вселенная — это мечта Брахмы, это его творческий каприз. Брахма знает, кто в какой кальпе что скажет, кто где родится, какие будут деяния. Он все про каждого знает. Почему? Потому что он сам все это создал. Сила его ума такова, что ему хватает ясности прописать судьбу каждого живого существа от бактерии до богов. Брахма — это великий режиссер, сценарист реальности.
Воззрение означает — понимать кое-что о жизни, что то, что происходит с нами, это игра, это спектакль, не надо в него ввязываться. В соответствии с уровнем понимания, с уровнем воззрения есть несколько классов существ:
Люди, не обладающие воззрением, те, которые с криком бегут на сцену спасать Ситу от Раваны
Те, которые сидят в зрительном зале, наблюдают все, не ввязываются, видят все как игру
Те, которые играют, сиддхи
Те, которые творят, режиссеры, сценаристы, Брахмы, творцы
Воззрение означает — понять свое место, кто вы в этом спектакле: простолюдин, зритель, артист или сценарист. Надо понять свое место. И в зависимости от того, какое место, какой статус мы занимаем, у нас будет то или иное отношение к действительности. Спектакль один, но к нему по-разному относятся. Простолюдин считает его настоящим; тот, кто в зрительном зале, считает его игрой, иллюзией; актеры считают это просто своей ролью; а сценарист — это его творческая мечта. Получить правильное воззрение означает — для начала сесть в зрительный зал, отделить себя от того, что происходит, заняться созерцанием, наблюдением.
