Начинаем с того, что зарождаем правильный настрой на слушание Учения и правильную мотивацию. Правильная мотивация — значит помнить о непостоянстве, о законе кармы, о драгоценности человеческого рождения, то есть не быть захваченным этой жизнью, а думать о следующих жизнях. Поскольку если человек сильно захвачен текущими сиюминутными ситуациями, он не видит всей ситуации в целом, он иногда не в состоянии принимать правильные решения.
А если помнить о непостоянстве, о драгоценности человеческого рождения, вы знаете — какой смысл гневаться на врага, если в следующей жизни можешь в аду иметь сотни врагов по своему желанию. Какой смысл обижаться, если можешь стать претом и десять тысяч лет жить, обижаясь на всех подряд. Глупые люди не понимают факта следующей жизни, потому что их ум очень крепко захвачен нынешней жизнью.
Абстрагироваться от нынешней жизни, жертвовать удовольствиями сиюминутными ради вечности — это удел святых, подвижников и аскетов. Состояние созерцания — это такое состояние, когда ты непрерывно абстрагируешься от жизни нынешней, самоосвобождаешь. При этом абстрагироваться — не значит ходить с повернутыми зрительными осями, типа: «Я ничего не вижу, не слышу, я такой возвышенный человек». Вы можете заниматься всеми вашими делами, быть эффективными, при этом вы четко знаете принцип самоосвобождения, отпускания, оставления как есть, приятия, непривязанности к плодам, преодоления в себе делающего и действующего и четко мыслите в себе категориями непостоянства, закона кармы, драгоценного человеческого рождения и страданий сансары.
Глупцы — это те, кто не понимает этих вещей. Когда у них нет такого щита в виде четырех осознанностей, то очень сильна захваченность этой жизнью. Кажется, что «сейчас» — это самое главное и будет всегда, но это форма неведения: кроме «сейчас» есть «вчера» и есть «завтра», и «сейчас» — это тоже эфемерная категория, она постоянно уходит, а «завтра» надвигается. Наша задача абстрагироваться как от прошлого, так и от будущего, и от «сейчас», чтобы утвердиться в трансцендентальном за пределами трех времен — это и будет Сахаджья.
Но поскольку ум имеет очень сильную тенденцию привязываться к текущему моменту, переоценивать текущую ситуацию, ему нужно постоянно напоминать четыре осознанности. Если бы люди знали, каковы последствия их кармических действий, они бы иначе относились: совершали подношения Дхарме, пожертвования, накапливали заслуги, они бы боялись делать грехи, зная, что отпечатки в тонком теле совершаются.
Например, в этой жизни можно быть человеком, а в следующей стать претом. Один монах повстречал прета в низшем мире, и прета ему пожаловался: «За десять лет я нашел всего один плевок, который один монах сделал, это было моей пищей. Больше ничего не нашел». Когда монах сказал: «Так поищите в этой местности пищу, воду», преты сказали ему: «Да ты что, мы здесь двадцать лет живем, мы даже капли воды не видели». Вот такие миры бывают.
Подкрепление веры и мотивации
Из-за того, что люди сильно схвачены текущей жизнью и смотрят на мир не через призму четырех осознанностей, а через призму своего кармического опыта, им трудно самоосвобождаться, то есть их самоосвобождение не настоящее, силы не имеет. Поэтому его надо постоянно подкреплять. Правильная мотивация — это такое постоянное подкрепление. Человек духовно слаб, когда у него нет веры и слабо подкрепленная мотивация. Нельзя это оставлять на самотек, надо постоянно подкреплять и веру, и мотивацию, тогда будет правильной практика.
Для того чтобы достичь сильной веры и сильной мотивации, человек должен через многое пройти. Он должен по-настоящему развить в себе отрешение, смирение. В христианских монастырях большой акцент делают на послушании, смирении и даже самоуничижении. Говорят, новоначальный монах должен обязательно выработать в себе эти качества.
Если вы не обретете нужный уровень смирения, нужный уровень отсечения, отречения, то вы никому пользы не принесете, прежде всего, самому себе, поскольку собственно в монастырь вы за этим и пришли. И хотя это самая сложная вещь на свете, это делать нужно. Нужно это делать не раз в неделю на собрании по винае, и не один раз в день утром, а это надо делать постоянно. Даже в текущей жизни, сталкиваясь и встречаясь в ситуациях, вы всегда должны думать: «Что мне важнее в этой ситуации, пойти на поводу у своего эгоизма или, наоборот, освободить этот эгоизм с точки зрения будущих жизней? Что мне лучше, что мне выгоднее?»
Когда вы так живете, размышляя, медитируя на четыре осознанности, у вас есть правильная мотивация. Когда правильная мотивация есть, то даже самые простые небольшие учения дают большую пользу. Это как семя сажается на благоприятную почву, и тогда это семя в могучее дерево вырастает.
Истинное монашество
Очень важно, чтобы монах в монастыре был настоящим монахом: не только по форме, но и по содержанию, также по внешнему. Монах — это тот, кто хозяин своим чувствам, кто контролирует свое эго, свои эмоции, чувства, клеши, желания и прочее. А если у монаха постоянно идет эгоистичное цепляние, привязанность, самовозвышение, пренебрежение Дхармой, садханой, самайной этикой, то этот монах сам себе плохо делает.
Он, во-первых, в глазах мирян выглядит неправильно, накапливает дурную карму; он своим видом может подсознательно способствовать чужому падению — это грех. Во-вторых, он свои обязательства не выполняет. То есть он назвался одним, а сам по-другому действует — тоже грех. В-третьих, он сам не растет духовно. Вроде бы выбрал духовный путь, а делает ошибки, не видит их и не исправляет. Это кармический груз, который тоже придется отрабатывать, ничто не проходит бесследно.
Это тоже важно — если мы назвались монахами, мы должны всегда помнить об этом, мы должны соответствовать своему статусу. Напротив, если монах работает над собой и безупречен, и эта безупречность входит в его кровь и кости, с годами накапливается, это будущий настоящий подвижник, будущий наставник для мирян, будущий духовный учитель, будущее вдохновение. Это гордость сангхи и драгоценность Дхармы.
Я хотел бы, чтобы все мои монахи становились гордостью сангхи и драгоценностью Дхармы, чтобы они были не головной болью сангхи, а гордостью и драгоценностью, разумеется, и брахмачари, которые в монастыре, временные и постоянные. Чтобы из монастыря свет духовный распространялся и расходился дальше. Тогда я буду удовлетворен как учитель.
Искоренение неправильной мотивации
Все это относится к зарождению правильной мотивации. Другими словами, неправильная мотивация должна быть искоренена, когда вы подходите к времени лекции, к времени передачи духовного Учения. Даже если она в течение дня возникла, вы сразу же должны ее заметить. Монах или брахмачари, который ходит с неправильной мотивацией из-за того, что у него возникли неправильные мысли, и он как-то отождествился с ними, поверил в них или не обратил внимания, и который долгое время это носит, конечно, совершает большую ошибку. Ему надо просто с самого начала их пресечь и зародить самоосвобождение.
Но по-настоящему это может делать только опытный практик, а неопытный практик это не совсем понимает. И когда приходит время искушения клешами, внутренними бесами, кармами, внутри него происходят разные виды духовной борьбы: внутренние демоны и внутренние боги за душу как бы бьются, и какой выбор будет сделан, так будущее и пойдет этого человека.
Если мы не научимся биться за свою душу, будем ее просто так отдавать на откуп: внутренние демоны пришли, а мы отдали свою душу даже без борьбы, если мы приучим себя проигрывать в таких внутренних битвах, то эта тенденция приведет к тому, что у нас наступит духовное разочарование, то есть годы идут, мы вроде взрослеем и даже стареем, а духовных опытов нет, духовного продвижения нет. И мы думаем: «Я не способен, я маха-пашу. Дхарма не действенна», у нас появляются такие состояния. Это конечно прискорбно. Но это происходит потому, что где-то была занята неправильная тактика, человек запретил себе выигрывать духовные битвы, занизил себя и не позволяет себе духовно продвигаться.
Напротив, духовный воин учится побеждать всегда в духовных битвах. Духовный воин, вира-герой не идет на компромисс, по крайней мере, он не мирится. Даже если он сегодня пошел на компромисс, у него есть внутри тенденция преодолеть компромиссное сознание. Он всегда старается развивать себя. И даже если он в себе видит какие-то недостатки, ненужные качества, он так просто с ними не мирится, он не отдает себя на откуп. Такой духовный воин рано или поздно, очистив себя, становится истинным подвижником, тем, кто идет к святости. А будучи в монастыре, надо идти к святости, к настоящей святости. И хотя это очень сложно, другого выхода нет, а иначе какой смысл было идти в монастырь.
Друзья по сансаре
Такую правильную мотивацию надо зарождать. Нельзя потакать так называемым «друзьям по сансаре». «Друзья по сансаре» — это вещь не очень хорошая. Что это такое? Во-первых, это наши собственные мысли. Во-вторых, это какие-то оставшиеся кармические связи, которые нас неправильно отождествляют. Все это «друзья по сансаре». Наше эго — это тоже «друг по сансаре», эго надо сказать: «Знаешь что, друг, ты своим путем, а я — своим. Но на самом деле у тебя пути никакого нет, кроме как за мной идти».
Если вы не поощряете «друзей по сансаре», вы на правильном пути. А если рядом с вами ваш самайный брат вдруг начинает вести себя как «друг по сансаре», надо ли этому потакать? Конечно, нет. Вам может не надо нечистое видение зарождать и упрекать его, но, по крайней мере, подумать: «Если это неправильная дружба, то насколько она мне нужна, и насколько она ему нужна?»
«Друзья по сансаре» — это как два утопающих, один тонет и другого тащит за собой. Надо быть друзьями по Дхарме. А друзья по Дхарме — это те, кто друг друга вверх поднимают, подбадривают на пути практики. Очень важно, чтобы в вашем окружении друзей по сансаре не было, а были именно только друзья по Дхарме. А если человек вдруг стал другом по сансаре, то это опасно и для него, и для вашей духовной жизни, ему надо просто помогать. Бывало так, что люди не замечают этого и вместо друзей по Дхарме становятся друзьями по сансаре. Это, конечно, неправильно.
Духовный опыт и искусность
Духовная жизнь имеет тысячи аспектов и нюансов, и в ней побеждает только тот, кто становится духовно опытным, очень искусным. Очень важно стать духовно опытным, потому что духовно неопытные в духовной жизни не растут, и вообще с ними происходят различные неприятные вещи. Например, перерождаются в низших мирах. За духовный опыт всегда надо бороться, потому что из книжек невозможно получить духовный опыт. Духовный опыт рождается, только когда мы сами в себе что-то меняем, принимаем внутренние чистые, правильные решения.
