Святые говорят, что цель Санатана Дхармы — это устранение неведения и достижение просветления. Почему мы родились в этом материальном мире и страдаем в этом материальном мире? Потому что нас влечёт река кармы, и река кармы вынуждает нас рождаться и умирать, рождаться и умирать, и это приносит страдания. И хотим мы этого или нет, река кармы несёт нас навстречу нашей судьбе, и все мы пожинаем плоды своих действий, слов и мыслей, это называется карма-бхава.
Говорят так, что если ты хочешь узнать, кем ты был в прошлой жизни, о чём ты думал в прошлой жизни, посмотри на себя нынешнего, а если ты хочешь понять, какова будет твоя следующая жизнь, каково будет твоё окружение в будущем, проанализируй ход своих мыслей сейчас. Наш ум создаёт наше будущее, о чём мы думаем, тем мы и становимся в будущем. Если мы думаем, что мы есть Абсолют, Бог, бесконечный Брахман, подобный пространству, то в конце концов мы им становимся, но если мы порождаем нечистые мысли или думаем: «я такое ограниченное существо», то мы рождаемся и в следующей жизни таким нечистым или ограниченным существом.
Ограничения на нас накладывает не Бог, а наш собственный ум, наши мысли. У каждого из нас есть ход мыслей, поток мыслей, и этот ход мыслей творит нашу карму. Наши мысли становятся нашей речью, а наша речь, наши слова становятся нашими поступками. Наши действия становятся нашими привычками, а наши привычки формируют наше эго. И тогда наше эго становится нашей судьбой, нашей кармой и следующей жизнью. И тогда каждому из нас надо задуматься: на что направлены мои мысли, куда идут наши мысли.
Например, если человек сильно думает о богатстве, концентрируется на богатстве, в следующей жизни он может стать богатым человеком, но если он думает о женщинах или о какой-то одной женщине, то в следующей жизни он получит тело женщины. Но если он допускает нечистые или гневные мысли, или создаёт и делает греховные поступки (папас), он может получить тело в аду. Если он накапливает заслуги и выращивает в себе саттвичные состояния, в следующей жизни он попадает в дева-локу, это ход мыслей его ведёт туда. Но если у него есть много гордости и он стремится бороться, соперничать с другими, то такие его тенденции сознания ведут в асура-локу. Но если у него есть человеческая привязанность и для него важны семейные ценности, любовь, дети, то следующая жизнь его приведёт снова в мир людей, потому что, то о чём мы думаем, на чём мы концентрируемся, то отпечатывается в нашем сознании и создаёт ментальные отпечатки, они называются самскары. И именно эти ментальные отпечатки (самскары) ведут душу в тонкое тело, к новому рождению, когда душа покидает тело.
Очищение ума и изучение священных текстов
Когда мы становимся на путь Дхармы, нам нужно спросить себя: куда двигаются мои мысли, на что я направляю свой поток сознания, и где будет моя следующая жизнь? Многие святые говорят, что следующая жизнь неизбежна, поэтому очищай свой ум и освобождай его от нечистых отпечатков, от васан и самскар, чтобы он был чистым. Не привязывайся к этой жизни, просветляй свой ум божественным знанием (брахма-джняной).
Слушание таких текстов как «Йога Васиштха» — это очень важное средство, очищающее ум. Можно сказать, что «Йога Васиштха» — это такая святая, волшебная книга. Каждый, кто её изучает и слушает, получает большое благо. И сам Васиштха говорит, что достаточно знаний в этой книге, чтобы достичь Освобождения, потому что всё сердце Санатана Дхармы ведической традиции изложено в этой книге. Если кто её читает, слушает, переписывает или переводит, он накапливает огромную заслугу, и святые благословляют его, а его внутренняя божественная мудрость нарастает.
Различие между обычными существами и святыми
Итак, все живые существа в сансаре захвачены потоком своей кармы, и их ум несёт на встречу их судьбе. Но есть другой класс существ, это садху, и это риши, муни, джняни, сиддхи, и они не захвачены потоком кармы. И в чём разница между теми, кто захвачен потоком кармы и тем, кто свободен от кармы? В сущности разницы никакой нет — и те, и другие божественны по своей природе, Атман есть и в садху, и в санньяси, и в грихастха, и в обычных людях, и даже у божественных существ и обычных людей всё равно природа одна, и эта природа есть Брахман.
Но в чём же всё-таки разница? Те, кто является садху, мудрецами, святыми, они усмирили свой ум и прекратили поток своего ума, и их ум больше не рисует картины будущего, прошлого, не создаёт новую карму, их мысли не становятся их поступками и не становятся их словами и судьбой. Мысли святых мудрецов подобны кругам на воде, они возникли и разошлись, или они подобны снежинкам, которые падают в океан: снежинка падает и растворяется, и нет никакого следа. И какие бы они мысли ни думали, действия ни совершали, они не накапливают новую карму, потому что они твёрдо установились в божественном знании. И что это за знание? Это знание — «Ахам Брахмасми». Это также называют Брахма-джняна, Брахма-ахам-бхава.
Но те, кто увлечены потоком своих мыслей, те не могут пережить Брахма-ахам-бхаву, Брахма-джняну, и их мысли становятся их словами, их мысли становятся их поступками, их будущей судьбой, их будущей жизнью, потому что постоянно создаются отпечатки, самскары. Старые самскары очищаются, а новые возникают, и эти самскары двигают душу к новому рождению, так что душа не может выбирать, за неё выбирают самскары, и в этом случае мысли таких обычных людей подобны не снежинкам, падающим в воду, они подобны резьбе по камню. То, что мы подумали, сильно влияет на нас и определяет нашу будущую жизнь.
Как душа попала в сансару
Как вообще душа попала в мир сансары, хотя она по своей природе всегда была божественной, свободной, бессмертной? Васиштха говорит, что когда Брахма творит вселенную, он создаёт её для того, чтобы многие души могли получить возможность испытать опыт. В момент творения вселенной тамас, раджас, саттва — все гуны действуют с огромной силой, но мудрые души, нитья-сиддхи, дживанмукты, вечно свободные души, они не захватываются влиянием трёх сил в момент творения вселенной и остаются свободными. Они не покидают своей просветлённой, божественной природы.
Но незрелые, неосвобождённые души в момент нового творения вселенной имеют слабое сознание и много самскар, и тогда в них возникает неведение (авидья), и они забывают свою божественную природу. Такое забывание своей природы называется асмита, и мы переродились в этом мире сансары, получили тело человека именно по причине, что мы забыли свою божественную природу. И когда мы забываем свою божественную природу, возникает рага — влечение к материальным объектам, внешнему миру, чувственным желаниям, желание получать разнообразный опыт вне себя, снаружи.
Затем возникает привязанность к этому опыту, и тогда одни вещи нам нравятся, а вторые мы отвергаем, появляется добро и зло, плохое и хорошее, чистое и нечистое. Это такое очень двойственное состояние, его называют двеша, и это двойственное состояние как бы затягивает душу, и из этого уже сложно выпутаться. И вот такая жажда души постоянно перерождаться, жить в определённом, обусловленном состоянии, называется абхинивеша. И вот вся эта цепочка, авидья — асмита — рага — двеша — абхинивеша — это и есть весь процесс падения души в материальный мир. Но наша задача — возвратиться к своей божественной природе. Для этого сначала нужно усмирить свой ум, потому что именно ум создаёт будущую жизнь, будущее тело, и мы должны смотреть как это делают мудрецы древности.
История царя Сурагхи
Васиштха рассказывает историю о царе Сурагхи. В связи с этим он говорит, что в Гималаях есть гора под названием Кайлас. Когда-то у подножья этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые), и их царём был Сурагху. Он был очень умным, могущественным, сильным, мудрым, он преуспел в поэзии, искусстве, философии, однако он перестал получать удовольствие от своего царствования и всё больше задумывался о том, чтобы оставить его и вступить на духовный путь Просветления и Освобождения.
Однажды к нему в гости пришёл просветлённый мудрец по имени Мандавья. Царь поприветствовал его и начал задавать ему вопросы о своей судьбе, своей карме. Мандавья ему ответил, что все страдания и проблемы закончатся, если Сурагха будет прилагать усилия и пробудит в себе знание Брахмана.
Он сказал:
«Царь, ты не удовлетворён, потому что ты не знаешь ещё свою истинную природу, ты не пробудился к своему Высшему «Я»».
И он его научил методу анализа, вичары. Он ему сказал так:
«Царь, когда у тебя возникает какое-либо настроение, эмоции или мысли, исследуй — откуда они берутся, каков их источник. Когда ты думаешь или воображаешь, попробуй найти источник думания или воображения, исследуй природу своего ума, и тогда ты поймёшь свою истинную природу, и уже ни радости, ни страдания тебя не затронут. Ты испытаешь такой мир и такую умиротворённость, которую ты никогда не испытывал, а твоё сознание расширится, и твой ум уже больше никогда не захочет получать удовольствия от наслаждений материального мира. Так же как слон не желает купаться в маленькой луже, так же и ты не будешь искать наслаждений в богатстве, власти, развлечениях, потому что когда сознание, ум обнаруживает Всевышний Источник, он оставляет все свои бывшие игрушки».
И тогда Сурагху спросил Мандавью: «А как же обнаружить этот Всевышний Источник в себе?» Мандавья сказал:
«Ты должен оставить мысли, рассуждения, концепции, все точки зрения, все образы, которые возникают. Отдели себя от всего этого, это не ты».
Это также похоже на то, как в мирской жизни мы чего-то хотим достичь, но не можем получить, пока остаются какие-то препятствия и мы их не уберём. Для духовного поиска это тоже работает.
Самоисследование царя Сурагхи
Тогда Мандавья уехал, а Сурагху занялся этим анализом, вичарой и медитацией. Он впервые задумался: «А что же такое «я», что называется «мною»? «Я» — это, конечно, не моё царство, не моя семья, не моя жена и сыновья. «Я» — это, конечно, не тело из плоти и кости. «Я» — это не мои органы чувств и удовольствия, которые возникают через них. Всё это — просто неодушевлённые механизмы, но «я» — это душа, сознание». Он отделил себя от этого, но затем пошёл дальше. Он также подумал: «Я» не есть мой ум, «я» также не есть моё эго, «я» также не есть моя память, воображение».
Тогда он подумал: а что же осталось? И он увидел, что осталось тонкое индивидуальное сознание, чувство «я». И он подумал, что всё-таки есть тот «я» ещё более глубокий, который смог это обнаружить, — здесь есть какая-то двойственность. И он сказал тогда: «Нети-нети («я не это, я не то»)». И тогда он обнаружил в себе просто чистое сознание, свободное от всех понятий. Это бесконечное сознание было без всяких границ, и в нём не было даже тени сомнения.
Васиштха говорит, что даже создатель Брахма или царь богов Индра, или Яма, бог смерти, — все они наполнены этим сознанием. И царь Сурагху обнаружил, что это сознание есть истина всех существ во вселенной, что это сущность всей красоты и свет всего, что есть в мире. Он принялся дальше исследовать это сознание и сказал так: «Теперь я пробуждён. Я спал, а теперь проснулся и увидел то, что надо было увидеть, и достиг всего, что стоило достигать, и что мне теперь боль или удовольствие? Всё это на самом деле один Брахман».
С этого момента никогда больше страдания его уже не настигали, и он выполнял свою работу, постоянно находясь в устойчивом состоянии ума, в сахаджа-самадхи. Он был осознан и не избегал никаких проявлений в этом мире. Он как бы действовал, но не действовал, он делал без чувства делателя, он осознал, что единое сознание проявляется во всём, и больше у него не было никаких сомнений. Он правил довольно долго своим царством, затем по своему желанию вошёл в самадхи и оставил своё тело. Его сознание слилось с бесконечным Сознанием.
Васиштха говорит:
«О Рама, подобно этому царю, ты тоже должен исследовать свою природу, обнаружить чистое Сознание, достичь пробуждения, а затем жить, играя, и править миром своим просветлённым разумом, на благо других живых существ. Вспоминай эту историю о царе Сурагхе, пусть она для тебя будет напоминанием, как путеводная звезда в твоей практике».
Применение учения в нашей жизни
Если мы будем размышлять над этой историей и подумаем, что мы подобны такому же царю Сурагхе, который в своё время страдал, был в замешательстве, искал путь, а затем обрёл пробуждение благодаря своему Гуру Мандавье и освободился от всех иллюзий и страданий, если мы также сумеем предпринять анализ, займёмся духовной практикой, садханой, тапасьей, то история царя Сурагхи станет нашей историей.
И что же для этого необходимо? Для этого необходимо так же как царь Сурагху найти своего гуру, своего мастера. Но гуру найти мало, надо самому ещё стать учеником. Можно найти много гуру, даже сотни гуру, но даже сотня гуру не поможет, если ты сам не стал учеником, потому что мудрость, благословение гуру действует не на каждого человека, а на того, кто открыт, находится в духовной связи, сонастроенности, потому что состояние ученика — это особое состояние открытости, веры, доверия. Тогда передача знания возможна, благословение возможно, передача духовной силы — всё это возможно.
Качества подходящего ученика
И чтобы получить такое благословение или знание, нужно быть подходящим сосудом, сделать себя подходящим сосудом. Этот сосуд должен обладать тремя качествами. Он должен быть пустым, чистым и свободным от отверстий.
«Пустым» означает, что мы способны опустошить свой ум от разнообразных предвзятых мнений, концепций, переполненности собственным знанием, своим эго.
«Чистым» означает, что мы стараемся видеть всё чистым, всё, что связано с Дхармой, с духовным Мастером, с братьями и сёстрами по Дхарме и вообще в мире. Мы стараемся любить всех и не порождать по отношению к кому бы то ни было нечистых мыслей или действий.
«Сосуд без отверстий» означает, что у нас нет утечек энергии, и все наставления не утекают у нас.
Тогда из сосуда Гуру мудрость переливается в сосуд ученика, в пустой сосуд ученика, потому что Гуру представляет собой полный сосуд, а ученик представляет собой пустой и чистый сосуд. Когда Дхарма передаётся правильно и из полного сосуда переливается в пустой, то в конце оба сосуда становятся полными. Эти сосуды пустые от карм, но они полны нектаром божественной мудрости и благословений. И моё пожелание в том, чтобы вы стали таким сосудом, полным божественной мудрости и нектара благословений.
ОМ, Намасте
Вопрос: Свамиджи, читали вы отрывочек, где Васиштха беседует с Шивой, и Шива ему говорит: «А ты знаешь, кто такой Бог?», — и рассказывает ему о бесконечном Сознании. Вот как можно это понимать, что Шива, являясь Богом, уже как в форме, осознаёт, что он уже не Бог? Вот эта тонкость...»
Шива является за пределы формы, но он может играючи создавать любую форму. И, для того чтобы установить связь с людьми и другими существами, он приходит как форма. Когда Шива учит Васиштху, он говорит: «Ты знаешь, что такое Бог?». Шива остаётся Богом, но он говорит: «Это не та форма, которую ты видишь, эта форма иллюзорна. Не привязывайся к этой моей форме, эту форму я создал просто чтобы с тобой поговорить, я выше её, я больше её».
Вопрос: Каким образом, возможно ли вообще, есть ли смысл мужчине, практикующему в этой жизни, каким-то образом привлечь Лакшми в свою жизнь, без служения Гуру и без женщин?
Вы можете самостоятельно делать Лакшми-арати, Лакшми-пуджу, купить изображение и каждый день почитать Лакшми, но вы можете даже без почитания создать концентрированный ум, и этот ум должен подумать: «Я хочу стать богатым, я хочу привлечь очень большую материальную шакти». Но вы должны знать, что Лакшми всегда возлежит на груди у Вишну, и она любит тех, кто почитает Вишну. Другими словами, вам не удастся привлечь серьёзную материальную шакти, если вы не будете развивать своё сознание.
Непривязанность к духовным переживаниям
Вопрос: Удовольствие, если ты сидишь, допустим, и тебе не хочется выходить оттуда 6, 7, 8 часов. Не хочется выходить — является ли это зависимостью от удовольствия?
Вы должны проанализировать, есть ли цепляние за это. Если есть цепляние, привязанность, то всё, где есть цепляние, — это всё определённая тонкая захваченность. Есть такая поговорка: «Будь непривязан, даже тогда, когда ты придёшь туда, где никакая привязанность невозможна, всё равно будь непривязан».
Можно быть привязанным к деньгам, славе, внешним вещам, можно быть привязанным к внутренним опытам, переживаниям, даже к блаженству (ананде). Что такое привязанность? Привязанность означает, что опыт или блаженство выступает в роли объекта, а ты как субъект к нему прилипаешь. Это не недвойственность, это двойственность, это зависимость определённая. Но если ты видишь, что у тебя нет зависимости, то в этом нет ничего страшного.
На пути медитации у йогина есть разные переживания, в основном эти три переживания сводятся к блаженству, ясности и пустоте. Ни к одному из них не надо привязываться:
Кто привяжется к блаженству, тот переродится богом в сварга-локе, в мире Индры
Кто привяжется к ясности, тот переродится в верхнем астральном мире
Кто привяжется к пустоте, тот станет единым с непроявленным Брахманом
Но это не есть полная реализация. Это три ловушки, которые йогин должен обойти.
Вопрос: «Как тогда идти дальше, если, допустим, ты сидишь и понимаешь, что нужно идти дальше, допустим, если ты входишь в Свет и привязываешься к этому Свету, но мы же знаем, что через него нужно перешагнуть. Как дальше идти, как уйти от зависимости от этого Света?»
Надо погрузиться в исследование природы Света, в вичару. Надо отделить себя в процессе этой вичары и найти природу этого Света, пустотную природу без субъекта и объекта.
