Тема называется васанакшая. Васанакшая означает уничтожение васан согласно тексту Видьяраньи «Панчадаши» и комментариям Свами Шуддхабодхананды Сарасвати к этому тексту — это можно сказать классика адвайта-веданты.
Средством уничтожения «малина васан» является развитие противоположной васаны, называемой «дайвавасана», при помощи «садханачатуштая сампат».
Средством уничтожения нечистых васан является создание противоположных васан.
И так далее — двенадцати уровней, как это описано в тринадцатой главе Бхагавад-гиты, необходимых для обретения знания о себе. Видьяранья Муни в своей Дживанмукти-вивека опирается на такие отрывки, как «Шаанто даанта упаратах...» выделяя «дайва-васану» в качестве средства обретения знания.
Дайва-васана — это божественная тенденция, малини-васана — это нечистая тенденция. Любая кармическая материальная тенденция является малини-васаной. Малини-васана — это фокусировка нашего внимания на материальных объектах, на теле, на эго, на мирских желаниях, на шаблонах сансары — все это нечистые васаны. Разные виды фокусировки создают различные кармы, например, при перерождении человек видит различные нечистые цвета, и его тенденция фокусировать внимание на энергиях разных миров ведет к перерождению в мирах сансары. Если он видит черный цвет, он может переродиться в адском измерении, если он видит белый цвет — может переродиться девом в мире сансарных богов, если он видит голубой нечистый цвет тусклый — может переродиться в мире людей, если он видит тускло желтый — в мире претов, тускло-зеленый — в мире животных.
Что заставляет душу переродиться? Это не так, что в промежуточном состоянии душа смотрит и думает: «Дай-ка я перерожусь там». У нее в основном, если это душа не достигшая освобождения, отсутствует вивека, размышление, отсутствует мышление, она воспринимает мир полубессознательно как ребенок, но внутри нее есть васаны, которые резонируют с какой-либо энергией, просто толкают ее определенные праны. Именно поэтому она не по своей воле перерождается — что-то ее толкает, не ей решать, где перерождаться. Только тот, кто по-настоящему изжил нечистые васаны, развил осознанность, может противостоять этим толчкам, этому тонкому ветру праны, которая втягивает внимание в какой-либо из миров, в какую-либо утробу, и, если он породил такую чистую противоположную васану или осознавание, то он уже обретает определенный уровень освобождения.
Вопрос: Ом, Гуруджи, то есть, если я, например, в бардо увидел тускло желтый цвет, то мне какую-то надо санкальпу зародить?
Есть наставления по пересечению вхождения в утробу, разные методы, как пресекать кармические видения в промежуточном состоянии в антарбхаве. Один из методов — вспомнить Ясный Свет своей природы Ума, настройся на него, и ты закроешь утробу. Даже сама мысль, само размышление может изменить ход течения твоих ветров, и ты остановишь этот процесс. Другой — вспомни однонаправленно свое божество, своего Гуру и мантру своего божества и начинай однонаправленно читать, а если сможешь, то вспомни о преображении и преобразись в свое божество и читай мантру, медитируя на ключевые точки своего божества, и ты закроешь вход в нижний мир. Еще один метод — вспомни все свои добрые деяния, все свои заслуги, все свои посвящения, все свои благословения, которые ты получил, войди в возвышенное состояние в дивья-бхаву, и ты закроешь вход в один из нижних миров.
Для садху высшей категории ничего не надо делать — оставайся в естественном состоянии и помни природу Ума и благодать, дивья-бхава, брахма-ахам-бхава, пребывание в природе Ума сама защитит надежно тебя от любых цветов и энергий нижних миров. Также есть еще наставления, когда ты видишь совокупляющихся родителей — измени к ним отношение, не порождай вожделение к будущей матери, не порождай ненависть к будущему отцу, зароди чистое видение и увидь их как Шиву и Шакти. Поклонись им и сделай мысленно пуджу, и ты отрешишься от чрева, сексуальное желание (вожделение) не затянет тебя в утробу, если ты сумеешь изменить умонастроение на чистое видение. Поэтому всегда так важно упражняться в чистом видении даже там, где нам кажется, что никакого чистого видения тут нет — это для нас важно. Другими словами, даже когда мы видим что-то нечистое, мы должны упражняться в видении того, что это чисто. Мы не должны подключать логику, обосновывать это как нечистое, как можно это терпеть, принимать, хочешь освободиться — тренируй свою, потому что в исконном-то состоянии — это действительно чисто — это же энергии Шивы.
Садханачатуштая сампат и развитие противоположных васан
Другими словами, овладение чувствами и умом, отрешенность от действий, сопровождаемая зрелым пониманием окончательной цели жизни, а также соответствующие средства достижения этого и так далее, все, что фактически представляет собой «садханачатуштая сампат», способствует развитию васан, противоположных разновидности «малина».
Для улучшения понимания «васанакшая» рассмотрим следующее описание: «Считается, что нечистая васана уничтожается, когда даже при наличии благоприятных для нее обстоятельств, она не может вызвать гнев, желание, жадность и так далее, благодаря хорошо укоренившимся противоположным васанам, таким как «шанти» «данти», порожденных способностью различения».
Васанакшая и манонаша взаимозависимы, обе они становятся совершенными только в «бодха».
Бодха — это просветление, пробужденное состояние. Манонаша — это уничтожение ума, растворение ума. Васанакшая (уничтожение васан), манонаша (растворение ума) отождествления с умом, не самого ума уничтожение, а уничтожение отождествления с умом и бодха (просветленное измерение), просветленное состояние или естественная осознанность — они взаимозависимы, одно поддерживает другое. Уничтожение васан — это одна из стратегических задач садху. Часто садхана представляется чем-то, чего надо достичь, чего-то нового, например, научиться сидеть долго в падмасане, научиться делать кумбхаку, научиться управлять энергией, концентрироваться на чакрах, сосредотачиваться, преображаться. Это как мастерство, мы чему-то должны научиться и чем-то овладеть — это и есть путь освобождения и затем оно приведет нас к чему-то, так иногда думают неопытные садху. На самом деле это только одна из граней, а есть такая важная грань как васанакшая (уничтожение васан) собственных тенденций.
Мы можем чему-то не научиться, но, если мы уничтожили васаны, множество собственных нечистых тенденций, то мы по-настоящему делали садханы, мы по-настоящему практикуем. Например, если человек может стоять в випарита-карани, в сиршасане, делать пранаяму, випарита-карани в падмасане в перевернутом лотосе, а у него васаны не исчезают — йог ли он, а те же гнев, привязанность, гордость и невежество, если он великий мастер каких-то технических садхан. Есть чемпионаты мира по йоге проводятся, по хатха-йоге в Индии даже, но все это акробатика, то есть стать акробатом с тонким телом с васанами это не приведет к освобождению. Уничтожение тенденций (васан) — это и есть сущность йоги — это повседневная борьба с внутренними тенденциями, их замена растворением в естественном состоянии, а потом мы подбираемся к уму — источнику всех васан и уничтожением с умом, и эго — манонаша. Такое уничтожение невозможно волей и техническими методами, но оно возможно за счет бодха.
Бодха — это просветленное, пробужденное состояние, возникающее в результате вхождения в естественную осознанность, поэтому даже если вы не научитесь каким-то важным теориям, не овладеете падмасаной или великой кумбхакой, но изживете в себе васаны за первые двенадцать лет — вы можете себя поздравить, что вы состоялись как садху, как йог, если вам удастся победить гордость, жадность, вожделение, неведение, зависть, цепляния, привязанность и так далее, что вы как йог состоялись. Технические элементы, ритуалы, мантры, визуализации в состоянии разрушенных васан они легко у вас пойдут, даже если вы ими сначала не очень владели, то есть гораздо важнее очистить свое сердце.
Например, Варахопанишад утверждает, что васаны исчезают с пробуждением знания недвойственного принципа.
Васаны должны исчезать с пробуждением знания недвойственного принципа, но почему-то не исчезают сразу, но они должны исчезать. Например, вы овладели воззрением — означает мы понимаем как минимум формулу «Брахман Сат Джагат Митхья», ведь все ее знают, «Мир иллюзорен, Брахман реален». Наступает какая-то ситуация, ситуация вытягивает из нас васану, и мы забываем на это время, как будто мы на это время опьянены и мы на это время наше знание парализовано и вместо этого мы следуем васане. Пока длится васана, мы оказались в ее власти словно парализованы, васана захватила душу нашу. В это время граха действует через васаны. Грахи переводится как захватчики, и на это время наша уже душа не в адвайта-веданте, а наша душа в плену у грахи и граха жестко держит не выпуская, вынуждая нас думать, говорить какие-то слова, впадать в омраченное видение и пятнадцать минут граха как вошла в мозг как чужой и как зомби просто и мы говорим то, что мы не должны говорить, мы думаем то, что мы не должны думать и делаем иногда. Потом он уже вышел, ушел и мы думаем: «Что это было?». Граха — можно оправдание такое, через васану, а васана является проводником для этого чужого, если бы не было проводника он бы не нашел лазейку. Васана — это как лазейка, наша открытость и он вошел через эту васану, активировав ее.
Поэтому важно изживать васаны, чтобы грахи, негативные существа, есть лярвы, ламии, если говорить более приземленно в тонком астральном плане, которые ищут за какую бы лазейку зацепиться, как бы найти у человека какую-то зацепку, чтобы в него войти. Им нужна энергия, они в тонкое тело проникая, в праническое тело проникая забирают энергию, они питаются. Они пытаются разжечь эти васаны, чтобы человек изменил свои вибрации, но, если васаны разрушены, они не могут войти в тонкое тело человека. Мы оказываемся в плену грахи, которая входит через васану на время их действия, но, если садху опытен, он не опьяняется васанами и грахами. Он очень бдителен, он всегда следит за умом, и он старается разрушить васаны, чтобы не оставить никакой лазейки этим грахам и кармическим васанам.
Манонаша — уничтожение ума
«Манонаша» — уничтожение ума — это состояние, когда при помощи постоянных усилий ум отрешается от своих обычных мыслей, что позволяет ему устремиться к цели — обретению знания о себе и пребыванию в нем. Это — не заторможенность и не ступор, причинами которых могут быть наркотики, алкоголь и тому подобное. Тот, кто осуществил «манонаша», способен вызвать спокойное состояние ума и занять ум любым избранным предметом, сохраняя однонаправленность, как это предписано шастрами.
Манонаша означает вы растворили источник васан, вы осуществили васанакшаю через растворение манаса, антахкараны и читты, вы подобрались к источнику эго и уничтожили отождествление с умом. Допустим у вас есть тенденция впадать в гордость, и ум стимулирует эту тенденцию, он активирует эту васану и разворачивает мысли или эмоции гордости. Манонаша означает вы того, кто гордится, вы его растворили и вам нечему гордиться, нет того, кто будет гордиться даже, если васана осталась, а того, кто будет гордиться, пользоваться этой васаной нет — вот что такое манонаша. Вы чувствуете ощущение величия есть, но эго нет, и здесь уже мирская гордость заканчивается и начинается божественная (дивья-бхава). Есть просто безличное переживание величия, но вы его не приписываете себе, вы его приписываете только Богу, но вы в нем купаетесь. Васана разрушилась — клеша стала мудростью — вот такое возможно, если вы правильно работаете с созерцанием.
Вопрос: Гуруджи, можно их сгруппировать — шесть врагов и восемь паша или еще что-то сюда добавить, чтобы просто понимать, что сюда входит?
Шесть врагов, восемь паша — хорошая классификация, этого достаточно да.
Успешно практикуемая «васанакшая» обязательно приведет к «манонаша».
Диагностика и работа с васанами
Васанакшая (разрушение васан) должно практиковаться постоянно. Во-первых, вы должны обнаружить свои васаны, вы должны знать свои васаны как свои пять пальцев. Вас должны спросить ночью: «Каковы у вас васаны?», — вы должны сказать: «это, это, это», — если вы не знаете своих васан — это как вы не знаете, чем вы больны. Вы больны, но не знаете, чем, значит вы диагностику не делали, а как вы лечитесь, как вы хотите выздороветь, если человек болен он делает узи, мрт, кт, рентген, зондирование и потом ему прописывают лекарство, и он целенаправленно лечится, а, если он говорит: «Я болен, а чем не знаю, я ничего не знаю чем я болен», — это не разрушение васан. Вы должны четко знать, понимать свои васаны. Вооружен — значит предупрежден, значит можешь победить, значит можешь выиграть. Когда вы знаете свои васаны, вы знаете с чем вам работать и что надо растворять, что надо уничтожать, разрушать и тогда вы можете призывать милость богов, милость ишта-деваты, Гуру-йоги, сталкиваться с созерцательным осознаванием, вам есть с чем работать, если вы четко знаете, что моя васана — эгоизм или гордыня или моя васана — нечистое видение или моя васана — алчность или вожделение или цепляние или привязанность.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а как их можно диагностировать? Это какие-то конкретные эмоции или просто в общем эгоизм, привязанность — это понятно, а именно в моменте как себя поймать, что: «Ага, это васаны», — на ощущениях или на каком-то примере?
Только постоянно пристально всматриваясь в свою душу и наблюдая. Сначала вы выявляете общие васаны свои, ведь у каждого индивидуальная конфигурация и какие-то вещи вас не касаются, не ваша васана, а какие-то вещи определят вашу жизнь, ваше мировосприятие есть в гороскопе. Вы должны выявить общие васаны сначала, общее заболевание, а в текучем моменте — это уже симптоматика и вы должны наблюдать как эти общие заболевания проявляются в текущем моменте как какие-то симптомы. Например, есть гордость и это ваша васана, не ваша, а кого-то, но в текущем моменте она проявляется как высокомерное общение, нежелание общаться или мысль «я лучше, чем вы» и так далее — это симптомы. Вы должны искоренять симптомы, а потом добраться до самой васаны искоренить.
Наконец, когда вы работаете с васаной, вы добираетесь до источника, который отождествляется с васанами, до ума и механизмом ума и это есть манонаша. Манонаша означает я добираюсь до фундаментального тонкого источника отождествления, до того «я», который за все это держится. Когда ум растворен, даже если есть васана, но она как бы ослаблена, потому что нет того, кто хотел бы эти васаны поддерживать, нет отождествляющегося, а что есть тогда, кто может сказать? Да, есть осознавание и это не просто осознавание наблюдателя — это осознавание Брахмана и которая соединяется с Брахманом в результате созерцания, как брахма-ахам-бхава и тогда васаны гордости есть, но нет того, кто хочет гордиться и есть брахма-ахам-бхава. Тогда вся твоя васана гордости уходит в пространство, в широту, в распахнутость, в желание помогать всем живым существам, возвышенность, чистоту и величие.
Методы достижения манонаша
Рекомендуется ее отдельное практикование, которое, в свою очередь, поддерживает «васанакшая». Аштанга-йога считается основным средством достижения «манонаша». Это также можно осуществить с помощью упасан и глубокой преданности Ишваре. «Дришья-вилая» — синоним «манонаша». Она может быть совершенной только при наличии «бодха» и «васанакшая».
При глубокой преданности Ишваре, при упасане — все это средство разрушения наших васан. У нас есть тенденции, и мы либо заменяем их, либо разрушаем, либо растворяем во всевышнем Источнике. В процессе практики мы должны создавать новые чистые васаны, например, медитация четырех бесконечных создает васаны всегда любить других, всегда сострадать им, всегда желать счастья и всегда пребывать в равностной мудрости, в отрешенной мудрости равенства. Эти новые саттвичные васаны способствуют манонаше и способствуют пробуждению. Преданность прибежищу настраивает вас на трансцендентные объекты. Когда мы выращиваем чистые альтернативные возвышенные васаны — старые васаны постепенно ослабевают. Годы идут, старые васаны должны ослабевать, но иногда бывает, годы идут, и внезапно не только старая васана ослабевает, но и новая обнаруживается. Это как вы, ничего не подозревая работая на компьютере внезапно всплывает надпись «Обнаружено новое устройство. Разрешить подключение?». С какой стати вообще?
Таким же образом, вы ничего не подозреваете, боритесь с васанами, думаете: «Вот-вот уже смогу ее побороть». Здесь ваш ум показывает «Обнаружена новая васана. Разрешить ее воздействие?», — потому что в тонком теле скрытые тенденции могут обнажаться. Мы чувствуем, что одну васану победили, а другая появилась. Это как гидра, которой отсекаешь одну голову — другая вырастает. Садху здесь не дает спуску васанам, и он не позволяет анартхам (нежелательным качествам) в процессе духовной жизни прорасти в новые васаны, он постоянно эти васаны очищает и рано или поздно они заменяются на чистые васаны.
Вопрос: Есть такое препятствие на пути такое как растворение поверхностного сознания, но еще неочищенное подсознание еще у садху и человек вроде манолайю совершил, а подсознание еще грязное. Как избежать этого, а если случилось, что делать?
Псевдо-манонаша и опасности преждевременного растворения
Это растворение — псевдо-манонаша, растворение поверхностного сознания без васанакшаи — типичная ошибка. Здесь не следует растворять больше, чем надо, поверхностное сознание. Не следует больше, чем надо уходить в неконцептуальность, в псевдо-самоосвобождение, потому что мы можем потерять те устои, те базовые моменты, которые нас держат, мотивируют, вдохновляют и держат в рамках и дисциплинируют.
Это типичная ошибка — потеря действия в воззрении и потеря действия в осознавании. Занимаясь созерцанием и растворяя васаны, выполняя практику манонаша, мы должны взращивать позитивные васаны: васану Прибежища, васану четырех бесконечных, васану санньяси, васану самодисциплины, йогические васаны.
От йогических васан нельзя отказываться. Многие начинающие, не совсем опытные духовные искатели считают, что йогические васаны надо отбросить вместе со всеми васанами, и вместе со всеми фиксированными идеями надо отбросить идеи Прибежища, Дхармы, философии и прочее — это ни в коем случае нельзя делать.
Это делается только на последнем этапе, на стадии авадхуты, на стадии просветленного сознания, и это не делается специально — это просто само растворяется и объединяется в единый «вкус». Когда новичок, впитав воззрение адвайты, отказывается от чистых васан, он остается один на один с нечистыми (малини-васаны), они его начинают терзать, потому что ни защиты, ни поддержки.
Поэтому накапливать заслуги, следовать принципам, следовать обетам, заповедям и самаям, выполнять упасану, воспитывать, растворять васаны — это правильный путь вместе с созерцательной практикой манонаша.
Вопрос: В продолжение вопроса, отвечая вы сказали, что не следует растворять больше, чем надо, но насколько это управляемый процесс? Продвигаешься-продвигаешься, думаешь: «так, стоп, все, хватит»?
Именно так — это управляемый процесс. Мы руководим всеми процессами, мы должны стараться руководить. То есть, если мы чувствуем, что какие-то вещи мы начали пренебрегать, мы должны сделать анализ и сфокусироваться на них, чтобы ими не пренебрегать и возвратиться к нужному состоянию. Это не то, что спонтанно нас куда-то несет и мы по воле волн — этот процесс должен быть стратегически продуманный и управляемый.
Мы можем управлять вещами, касающимися ума, можем. Мы не можем управлять трансцендентными вещами, турьей и прочими, а что касается ума — можем. Одни васаны подавлять, а другие целенаправленно выращивать. Это подобно тому, как садовник сорняки выпалывает, а розы поливает. Мы должны поливать свои розы и выпалывать свои сорняки.
Если мы чувствуем, что у нас уменьшилась йогическая самодисциплина и выросло пренебрежение, потому что мы начали думать, что у нас великое широкое воззрение, спонтанно естественное, то мы должны подумать так: «Мне надо усилить свою йогическую самодисциплину, дай-ка я вернусь к своим юношеским годам и начну вставать рано утром джапу читать, сандхья-упасану и вести дневник практики, потому что мне не хватает йогической самодисциплины, потому что я сильно расслабился». Вот так мы можем это регулировать.
Вопрос: Гуру, а можно ли разотождествиться с васаной, не будучи способным ее очистить или растворить?
Невозможно.
Взаимозависимость «васанакшая», «манонаша» и «бодха»
Эти три понятия являются взаимозависимыми. В то время как «васанакшая» и «манонаша» служат средствами обретения «бодха», последнее придает силу первым двум. Нижеследующие утверждения из шрути освещают роль и взаимосвязь всех трех.
Итак, бодха — это пребывание в просветленной естественной осознанности, в пробужденном состоянии. Даже если мы не вполне пробуждены, то в тот момент, когда мы пребываем в бдительном осознавании — это уже бодха, начало бодха, пребывание в благодати, пребывание в брахма-джняне, в брахма-ахам-бхаве, в дивья-бхаве — все это бодха.
Вопрос: Гуруджи, манонаша через упасану — суть в том, что ты настроился на просветленное сознание и неважно, что ты понимаешь, не понимаешь, реализовал ты, не реализовал. Просто сам факт направления внимания на сознание Гуру, на святых запускает эти процессы?
Да, в процессе упасаны на вас действует энергия благодати, которая, даже если не осознается вашим умом, все равно делает свою работу, постепенно она делает свою работу.
Вопрос: Это именно суть этого процесса через упасану, по сути, да?
Да.
«До тех пор, пока не угаснет ум, уничтожить васаны невозможно. До тех пор, пока не уничтожены васаны, ум не будет спокойным. До тех пор, пока нет знания о себе, как сделать ум спокойным? До тех пор, пока нет спокойствия ума, нет и знания о себе. До тех пор, пока васаны не уничтожены, как может возникнуть знание о себе? Пока нет знания о себе, невозможно уничтожить васаны. Таким образом, трудно осуществить самопознание, уничтожение ума и васан, они являются взаимозависимыми. Поэтому, отбросив желание наслаждения объектами чувств, направьте внимание на эти три». («Аннапурна-упанишада»)
Итак, «Аннапурна-упанишада» говорит о взаимосвязи васанакшая (разрушение васан), манонаша (растворение ума) и бодха (знание себя, пробуждение). На этих трех сутях необходимо выполнять дхарану (концентрацию), когда мы анализируем свою практику. Ими следует руководствоваться в аналитических медитациях, размышляя, как эти три взаимосвязаны.
Бывает, мы созерцаем, уделяем внимание практике осознавания — это значит, мы утверждаемся в бодха, но насколько наша бодха способна помочь разрушить васаны, насколько она меняет наши тенденции? Невозможно ведь — я созерцаю-созерцаю, но эгоизм как был, так и остался, значит что-то с созерцанием не так. Или ум, тот, кто имеет цепляния, он как был, так и остался, он не изменил свои отождествления. Размышлять над взаимосвязанностью бодха, манонаша, васанакшая — это правильная аналитическая медитация.
Бывает, ум переживает что-то и спешит объявить себя великим созерцателем, пережившим высокий опыт, но мы сразу же должны посадить его на землю. Как? Мы должны задать: «Хорошо, ум, ты великий созерцатель, но как насчет того — растворились твои васаны или нет? Как насчет того, растворился ли ум, манонаша произошла или нет? Тот, кто переживает все это, он растворился либо остался?»
Иногда человек может говорить: «Господь говорит со мной, он сам мне говорит, что надо делать, мне ничего не надо, я напрямую общаюсь с Господом. Зачем мне Гуру, Прибежище, святые, эти сложные учения? Господь говорит — я избранный уже, все». С этой стороны посмотреть — только сострадание возникает, потому что манонаша не произошла, субъект (переживающий), тот, с кем разговаривает, находится в большом заблуждении на самом деле.
Господь говорит или дух, который может принять форму чего угодно — это большой вопрос, потому что субъект и объект действуют всегда взаимозависимо. Господь как субъект, видимый физическими глазами, или воспринимаемый антахкараной, появляется в каком случае? Только в том случае, если субъект есть и с такими шаблонными вещами, с шаблонной антахкараной.
«О, обладающий разумом, васанакшая, самопознание (виджняна) и манонаша, одновременно практикуемые в течение долгого периода времени, дадут результат». («Муктика-упанишада»)
Итак, мы должны помнить это учение упанишад — это очень авторитетное учение, и на пути адвайта-веданты мы можем ссылаться на тексты, и мы можем размышлять над этими понятиями при тестировании собственного опыта нидидхьясаны. Все это манана и нидидхьясана — как проверять собственный созерцательный опыт.
Бывает, человек занимается созерцанием, санкальпами, сложными санкальпами даже, но мы должны задать вопрос: происходит ли васанакшая, есть ли манонаша, растворяется ли субъект (переживатель) должным образом и растворяются ли тенденции его? Бывает так, что созерцание вызывает к жизни новые васаны — и что с этим делать? Или оно работает на укрепление переживателя (субъекта), который утверждается в более тонких переживаниях, но не растворяется, нет самоотдачи — то есть очень разные нюансы бывают.
Вопрос: Ум растворяется в буддхи, в чем растворяться должен?
Манас растворяется в буддхи, буддхи растворяется в Атмане. Все внешние объекты погружаются в индрии, индрии в манас, манас в буддхи, буддхи в Атман. Такова одна из интерпретаций пятичленной формулы.
Вопрос: Гуруджи, суть атма-вичары получается — это один аспект, когда ты входишь в бодха, то, о чем здесь говорится, правильно?
Атма-вичара должна переживаться во всех трех аспектах. Атма-вичара дает пробужденное сознание (бодха), одновременно она ведет к манонаше, и она должна разрушать тенденции — все три. То есть все три — они, разрывается круг с помощью атма-вичары.
«До тех пор, пока эти три не практикуются одновременно, обрести свободу невозможно даже через сотни лет. Даже если эти три практикуются поодиночке в течение долгого периода времени, они не приносят результат». («Муктика-упанишада»)
В этом случае знание — это «парокша-джняна».
«При помощи этих трех, практикуемых постоянно в течение долгого периода времени, узлы в сердце (авидья, кама и карма) разрубаются, как веревочные». («Аннапурна-упанишада»)
Итак, есть знание парокша-джняна и апарокша-джняна (очное и заочное), то есть прямое и опосредованное. Прямое знание Брахмана, прямое видение возникает, когда все три аспекта во время нидидхьясаны случаются. Допустим, вы замкнули круг дня, вы добрались до стадии передачи, а потом зачатия, и вы упражняетесь в поддержании естественной осознанности, но если в вашей нидидхьясане присутствуют все эти три — вы доберетесь до стадии рождения, до того, о чем Шанкара говорит в «Апарокша-анубхути» (Незаочное постижение Брахмана).
Необходимость сочетания всех трех практик
Причина, по которой шрути советуют применять эти три средства вместе, должна быть хорошо понята. Даже если мумукшу практикует «васанакшая» и «манонаша», то по причине собственного невежества не сможет получить освобождение, для которого необходимо знание себя, противоположное невежеству — коренной причине самсары.
Бывает по-другому: человек стремится разрушить васаны, практикуя аскетизм, выполняя жесткий тапас, живя очень простой жизнью, он полностью борется со своими тенденциями, истязает свое тело тапасом. Затем он стремится к манонаше, к растворению ума, медитируя самадхи без мыслей, но все что он зарабатывает — это неподвижное сидящее в позе сиддхасаны тело, остановленный ум и джада-самадхи, потому что отсутствует бодха, отсутствует просветленное осознавание. Другими словами, безблагодатная практика на воле и силе технических практик.
Например, упасака Сагуна Брахмана в большой степени преуспел в практике «васанакшая» и «манонаша», но не может получить освобождение, поскольку невежество и его результат, находящийся в тонком теле в виде карма-пхал, является причиной последующих рождений.
Очень хорошая фраза. Упасака Сагуна Брахмана, то есть почитатель Брахмана в форме, почитатель какого-либо божества, преуспел в разрушении васан, преуспел в отдаче своего ума, но ему не хватает недвойственного осознавания. В тонком теле осталось неведение, а неведение, если есть, оно даст плоды в виде следующих рождений. Несмотря на то что васаны были разрушены и манонаша, ум был остановлен, тонкое неведение не было разрушено, потому что тонкое неведение растворяется только брахма-джняной. Просто васанакшаей от нее не избавиться, просто остановив ум тоже не избавиться.
Вопрос: Ом, Гуруджи, обретая перерождение после подобного растворения васан, человек много жизней зарабатывает как бы заново, подпадая под влияние окружения и тому подобное, правильно?
Такой сложный вопрос. Он может переродиться, и новые васаны из архива санчит-кармы могут быть подобраны для нового рождения. Либо действительно он может подпасть под окружающую среду и сформировать васаны.
— То есть такое растворение васан...
Временное.
— В этой жизни для освобождения?
В этой жизни растворение васан — это фундамент, но одного его недостаточно. Нужна бодха (пробуждение), переживание Брахмана.
Энергетическая природа васан и практик
Вопрос: Ом, Гуруджи, я так проанализировал, можно сказать, что васанакшая — это работа с энергией, шакти-янтра по сути?
На каком-то уровне да, если прана, восходя, очищает желания и вы от них избавляетесь энергетическим путем, то да.
— А манонаша, например, это дхарана, раджа-йога?
Да, именно так.
— И джняна-йога?
Бодха — это джняна и лайя-йога.
— Я хотел спросить, в процессе практики мы подключаемся к божественным энергиям, как благодать, это три разные энергии получается приходят через такие практики?
Они просто приходят.
— Они разные или это одна энергия? От джняна-йоги, манонаши или?
Благодать одна, исходящая из всевышнего источника, но они интерпретируются нами по-разному.
Вопрос: Ом, Гуруджи, иногда васаны описывают с точки зрения энергии, то есть от загрязненности энергетического тела. Иногда говорят, что это тенденции ума или подсознание. В конечном итоге можно ли сказать, что васаны все-таки они физически находятся в энергетическом теле, а подсознание — это что-то вроде карты этого энергетического тела, то есть где они в конечном итоге?
В энергетическом, в астральном, в ментальном теле — пранамайя, маномайя, виджнянамайя — вот в этих телах находятся васаны.
— Гуру, получается они из причинного вырастают как сорняки?
Да, а почва для них — это причинное тело. Бодха — это проникновение в причинное тело и освобождение уже от фундаментального тонкого неведения.
Вопрос: Можно ли сказать, Гуруджи, что это набор определенных вибраций и душа либо отождествляется с ними, либо нет?
Да, это спанда. В конечном счете все эти вибрации — это же не наше изобретение. Это часть вселенской вибрации Шивы — это Шива-спанда. Это его разные энергии — чит-шакти, ананда-шакти, иччха, крийя и джняна, которые, пройдя через искажение в майя-таттве и через канчуки, стали нашими персональными какими-то васанами и клешами.
— Тогда почему вы сказали, что с ними нельзя разотождествиться? Можно ли с ними разотождествиться, они все равно есть, даже если ты какую-то изжил васану, она же есть?
Разотождествиться нельзя, полностью избавиться от энергии. Разотождествиться нельзя, если нет бодха, если нет знания своей природы, а если знание природы есть, то можно.
Вопрос: Ом, Гуруджи, получается, что с точки зрения энергий васаны — это как пробои или какие-то каналы, в которых наше энергетическое тело реагирует и происходит обмен шакти, взаимодействие этих?
Утечка энергии, да. Это проводник грубых тамасичных, раджасичных энергий, малини-васаны (нечистые васаны). Грахи действуют через васаны. Если граху можно представить как такую область тамаса или раджаса, наполненную образами и которая, условно говоря, зависла над планетой, над человечеством, над нацией, то ваша васана — это как чип внутри вас, и радиолуч из этого облака настраивается на нас как мобильный сигнал сотовой связи, и вы получаете свою дозу из этого облака, и она вас отравляет через это. Если вы этот чип изжили, вытащили из каналов, то все — она вас не найдет. Опять теория заговора.
— То есть, если мы прекратили, энергия она может вернуться в центральный канал?
Она может очиститься, и тогда грахи не найдут, как воздействовать, как влиять на вас, потому что нет васаны соответствующей. Да, утечки прекратятся.
Вопрос: Гуру, а под грахой подразумевается сейчас не просто планета, а что-то другое?
В астрологии ведь не буквально относятся, что граха — это Марс, он летает и на вас влияет — это же определенная энергия, а Марс только ее символизирует, и любой джйотиш-астролог вам скажет.
Вопрос: Гуруджи, имеете в виду можно получить разовые, как бы вкус просветляющий, или должно быть постоянно, как атма-вичара?
Постоянно. Учение о шестнадцати кала — это все учение, посвященное нарастанию бодха. Созерцательное присутствие — это синоним, аналог бодха, и оно должно нарастать.
Вопрос: Ом, Гуруджи, получается мы очистить себя не можем от васан, потому что, когда мы родились, мы пребываем в общем в астральном теле, то есть в ментальном, которое невозможно очистить, потому что мы все время пребываем. Получается это как бы настройка на буддхи, и мы как бы стараемся настроить буддхи для того, чтобы выйти с этого уровня воздействия, то есть это переход в другое состояние?
На личном энергетическом уровне до какой-то степени можно очистить каналы, можно заблокировать грубые, но действительно полностью их очистить возможно только перейдя в более тонкий слой сознания — светоносный слой сознания.
Вопрос: Ом, а такой переход будет означать поглощение более низких тенденций или наоборот просто отдаление от него?
И то, и другое. Вайрагья предшествует поглощению. Сначала вайрагья и отдаление от них, а потом поглощение. Чтобы поглощать, у вас должна быть сила поглощать, а сила приходит из вайрагьи. Если вы далеки от жадности, вы можете сублимировать чужую жадность, а если у вас у самого есть жадность, то, столкнувшись с чужой жадностью, ваша жадность вырастет и вы не поглотите.
— То есть отдалившись на конкретной частоте вибрации жадности, отдалившись от жадности, мы можем там распахнуться и эту маленькую жадность...
Принятие пожертвований и свобода от жадности
Считается, что если ты не свободен от жадности, ты не должен принимать пожертвования — это станет твоей кармой. Принимать пожертвования могут монахи, те, кто дали обет необладанием. Считается, что они свободны от жадности. Не знаю, как по-настоящему, но в идеале все монахи свободны от жадности, потому что они не обладают материальным, они дали обет, поэтому им можно жертвовать, и они являются теми, кому делают подношения.
Например, в Тайланде есть культура: если миряне хотят накопить заслуги, они видят монаха в оранжевом. Монах идет, смотрит на кончик носа или даже не обращает внимания. Он в таком возвышенном состоянии, но мирянин может купить в каком-то магазинчике сангхати (ткань), прасад (еду), может благовония и делать подношения. Он ему делает подношения с наклоном — считается, он должен себя ниже поставить, а монаха выше. Там очень уважительная культура к монахам, и монах принимает эти подношения. Это ритуал, церемония даже. Они не знакомятся, монах не говорит: «Пожертвуйте, нам не хватает» — там нет таких разговоров даже. Просто подошел, намасте, монах принял, даже не заметил это, пошел дальше.
Это определенная сила: когда ты свободен от чего-то, ты можешь поглощать, сублимировать, принимать, но если ты сам не свободен — это станет твоей кармой.
Знание без васанакшая и манонаша
Тогда можно подумать, что одно лишь знание себя, без васанакшая и манонаша может освободить нас. Несмотря на то, что истинное знание действительно освобождает, в данном случае из-за отсутствия васанакшая и манонаша нет зрелости ума, без которой обретенное знание в лучшем случае может быть парокша, а не апарокша, как мы выяснили раньше.
Что такое знание себя без васанакшая и манонаша? Это человек изучил философию адвайты, и он знает «Ахам Брахмасми». Кроме этого, он медитировал в ритрите, и он получил быстротечное самадхи, где он реально на тридцать секунд испытал ликующее сознание «Ахам Брахмасми». Затем он вышел из этого состояния — это было тридцать секунд, но его ум остался обычным и его васаны остались обычными. Это бодха без васанакшая и без манонаша, и если он удовлетворится этим состоянием — это будет заочное постижение Брахмана, не то, о котором говорит Шанкара. Это будет не освобождающее постижение.
Шрути недвусмысленно заявляют, что мокша невозможна без апарокша-джняны. Для подтверждения можно найти множество цитат. В приведенном ниже отрывке из упанишад говорится о пракрийя, васанакшая и прочем.
«Считается, что кайвалья-мукти — освобождение, в том числе от тел, также называемое видеха-мукти, обретается исключительно при помощи знания себя, а не при помощи действия (карма), обычного исследования без знания (санкхья), йоги, упасаны и прочего. Так заканчивается первая глава упанишад».
Роль васанакшая и манонаша в освобождении
Может возникнуть возражение, что в шрути есть места, где говорится, что только васанакшая — это мокша, или только манонаша — мокша. Действительно, в некоторых упанишадах есть такие высказывания о пракрийя, но эти высказывания нельзя понимать дословно, поскольку это будет полностью противоречить тому, что говорится в тех же упанишадах. Эти утверждения противоречат недвусмысленным высказываниям, содержащимся во всех упанишадах, о том, что только знание приносит освобождение, поскольку связанность — ничто иное, как результат невежества.
Васанакшая или манонаша не могут быть даже улучшены без знания о себе, не говоря об их способности уничтожить невежество, что необходимо для обретения мокши. Далее, во многих местах шрути говорится об истинном знании как о причине васанакшая, а также манонаша. Например, рассмотрим следующие утверждения, цитируемые Видьяранья Муни в «Дживанмукти-вивека», иллюстрирующие уничтожение васан при помощи самопознания:
«С познанием атмы все узы (паша) уничтожаются».
«Познав Атму при помощи Адхьятма-йоги, человек, обладающий различением, отбрасывает и радость, и страдание».
«Атма-джняни преодолевает страдание».
«Когда реализовано знание себя, или атма, где место иллюзии — страданию для того, кто воспринимает все существа как единую атму?»
«Осознав атму, человек освобождается от всех уз».
До тех пор, пока васаны держат человека крепкой хваткой, уничтожить оковы страдания невозможно. Утверждение, что самопознание уничтожает васаны, мы должны понимать именно в таком смысле.
Вот утверждение из шрути, говорящее о том, что самопознание является причиной манонаша:
«Когда для знающего Брахман все становится им самим, как он может ощущать запах и при помощи чего, что он может видеть, и благодаря чему, и так далее».
Хорошо известно, что присутствие ума зависит от его состояния.
Вопрос: Гуруджи, по сути, есть метод Шива-упасаны, то есть когда все переживания, состояния ума, тела, речи подносишь непрерывно Шиве, то есть Абсолюту. По сути, это есть манонаша и васанакшая — эти процессы, процесс обретения бодха и растворение ума и очищение васан?
Самоотдача во время Шива-упасаны — это как раз практика васанакшая и манонаша, а когда вы делаете ритуальную практику, упасану в состоянии недвойственности, в состоянии «я един с Шивой», «Я — Шива» — это бодха.
Растворение ума в состоянии знания
Хорошо известно, что присутствие ума зависит от его состояния, восприятие имен и форм — от невежества, либо в проявленной форме, либо в непроявленной — в уме. Рассмотренные мантры показывают, что когда невежество уничтожено знанием Брахмана, не остается ничего, кроме атмы. Шанкара Ачарья объясняет в своем комментарии, что когда Авидья уничтожена Брахма-видьей, ничего не остается, кроме атмы, потому что все имена и формы растворяются в Атме.
В этом состоянии, когда присутствует знание, нет ни восприятия, ни действия, поскольку отсутствуют чувства, а также тот, кто воспринимает или делает. Это значит, что ум не проецирует вселенную (джагат) имен и форм. Следовательно, возникает манонаша, или дришья-вилая, при пробуждении апарокша-джняна атмы.
Очищение васан и чистое видение
Вопрос: Гуруджи, где-то в конце прошлого года вы сатсанг давали, где вы описывали состояние сознания существ, которые живут в мирах богов, просветленных имеется в виду. Там шесть признаков: в мирах богов ценят не за что-то, а именно за то, насколько Бог проявлен в этом, ценят не личность, а насколько Бог через нее проявлен, ценят не объект, а то, насколько Бог через объект проявлен. Ценят не чувства, а то, насколько через эти чувства можно постичь Бога, и там статусы присваиваются по тому, насколько конкретная личность в этом мире проводит энергию Бога. Там еще два, я не помню. Это, по сути, и есть васанакшая именно в аспекте замены васан?
Да, это замена нечистых васан малини-васан на шуддха-васаны. Если вы заменяете нечистые васаны чистыми васанами, то даже если вам не хватает бодха — знания своей абсолютной природы — вы можете переродиться в чистых странах, в райских измерениях, обрести то, что называется локья-мукти и самипья-мукти.
— В этом измерении, вот здесь сейчас конкретно в этих условиях, это же тоже можно применить?
Конечно.
— Конкретно в масштабе сангхи, если рассмотреть это?
Применяйте.
— Можете напомнить эти шесть, четыре я сказал, а еще там два?
Важно понять смысл: если вы очищаете свои васаны, то вы начинаете жить в гармонии, между вами гармоничные отношения, у вас со всеми гармония. У вас всегда чистое возвышенное состояние души, ваши желания под контролем, и если много людей в сангхе таким образом очистили свои васаны, то они при жизни начинают жить в чистом видении на небесах.
В сангхе это может быть в том случае, если большое количество членов сангхи сознательных, осознанных очистили свои васаны — они создают мир, атмосферу чистоты, гармонии, красоты и любви, доброты, просветленности, игры, и это проявляется во внешнем. Тогда это может быть и на земле проявлено.
Ограничения материального мира
Однако вы должны знать, что земля, материальный мир — это не то, на что мы сильно надеемся на такое проявление, потому что материальный мир — это такой мир, в котором нет совершенства, нет идеалов полностью. Никогда ваши идеалы на земле не воплотятся, вы должны понять это. Это ашуддха-адхва (нечистое измерение), в котором всегда есть малини-васаны, тамасик, раджасик-майя, поэтому мы с определенной долей скептицизма относимся к идеалу в земном варианте.
Особенно в больших масштабах. В маленьком масштабе самого себя можно реализовать чистое видение, в масштабе сангхи, но в больших масштабах скептически надо относиться, отрешаться, чтобы не цепляться за эту реальность.
Вопрос: Смысл в чем, что на тонком уровне это все разворачивается, правильно я понимаю, что вы сейчас говорите? Реализация идет, именно творится чистое измерение на тонком плане в большей степени, но тем не менее оно имеет проявленную проекцию в этом измерении. Соответственно кому-то доступны разным душам разные планы, но эта чистота она везде, и в том числе и здесь в материи она тоже проявляется?
Может быть проявлена, если носители будут чистыми. Она может быть проявлена как реликвия, как материализация вибхути во время упасаны, как прекрасные храмы, как прекрасные чистые самайные взаимоотношения, по-разному, как возвышенная атмосфера — по-разному может быть проявлена.
— Ашрам — это и есть островки такого.
Да, это материализация этого.
