Когда вы делаете простирание в правильной бхаве, с потока вашего сознания выходят разные группы божеств — правильная бхава пробуждает группы божеств. Эти божества олицетворяют шакти, силы, называемые бхучари, гхочари, дикчари, агхочари. Любое действие, совершаемое в правильной чистой бхаве, пробуждает колебания, движения, выход групп божеств.
И напротив, когда наша бхава не очень высокая, то наш ум тоже колеблется под воздействием внешнего, но уже наружу из нас выходят не божества, а мирские божества — не освобождающие, а мирские. Поскольку наш ум не может не реагировать на что-либо, он всегда реагирует. Возвышенная бхава или не возвышенная — он всегда продуцирует из себя какие-либо энергии, шакти.
Когда выходят мирские энергии, то есть раджасичные, тамасичные шакти: дикчари, гхочари, бхучари, агхочари — они нас связывают. Тогда эти сансарные группы божеств: зрение, слух, обоняние, осязание, восприятие, антахкарана и другие божества устанавливают связь с внешним миром, с сансарой и укрепляют нашу привязанность к сансаре.
Когда мы делаем упасану, поклоны, пребываем в возвышенном состоянии или пребываем в чистом видении, то наш ум также продуцирует выход сил различных групп божеств, но это уже чистые освобождающие божества. Смысл упасаны — накопить себе устойчивую привычку проявлять освобождающие группы божеств вместо связывающих. Пребывая в возвышенной бхаве, мы привыкаем продуцировать из себя эти группы божеств, а затем учимся распознавать их пустотную сущность и растворять в природе ума.
Притча о купце Амрите и письмах Ямараджи
Есть рассказ про одного человека, которого звали Амрит. Поскольку он боялся смерти, он решил выполнять практику, чтобы подружиться с Ямараджей, думая: "Если я сделаю Ямараджу своим другом, то каким-нибудь образом он может меня освободить от своих посланников". Он начал выполнять тапасью, делать молитвы, читать мантры.
Ямараджа увидел его усердие, благосклонно отнёсся к нему, явился к нему однажды и спросил: "Чего ты хочешь?" Тот сказал: "Я хотел бы получить бессмертие". Ямараджа сказал, что это невозможно, и это не в его власти, поскольку все живые существа по закону, созданному более высокими богами, должны рождаться и умирать, но поскольку он был расположен к Амриту, то мог просто дать ему благословение.
Тогда Амрит сказал: "Дай мне тогда знать, когда я покину тело, пошли какое-нибудь сообщение, весточку". Ямараджа сказал: "Да, я обязательно тебя предупрежу перед этим". На этом Ямараджа исчез.
Тогда Амрит как-то успокоился, расслабился, подумал: "Пока мне Ямараджа не присылает весточек, я могу наслаждаться, могу пребывать в роскоши, в развлечениях, в праздности, в лени". И он расслабился, он был купцом, тратил деньги на роскошь, на развлечения и наслаждения. Прошло десять лет, двадцать лет, он анализировал, но Ямараджа ещё не присылал никаких сообщений, никаких весточек, поэтому можно было дальше продолжать так.
Он уже постарел, и однажды с ним случился, если сказать современным языком, инсульт, инфаркт. Ямараджа ему явился. Тогда купец сказал: "Как ты пришёл, ты же мой друг, ты нарушил договор, вот так ты друзьям обещания выполняешь, ты обещал мне прислать весточку, а ты пришёл без весточки".
Ямараджа сказал: "Как, ты разве не получал четыре моих письма?" — "Какие четыре письма?" Он сказал: "Я тебе посылал четыре известия. Первое, твои волосы поседели — это было первое моё письмо. Ты думал, что я сяду писать тебе письма на бумаге как человек? Ты должен был их распознать".
Тот подумал, сказал: "Да, наверно я слишком примитивно думал. А какое второе письмо?" — "Твои зубы все выпали". — "А какое третье письмо?" — "Ухудшилось зрение". — "Да, а четвёртое письмо?" — "А четвёртое вот сейчас, решил спасти тебя хотя бы сейчас, когда тебя парализовало, чтобы ты одумался и начал вести духовную жизнь, начал вести духовную практику".
Купец тогда снова одумался, снова начал усердно практиковать, получив четвёртое письмо Ямараджи.
Мудрый садху не ожидает, пока Ямараджа пришлёт ему все письма. Он с юности понимает закон непостоянства, стремится к освобождению.
Путь мокша-дхармы и значение обетов
Именно поэтому для нас имеет значение садхана как процесс. Очень многие люди верят, и в Индии мы видели, они ходят в храмы, делают подношения богам, но когда мы говорим: "А практикуете ли вы, стремитесь ли вы к мокше?" — "Нет, мы принимаем Санатана-дхарму как культуру, посещаем храмы, но так глубоко не задумывались". И есть другие люди, которые следуют мокша-дхарме, пути освобождения. Те, кто следуют пути освобождения, для них важен процесс, они следуют процессу. В этом процессе нужно стать полностью профессионалом.
Например, существует дикша. Во время дикши получаются ведха-дикша, мантра-дикша, нама-дикша и принимаются враты. Для карма-саньяси восемь обетов, для монахов больше. Также принимаются четырнадцать коренных обетов и обет единой самайи созерцания. Когда мы следуем этому процессу искренне и правильно, все эти дикши и враты наделяют нас мудростью и силой.
Считается, что дикша без врат, без принятия обетов невозможна, поскольку обеты, а именно соблюдение их, наделяют дикшу силой. Это естественно. Если человек просто получил дикшу, но не подкрепляет её вратами, обетами, он не практикует их, со временем дикша слабеет и слабеет, связь ослабевает, она не может пустить ростки. Напротив, если он следует обетам и принципам, подкрепляет свою дикшу, дикша расцветает божеством.
Освобождение через чистоту самайи
Существует пять типов освобождения. Салокья- и самипья-мукти возможны за счёт соблюдения обетов самайи. Поскольку соблюдение обетов самайи ведёт к чистоте и само по себе салокья и самипья связаны с высокой чистотой, только за счёт соблюдения самайи можно обрести первые два типа освобождения.
Освобождение есть проникновение в недвойственность и чистоту таттв. Чистота таттв присуща Брахману, Абсолюту, а также пяти чистым таттвам. Следование принципам самайи, особым принципам чистоты означает, что мы всё глубже и глубже проникаем в эту чистоту. Освобождение не находится в географическом месте — это определённая степень чистоты сознания. Другими словами, нам никуда не нужно ехать, идти или лететь, нам нужно проникнуть в чистоту собственного сознания с помощью изменения целевых, базовых, ценностных, смысловых установок сознания, с помощью санкальпы, намерения и практики созерцания.
Главное делание монаха
Когда мы принимаем обеты монашеские, винаи — это правила, которые помогают поддерживать эту чистоту, особенно тантрийские обеты, обеты самайи. Когда вы становитесь монахами, для вас нет других дел, кроме как самое главное — соблюдать эти обеты. Конечно, у садху, у саньяси есть множество других обетов. Кто-то делает, например, служение управляющего, кто-то занимается миссионерской работой, кто-то строит храмы, но в принципе, самое главное ваше занятие — это следование своим обязательствам и обетам.
То есть вопрос "что я буду делать, когда я стану монахом" не стоит. Что вы будете делать? Вы будете соблюдать свои обеты. Вот всё, что вы будете делать. Остальное не принципиально. Станете ли вы махантом, махамандалешваром, или вы всю жизнь будете мести веником — это не принципиально. Соблюдение ваших обетов — вот что принципиально.
То есть делание саньяси, монаха не во внешнем — будете ли вы миссионерство делать или развивать какой-то проект служения Дхарме, это вторично, а вот самое главное, что вы должны делать всю жизнь — это следовать обетам самайи, обетам винаи и единой самайи. Если вы этому всему следуете, то вы самый хороший, самый правильный, самый истинный монах, чем бы вы ни занимались, какую бы севу, статус ни занимали.
Когда вы идёте путём саньясы, вы монах, держащий обет, и этого достаточно. Если вас спросят, чем вы занимаетесь как монах? Держу обеты, чем ещё занимаюсь. Всё! Держу самайи четырнадцать обетов, следую единой самайе созерцания — вот моё главное занятие, потому что делание монаха не снаружи. Вот это делание всегда внутри, а обеты самайи и единая самайя — это есть поворот к внутреннему деланию и держание его.
То же самое касается и карма-саньяси. Карма-саньяси всегда погружены в какие-то действия. То сансара их вынуждает, то семейная жизнь вынуждает, но их главное действие — это тоже держание обетов самайи, держание восьми обетов карма-саньясы, следование единому обету самайи и садхана, которая всё это оплодотворяет. Когда мы таким образом живём, то наши обеты, наша садхана и дикша нас наделяют силой.
Второй коренной обет: следование учению святых
Тантрическая этика описывает, что означает соблюдение самай, как избегать коренных падений, как правильно держать, чтобы получить из всего этого пользу. Рассмотрим второй коренной обет и как избегать второго коренного падения.
Первый касается связи с Гуру, об этом говорилось достаточно много.
Второе коренное падение связано с учением, то есть второе падение — это преступить то, что говорят святые, соответственно избежать его означает следовать тому, что говорят святые. Объектом падения, то есть тем, по отношению к чему падение совершается, являются слова пробуждённых, например, слова Васиштхи или слова Даттатрейи.
Те, кто обладают пробуждёнными качествами, которые уничтожают карму и неведение, это пробуждённые. Они ушли, достигнув совершенства, если это не божественные существа, а те, кто пробудился среди людей. Поэтому их слова создают основу для освобождения. Они ушли безвозвратно, поскольку для них сила семени кармы и собственного "я" полностью иссякла. Поэтому они ушли окончательно.
Когда мы следуем словам пробуждённых, например словам Даттатрейи в "Авадхута-гите", словам Васиштхи в "Йога Васиштхе", словам упадеш святых линии передачи, Шанкары, например, и других текстов, мы соблюдаем этот коренной обет — не противоречить Дхарме, а исполнять её. Действие, которое составляет падение, это преступить их слова. Не преступать их слова означает с нарастающей интенсивностью практиковать учение как единое целое, то есть всегда следовать их наставлениям, их учениям, или учению, которое передаёт Гуру, или учению, которое транслируется в линии передачи.
Если мы думаем, что преступить их слова означает просто нарушить какой-нибудь из обетов, и это не является вторым коренным падением, то в тантрах написано: "падение такого рода является вторым коренным падением".
Вопрос: Ом Гуруджи. Сразу возникает такой вопрос. Бывают нарушаются какие-то обеты, данные святыми. Как их тогда исправлять?
Да, каждому нарушению существует своя эпитимия, праясчита. Надо выяснить, какая праясчита предназначена для какого нарушения, и в какой день, в какое время, или в любой день её можно очищать и выполнить очищение. Если это не коренное падение, а что-то мелкое, то достаточно небольшой праясчиты. Коренное падение очищается серьёзной праясчитой, каким-либо очистительным методом. Праясчита означает, что мы возвращаемся в чистое состояние снова.
Вопрос: Ещё такой вопрос возникает. Праясчита — это раскаяние либо это мантра?
Это всё в комплексе. Это зависит от каждого конкретного случая в зависимости от степени коренного падения. Если что-то небольшое, то достаточно, например, прочитать главу одного текста и сделать простирание перед алтарём. Если что-то серьёзное, то должна быть джапа, садхана, подношения, поклонения, упасана — всё вместе, пост.
Умышленное нарушение положения учения, не относящееся к принципам или обетам различных систем, или неумышленное нарушение этих обетов составляют неполное падение. То есть есть полное коренное падение и есть неполное, что-то небольшое. Например, мы не отходим от учения, но мы неверно его интерпретировали или что-то совершили неправильно и мы вступили в противоречие где-то с учением, а затем осознали, затем мы пришли к Гуру или сами раскаялись. Это не полное, это не падение, это просто отход в чём-то. Например, неверно что-то истолковали из четырнадцати обетов и взращивали какое-то неверное видение.
Второй коренной обет касается учения, то есть не преступать принципы учения, всегда, везде руководствоваться Дхармой учения. Когда мы принимаем посвящение, это для нас очень важно, и этим обетам следует следовать всю жизнь.
Третий коренной обет: гармония с духовными братьями и сёстрами
Третье коренное падение связано с нашими братьями и сёстрами по самайе, то есть третье коренное падение — дать волю гневу по отношению к духовным братьям и сёстрам. Когда мы соблюдаем гармоничные, чистые, уважительные отношения, проявляем уважение к братьям и сёстрам, то мы соблюдаем обет, а несоблюдение — когда мы перестаём уважать духовных братьев и сестёр.
Объектом падения являются те, кто стал нам духовными братьями через общего духовного учителя, общее место рождения по отношению к Дхарме. Близкие духовные братья получают обеты от одного духовного учителя в одной мандале, в одной сангхе.
Говорится так: "Не ведите себя недружелюбно по отношению к гуру-бхаям", духовным братьям. Не вести себя недружелюбно означает не сердиться друг на друга, на тех, кто входил в мандалу с нами с одним и тем же Гуру, получал одни и те же дикши. Духовные братья — это те, кто получил посвящение в мандале, в сангхе от одного Гуру.
"Не выискивай у них недостатков из зависти или по другим причинам", чтобы это не привело к духовному падению. Духовные братья должны иметь одного общего Мастера и одну общую дикшу. Если человек был посвящён разными Гуру, то естественно, и разными будут у него места рождения, то есть место рождения — это мандала. Мы рождаемся в мандале, сангхе под дикшей определённого Гуру — это называется наше место рождения. Те, кто рождены в одной мандале, естественно, как от одного родителя в одном доме, в одном месте, те являются духовными братьями и сёстрами.
Вопрос: Ом Гуруджи. Можно сказать, что бхаи — это те, кто, допустим, верит в одного и того же бога, Шиву, допустим, или Даттатрейю?
В более широком смысле, да.
Работа с умом и чистое видение
Итак, первый обет — самайя с Гуру, второй обет — самайя с учением, не преступать учение, третий — самайя с духовными братьями. Эта самайя связана больше не с действиями тела или речи, она связана больше с мыслями, поскольку наше мышление правильное, то действия тела и речи тоже правильные.
Например, есть такая статистика, что в семьях мужья, жёны, родственники часто заболевают по причине психических нападений друг на друга, то есть муж и жена ругаются, потом у одного хроническое заболевание, у другого — гипертонический криз. Они сами создали судьбу своими мыслями, своими страданиями — близкие люди, но не сумели поддержать гармонию, из-за этого страдают.
Мы в духовной семье тоже являемся братьями и сёстрами. Это не такие мирские отношения, но тем не менее близкие отношения, и даже мысли очень важны. Даже наши мысли очень важны. Поэтому мы не имеем права гневаться, ругаться, проклинать друг друга, не видеть чисто.
Кто-то может сказать: "Да, я не имею права, но так я вижу, что я сделаю, такой ум у меня". Вот здесь Гуру говорит: "С умом надо работать, ты можешь научиться мыслить чисто, мы верим в тебя, что ты можешь научить свой ум видеть чисто. Но для этого надо его целенаправленно воспитывать, каждый раз ловить этот ум за руку, каждый раз его тыкать в букву закона четырнадцати коренных обетов, показывать: 'Принимал?' — 'Принимал!' — 'Соблюдай! Не можешь? Раскаивайся и очищайся, анализируй, размышляй, воспитывай свой ум!'"
Такой ежедневный труд, если мы не забываем трудиться в духе правильно, он даёт свои плоды — наш ум получает уроки и привыкает видеть чисто и пресекает гнев, нечистые мысли, критику, тогда мы можем научиться уважать духовных братьев и сестёр. Это есть следование пути самайи. В конце концов мы можем проникнуть в чистое видение. Мы можем зародить чистое видение даже там, где казалось бы вообще его невозможно увидеть, без вариантов казалось, даже там мы можем зародить чистое видение. Вот так мы приближаемся к видению святых.
Мандала духовной семьи и общее поле мантры
“Бывает три типа братьев. Те, кому один и тот же Гуру давал посвящение, учил тантрам и давал практические указания. Подразумеваются братья, которым один и тот же Гуру давал посвящение, при этом посвящение может быть в любую тантру, не обязательно высшую. Комментарий к коренным падениям утверждает, что ваджные братья — это те, кто получил посвящение в одной и той же церемонии посвящения и занимаются совместной практикой. Действительно, падение по отношению к таким братьям является более серьёзным, однако данные условия не являются необходимыми, чтобы практикующий являлся ваджным братом. В комментарии говорится, это происходит, когда они гневаются на своего ваджного брата, молодого или старого, того, кто практикует, то есть здесь имеется в виду, что ваджные самайные братья приняли обеты. Из контекста следует, что эти обеты мантрические.”
Например, вы получаете мантру и связаны общим посвящением в шесть мантр или в Гуру-мантру. Вы их все читаете, разделяете общее поле одной мантры. Это означает, что все, кто читает мантру и получает дикшу позже, тоже устанавливают связь с божествами, деватами этой мантры, с её звуковой вибрацией и с нами тоже.
Это мандала духовной семьи, в которую может войти каждый, если он берёт обязательства практиковать, уважать самайю, следовать учению. Но если кто-либо входит в это поле и читает ту же мантру, но его ум, мысли не чистые, то эффективность вашего чтения мантры ухудшится, а Гуру будет получать возврат, кармические реакции от того, кого посвятил. Если кто-либо будет зарождать ещё более нечистые мысли, то все почувствуют тяжесть или кто-то заболеет, поскольку все мы разделяем общее поле.
Поэтому мы все должны заботиться о духовной чистоте, духовной гигиене мыслей каждого — самого себя в первую очередь, а старшие о младших и о других. Это есть принцип самайной этики.
Этика также распространена в мирах дакинь, в чистых странах. В одном из текстов дакини наставляла человека, рассказывала о том, что если кто-либо из нас нарушает самайи, то все заболевают, поскольку мы все живём тонкой праной мыслей. И напротив, если кто-либо получает благословения, то другие тоже ощущают, что они тоже получают благословения. Это законы тонкого мира, которые естественны для опытных садху. Первый признак опытного садху — он знает, как тонко надо соблюдать самайю.
Правила взаимодействия с ваджными братьями и сёстрами
"В тантрах, кроме термина ваджный брат употребляется термин ваджная сестра. Там говорится, практикующие не должны унижать ваджных братьев, сестёр и ваджных партнёрш."
Не должны унижать означает не говорить обидных слов, не критиковать по поводу пола, расы, национальности, внешних физических данных, уровней интеллекта, чего-либо ещё, говорить уважительно и с благожелательной мотивацией.
"В тантрах объясняется, что ваджными братьями являются те, кого вводил в мандалу один и тот же Мастер. Поясняется, что к числу ваджных братьев относятся и женщины. К действиям, которые составляют падение, являются жестокость по отношению к ним или выискивание у них недостатков из-за раздражения на них или огорчение их. В комментарии говорится, что тот, кого вы обижаете, должен знать, что вы его ваджный брат, и во втором из этих комментариев говорится, что вы должны знать, что он ваджный брат. Таким образом, оба эти условия необходимы, чтобы падение было полным. В комментариях пишется, что падение совершается в первую очередь не телом или речью, а гневным умом. Таким образом, фразу "дать волю гневу" он не трактует как неправильное поведение или слова. Так же объясняют это падение и некоторые тибетские ламы."
Для того чтобы совершить падение, не обязательно что-то говорить — достаточно подумать что-то. И если человек достаточно чувствительный, он ощутит гневные мысли своей сахасрара-чакрой. Если он не чувствительный, он не ощутит их, но просто его бхава понизится, мантра перестанет вдохновлять или он может заболеть.
История о двух христианских монахах
Есть рассказ про двух христианских священников, монахов в монастыре, которые враждовали между собой по каким-то причинам. Из-за несогласия они постоянно критиковали друг друга, и они уже сами устали, были в изможденном состоянии, но не могли примириться. Приезжал настоятель монастыря, пытался их помирить, но они не могли.
Они продолжали быть в противоречии друг с другом, и кто-то из них оказался более сильным, кто-то более слабым на тонком уровне. Более слабый слёг с болезнью, лежал, ничего не мог сделать. Тогда более сильный увидел, к чему привело их противостояние, и подумал: это же грех, куда я попаду с таким, и зачем мне это надо. Он сильно раскаялся. Он пришёл и первым раскаялся, примирился перед тем, кто лежал больной, и второй, тот кто болел, тоже примирился.
Третий, кто наблюдал за этим, увидел духовным зрением, как ангелы внутри них, внутренние божества с мечами стояли и периодически метали молнии, а теперь они эти молнии убрали, сложили мечи в ножны, их крылья расправились. Сначала у одного выровнялись прана и энергия — у того, кто был более сильный, а второй ещё недельку полежал, затем встал. Они всё-таки нашли в себе мудрость раскаяться, очистить самайю, примириться, договориться на уровне тонкого мира, внутренних божеств, и их болезни, их проблемы ушли. После этого они больше не враждовали.
Принцип уважения в самайе
"Суммировав вышесказанное, сделаю вывод, что полное падение совершается, если: 1. ваджный брат получил посвящение от того же наставника, что и вы, он принял мантрические обеты, 2. вы знаете, что он является вашим братом и что он принял обеты, 3. под действием гнева или ненависти вы высказываете ему нехорошие вещи вслух, 4. он услышал вас и понял, что вы имеете в виду."
То есть, чтобы падение было полным, нужно чтобы эти условия были, но нам такого не надо — нам вообще падений не надо. Но мы должны знать, как избегать третьего коренного падения.
Мы должны научиться уважать самайных братьев и сестёр не за их качества. Считается, что надо уважать человека и любое существо за их качества, однако в учении тантры мы уважаем не за качества, а за что? За Атман. За то, что они наши духовные братья и сёстры.
Дикшу получил у вашего Гуру — всё, он достоин уважения, это ученик вашего Гуру. Какой бы он ни был, он уже достоин уважения. Это так же, как у вас есть мирская сестра или брат — он или она может быть вредной, но это ваша сестра, ваш брат, это член вашей семьи, вы уже относитесь к нему по-другому. Так же и здесь.
Он имеет ту же дикшу, он разделяет ваше Прибежище, он ученик вашего же Мастера, он носит духовное имя — и за это его надо уважать, даже если у него ещё не достаёт качеств. Поскольку он идёт по пути, то рано или поздно нужные качества со временем проявятся. Это сильно отличается от мирской мотивации уважения, где уважают за конкретные качества или отношения, проявленные к нам. А наша самайя строится по другим принципам.
