Комментарий к тексту «Трипура Рахасья»
Этот текст называется «Трипура Рахасья» — мистерия за пределами троицы. Это изложение беседы Даттатрейи с Парашурамой.
История Парашурамы
Парашурама — это сын ведического риши Джамадагни. Парашурама — это особое воплощение бога Шивы. Согласно мифологии, Парашурама двадцать один раз уничтожил всех воинов кшатриев. Была такая история, когда неправильный царь пытался помешать мудрецам исполнять свои обязанности, следовать дхарме. Когда он убил Джамадагни, отца Парашурамы, то Парашурама, будучи особенным воплощением, пришел в сильный гнев. Хотя он был по качествам брахманом, но в душе у него была душа кшатрия. Придя в сильный гнев, он вошел в такую ярость, что начал истреблять кшатриев всех подряд.
Сейчас по нынешним представлениям Парашурама был бы супергерой, который один может победить целую дивизию спецназа. Он одолел различных воинов двадцать один раз по всей земле; где он ни настигал кшатриев, там их уничтожал, мстя за своего отца. Он был великим лучником, мастером тактики боевых действий, искусства скрытности ведения войны.
Когда духи предков сказали: «Парашурама, остановись, мы уже довольны тем, что ты отомстил за нас», он уже сам понял, что ему надо остановиться. Парашурама имел большое благословение от бога Шивы. Бог Шива вручил ему свой мистический лук. И только Рама, другое воплощение бога, сумел остановить Парашураму, сломав его лук.
Эго Парашурамы было усмирено силой инициации Рамы. Когда Парашурама увидел, что он погряз во всей этой войне, ему стало от этого самому противно, и он хотел уйти от этого. Он решил удалиться в лес, стать отшельником и практиковать медитацию, чтобы очистить свою душу от грехов во время этой войны, чтобы достичь реализации, несмотря на то, что он был божественным воплощением с особой миссией. Он не понимал, кто он. Он не знал, почему так разворачивается его карма и что ему делать. Поэтому Парашурама обратился к Даттатрейе, святому мудрецу.
Обучение у Даттатрейи
Даттатрейя, видя, что он еще не готов, что его ум нуждается в очищении, ничего не рассказал ему. Он сказал: «Вот тебе практика почитания богини, вот тебе ритуал, мантра, выполняй их без перерыва, следуй просто дисциплине ритуалов».
Парашурама несколько лет выполнял почитание богини. Прошло несколько лет, его ум очистился, он обрел самодисциплину, почитая Трипуру, всевышнюю богиню. То есть Трипура — это всевышний свет, сущность всех существ. Но мудрости он от этого не обрел. У него возникло какое-то разочарование к ритуальной практике. Он снова пришел к Даттатрейе и сказал: «Что дает это почитание? Как я достигну реализации? Я хочу наставлений».
Даттатрейя сказал: «Теперь ты уже готов, чтобы получить более глубокие наставления в практике. Почитание Трипуры подготовило твой ум к практике джняна-йоги, обретению мудрости». И Даттатрейя начал его учить, рассказывая различные интересные истории.
История о вселенной внутри холма
Одна из знаменитых историй, рассказанных Даттатрейей, это история о вселенной внутри холма. Даттатрейя ему рассказал, как один из царей решил совершить ашвамедхи-ягью, жертвоприношение коня. Ашвамедхи-ягья — это такой ритуал, где царь расширяет свои позиции. Выбирается красивый конь, его украшают. А на лоб ему делается такая табличка драгоценная, и там пишется, что царь такой-то расширяет свои владения. Поэтому всем, кто увидит этого коня, просьба не препятствовать, куда бы он ни пошел. Кто захочет попрепятствовать, встретится с царскими войсками. Кто захочет бросить царю вызов, пусть попробует.
Конь этот шел куда угодно, брел через джунгли, города. А за ним шла армия. И считается, куда конь забрел, там и земля царя.
Если на пути этого коня оказалось царство, конь идет через царство, и никто его не может остановить, значит, автоматически земля другого царства переходит этому царю. Так цари расширяли раньше свои владения.
Если у кого-то хватит смелости остановить этого коня, он померяется силами с царской армией. Конь шел беспрепятственно и переходил через одно владение в другое, никто не осмелился остановить его. И затем возникла одна проблема. Когда царское войско проходило мимо одного медитирующего риши, они прошли и не выразили почтения. И вслед за этим появился сын мудреца. Он этого коня просто забрал и все. Армия царская ничего не смогла ему сделать. Он увел с собой коня внутрь холма. Тогда царская армия решила напасть на этого сына мудреца. Побить его, взять в плен, но сама эта армия вернулась побитой. Один из принцев был очень удивлен, почему так произошло.
История мудреца Ганы и его сына
Этот мудрец, которого не почтили, звали Гана. Сын Ганы, видя, что воины прошли мимо, не почтив мудреца, не оказали должных знаков внимания, заметил их оскорбительное отношение, рассердился, поймал этого жертвенного коня и всех воинов разгромил — один сын всех великих воинов, всю царскую армию. И когда они его окружили, то он на глазах их вступил вместе с конем на гору под названием Ганда. Когда он исчез в зарослях холма, царское войско начало атаковать холм. Но из холма появился сын мудреца Ганы, уже сам с огромной армией, сразился с врагами и уничтожил армию этого царя. Царя звали Сушена. Он захватил многих царевичей, много военнопленных, а затем исчез внутри холма. Много воинов, которым удалось спастись, побежали к царю Сушене и рассказали обо всем случившемся.
Сушена сам был царем и братом более могущественного царя, который и проводил эту ягью. Тогда он сказал своему брату, что происходят какие-то удивительные, чудесные вещи: «Мудрецы обладают какими-то силами. Мы проходили без каких-то препятствий от города к городу. Тут появился юноша, избил моих воинов. А затем из холма неизвестно откуда появилась армия, хотя он не так могуч. Какие-то чудеса происходят. И он взял в плен всех моих подданных, всех моих царевичей».
Тогда царь подумал, что очевидно, мы прогневали мудреца и выразили своевольность перед мудрецами. Если мудрецов разгневать как следует, они даже мир могут уничтожить. Нам не надо соперничать с мудрецами. Он сказал: «Надо извиниться перед мудрецами».
Встреча царевича Махасены с мудрецом
Царевич, который непосредственно руководил армией, пошел налаживать дипломатические отношения с мудрецом и его сыном, чтобы не ссориться дальше и просить, чтобы отпустили его армию и его царевичей, взятых в плен. Он пришел к убежищу этого мудреца Ганы и увидел, что тот просто находится в самадхи. Он не мог его пробудить. Он пел ему разные гимны, восхвалял, делал подношения. Но мудрец просто сидел в самадхи, он даже его не видел. Но сын мудреца наблюдал изнутри холма из-за зарослей, как царевич высказывает ему почтение. Затем он вышел и сказал: «Я доволен. Ты уважил моего отца. Потому что я сын этого великого мудреца Ганы, этого отшельника. А сейчас мой отец в нирвикальпа-самадхи, он не может с тобой поговорить. Двенадцать лет будет сидеть. Прошло только пять, семь впереди. Если ты что-то хочешь, обращайся ко мне. Я решу твои проблемы».
Тогда Махасена сказал: «Я хотел бы обратиться к твоему отцу и решить проблему, чтобы мне вернули мою армию и моих воинов».
Сын мудреца сказал, что «твоя просьба трудновыполнима, отца не пробудить просто так. Но я попробую». И он вошел в самадхи, используя свою магическую силу, обратился к отцу в тонком теле. Тогда только отец пробудился. Когда мудрец пришел в себя, он мгновенно силой своего ясновидения понял, в какую ситуацию попал его сын и этот царевич. Он отругал своего сына, сказал: «За что царевичей в плен взял, войско царское разбил, коня от него спрятал? Он принц. Разве так должны поступать сыновья мудрецов?» Он сказал вернуть ему всех обратно, восстановить мир и гармонию, спокойствие для всех. Потому что если мудрецы будут бить царей и их войско, то в мире не будет согласия. Цари не будут охранять мудрецов.
Сын обладал очень большой магической силой, духовной силой благодаря своей аскезе. Получив это указание, сын мудреца охладил свой гнев, взошел на холм и вернулся с конем, с царевичами и всех вернул обратно.
Рассказ о прошлом мудреца Ганы
Сам Махасена, царь, который участвовал в этом жертвоприношении конем, был очень удивлен, как такое может произойти, начал расспрашивать мудреца, что это за холм, почему у тебя такой странный, могущественный сын?
И этот мудрец сказал: «Когда-то я тоже был царем-императором, правящим всей империей. От очень многих бед у меня появилось отвращение к миру, на меня снизошла милость Бога. И я решил заняться отшельничеством, выполнять аскезу. Затем оставил лес, отрекся от царства в пользу сыновей и решил предаваться медитации». Однажды с ним была его жена, и когда он сидел в самадхи, она его заключила в объятия, так бессознательно родился сын. Был зачат сын в состоянии, когда он был в самадхи. Во время родов жена умерла. А сын родился, так он воспитал своего сына.
Когда сын подрос, то он ему рассказывал, что раньше был царем-императором. Но сын ему не верил и удивлялся. «Как это ты сейчас аскет-отшельник, а когда-то был царем? Даже в это трудно поверить».
Поскольку отец ему рассказывал, то этот мальчик сказал: «Я тоже хочу быть царем и получить это царство». И тогда отец ему рассказал: есть способ с помощью йоги создать такое царство, если ты хочешь быть царем и править. Вот тебе холм. Ты должен сосредотачиваться на пространстве внутри холма и представлять там целый мир, целую вселенную со своим ходом времени, с царством, с богами, с воинами этого царства. Если ты так будешь делать, через некоторое время ты обретешь такое царство.
Создание вселенной внутри холма
Тогда сын мудреца длительное время выполнял аскезу. Он с большой силой занимался этой практикой, что через много лет он обрел такую силу — он создал внутри холма целую вселенную. Внутри этого холма было небо, пространство, земля и вода, ход времени, солнце и луна. Там его населяли боги и деваты. Там были даже небеса и преисподние. То есть все было внутри этого холма.
Таким образом, сын мудреца силой своего разума сотворил целую вселенную. И когда он забрал войско царя, он просто перенес их внутрь холма. Таким большим могуществом он обладал.
Махасена не мог в это поверить. Он сильно заинтересовался. Не мог поверить, что такое возможно, что внутри холма диаметром четыре километра может располагаться целая вселенная. И он захотел посмотреть на все это.
Тогда мудрец сказал: «Мальчик, иди, покажи ему это место, удовлетвори его просьбу».
Путешествие Махасены во вселенную внутри холма
Сын мудреца зашел внутрь холма и исчез. А царевич не мог войти внутрь холма. Сын мудреца тогда сказал:
«Скорее всего, ты не очень разбираешься в йоге, поэтому ты не можешь вместе с физическим телом пройти в этот холм. Ничего, ты сбрось свое тело, войди в него в тонком теле».
Но Махасена и это не смог. Он сказал:
«Как это я сброшу физическое тело, и в каком это я тонком теле войду туда». Для него это было невероятным: «Если я сброшу физическое тело, то я умру. Как ты мне предлагаешь сделать?»
Тогда сын мудреца сказал:
«Понятно, тебе йога, очевидно, не ведома совсем. Тогда закрой свои глаза».
Он вытащил своей силой его тонкое тело и провел внутрь холма. Грубое тело он оставил в пещере. И вместе с тонким телом царевича он вошел внутрь холма. Там силой своей воли создал другое грубое тело из пяти элементов. Он внедрил тонкое тело царевича в это грубое тело. Тогда царевич Махасена увидел себя посреди огромного пространства, видя как святой, этот сын держит его. Он сильно испугался, что упадет куда-нибудь в бездну. Взмолился сыну мудреца Гану, чтобы он не отпускал его, чтобы он спас его жизнь. Внутри холма он увидел огромное пространство и целую вселенную. Там были звезды, луна и солнце. Когда он приблизился к луне, то луна его опалила холодом, но сын мудреца его спас. Когда они приблизились к солнцу, солнце его опалило. Снова сын мудреца его спас.
Затем они посетили разные планеты с отдаленными странами. Царевич увидел, что внутри этого холма на сияющей горе Кайлас сын мудреца пребывал в форме трех богов Брахмы, Вишну и Шивы. Он был просто потрясен невероятным могуществом сына мудреца. Сын мудреца на самом деле в человеческом мире имел тело мальчика. А в собственной вселенной он был и божествами, и деватами, и Брахмой, и Вишну, и Шивой, и царем. Он просто был потрясен. Он увидел, что этот мальчик также был императором, правящим царством в другом мире. Он не мог выразить своего изумления. Всю эту вселенную внутри холма они просматривали в течение одного дня. Но в мире людей за это время прошло двенадцать тысяч лет. И когда они вернулись, они вышли из этого холма, то Махасена увидел, что мир необратимо изменился. Все исчезло, все его родственники давно умерли, реки обмелели, горы поднялись. На месте городов появились джунгли. И он спросил, в чем дело. А сын мудреца сказал:
«Видишь, много времени прошло, двенадцать тысяч лет. Так часто бывает, когда перемещаешься из одного мира в другой, такие изменения много раз встречал. Потомство твоего брата уже разрослось и стало целым народом. Твоего города уже нет, царя и царства тоже».
Горе Махасены и наставления о природе реальности
Тогда Махасена был шокирован. Он лишился чувства от этого. Когда он пришел в чувства, его охватила печаль. Он начал оплакивать детей своего брата, собственную жену, детей, сына брата. А сын мудреца говорил:
«Ты же разумный человек. Чего ты так переживаешь? Почему ты плачешь? Так всегда бывает, когда перемещаешься. Это глупо и о какой потере ты вообще плачешь?»
Махасена сказал:
«Как, такой великий мудрец, как ты, и ты не можешь понять причину моего горя. Получается, что я потерял все, что у меня было. А ты спрашиваешь, почему ты плачешь, почему ты печален». И он начал изрекать на него гнев:
«Я все потерял, а он еще спрашивает так издевательски. И еще спрашивает, почему ты печалишься».
Но сын мудреца сказал, что на самом деле нет ничего необычного в такой потере. Это просто ход вещей. Если ты считаешь тех, к кому ты привязан, своими родственниками, то тебе бы и раньше не удалось... почему ты о них не плачешь.
Тогда Махасена начал думать над этим. А сын мудреца начал задавать ему вопросы:
«Как ты думаешь, ты тело или что-то другое? Те, кого ты называл своим братом и так далее, это просто тела. Тела состоят из грубой материи. Когда они утрачиваются, они возвращаются к грубой материи земли. Грубая материя превращается в энергию. Где же здесь потеря? На самом деле ты — это не тело. Ты просто владелец тела. Ты называешь его своим собственным, так же как ты поступаешь с предметом одежды. Между твоей одеждой и твоим телом нет никакой разницы. Поскольку ты отличен от собственного тела, какое может быть отношение между тобой и другим телом? Разве ты переживал, когда исчезала одежда твоего брата? Почему ты так переживаешь из-за того, что исчезли тела?» И он задал ему такой вопрос:
«Ты говоришь: мое тело, мои глаза, моя жизнь, мой ум и прочее. Но я прошу тебя сказать, кем именно ты являешься?»
Принятие ученичества
Махасена сильно задумался. Не в силах решить проблему, он ушел на некоторое время в лес, чтобы обдумать ее. Затем вернулся и с большим смирением сказал:
«О, господин, я не понимаю, кто я. Я рассматривал, рассматривал этот вопрос и все же я не понимаю, я склоняюсь пред тобой как ученик. Прошу дать мне наставление и научить».
Тогда сын мудреца принял его как ученика и начал давать ему наставления. Сказал ему, что все люди введены в заблуждение иллюзией, они пребывают в страданиях, потому что они невежественные в отношении собственной сущности. Поэтому их страдания тоже бессмысленны. Пока есть невежество в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания. Как спящий человек глупо пугается собственных сновидений, также испытывает страхи человек в невежественном вопросе о собственной сущности.
Далее сын мудреца Ганы начал учить Махасену. Он излагал ему великую философию Адвайта-веданты, философию, на которой строится йога, веданта и вся Санатана-дхарма.
Познание собственной сущности
Знание собственной сущности начинается с того, что мы не есть это тело. Раз мы не есть это тело, значит мы нечто более тонкое, более глубокое. В соответствии с этим и цели нашей жизни не заключаются в том, чтобы обслуживать нужды этого тела только.
Когда мы воплощаемся в человеческом теле, то у этого воплощения есть определенная задача, сверхзадача. И какова эта задача? Она на самом деле одна. Познать свою внутреннюю природу за пределами ценностей.
Если мы выполняем эту сверхзадачу, наша жизнь прожита не зря. Если мы ее не выполняем, мы просто бессмысленно живем. И снова, как не сдавший экзамен второгодник, воплощаемся, снова получаем тело и по-прежнему продолжаем искать.
Что означает понять, что ты не есть это тело? Значит, начать самоисследование. С помощью вивеки — различающей мудрости начать освобождать себя от связанности оболочкой тела, называется аннамая-коша — пищевая оболочка. То есть оболочка, которая создается пищей. Освобождать себя от оболочки энергии — пранамая-коша. Затем освобождать себя от оболочки тонкого тела, которое есть подсознание в сновидении, маномая-коша. Затем освобождать себя от оболочки ментального тела — виджнянамая-коша. Затем освобождать себя от оболочки каузального тела анандамая-коша, оболочки воли, эго, личности, индивидуальности. И сознавать Атман. В этом цель, смысл человеческой жизни. Если смысл человеческой жизни рассказан мудрецами, то это означает, мы получаем генеральное направление, куда двигаться дальше.
Пока мы не определились со смыслами, нам трудно понять, кто мы в этом мире, что нам делать, куда идти. Наше сознание легко увлекается разными идеологемами, мифами. Человеку, который не знает смысл своей жизни, что смысл жизни заключается в освобождении, в познании Высшего «Я» за пределами тела, его можно увлечь идеологией строительства коммунизма, чего угодно.
Ценности и духовный путь
Смысл жизни... Когда смысл жизни ясен, наступает следующий этап. Мало понимать, что смысл жизни — это освобождение, просветление. Надо сделать это своими ценностями.
Ценности — это то, чему мы отдаем свою душу, что для нас самое главное, что является для нас нашим сердцем.
Когда мы выстраиваем свою систему ценностей, если мы на первое место ставим познание Бога, Абсолюта, своего Высшего «Я», значит, вы уже становитесь ведическим человеком, садху и верующим, человеком, который идет по духовному пути. В этом разница обычного человека от духовного искателя. Духовный искатель стал на путь. Обычный человек еще не встал. Он не знает, что на него надо становиться. У обычного человека еще нет вектора, куда ему двигаться, у него даже проблематики нет. Духовный искатель встал на путь. Он увидел дорогу и встал на нее.
Как только он встал на путь, сразу встает следующий этап: надо по пути идти, по пути нельзя стоять. По пути идут, по нему двигаются. Потому что путь — это проблематика. А пока вы не стали на путь, пока вы не отправились в путешествие, проблематики нет.
Например, мы сидим в Челябинске, нам не надо ехать ни в Москву, ни в Дели, никаких проблем. Когда мы взяли билет, когда мы сели в поезд, есть проблематика. Надо из пункта Челябинск прибыть в пункт Москва или пункт Дели. Надо за нужное время добраться в пункт назначения, проходя остановки. Уже началась проблематика, проблематика в пути.
Когда мы становимся на путь, как только мы определились с ценностями и выработали, что высшая ценность, мы становимся на путь. Как только мы заявили о том, что мы духовные искатели, что мы встали на путь, мы уже входим в другой тоннель реальности. Потом существует проблематика движения по пути.
Вы должны ставить вопросы, как лучше двигаться. За какое время можно добраться до точки назначения, какова точка назначения, каковы этапы остановки в пути. Каковы бывают пути. Есть ли карты и так далее. Все эти вопросы очень интересуют путника. Они не интересуют того, кто не встал на путь. Но для путника это самый жизненный вопрос.
Цели и намерение
Наша жизнь как духовных искателей — это такой путь, путешествие, движение из точки неведения к точке просветления и освобождения. Тогда, когда у нас появилось желание двигаться по пути, мы ставим определенные цели. Эти цели надо видеть перед собой, надо их формулировать, надо представлять их, осмысливать. Потому что когда есть цель, мы можем выработать, выразить санкальпу, намерение. Это намерение будет нас двигать, как в автомобиле. А если цели нет, то и намерения нет. Мы не можем двигаться никуда.
Намерение — санкальпа движет судьбами людей, живыми существами, меняет реальность. Йогину нужна сильная санкальпа, сильное намерение. В магии, в ритуале санкальпа очень важна. Это намерение, которое позволяет что-то реализовать.
Все это связано с целью. Цель — это конкретный приоритет, который мы вырабатываем, это определенная программа действий.
Например, если в миру человек решил заработать деньги, то, не выработав намерение, он ничего не может достичь. Если он будет думать: хорошо бы миллион появился, но сидя на месте, они от этого не появятся. Он должен создать намерение, бизнес-план, искать инвесторов, очень много работы. Тогда возможно ему повезет. Он должен четко видеть перспективу, план, учитывать обстановку. Таким же образом духовная жизнь. Духовная жизнь — это тот же бизнес, только тонкий, тонко-материальный, стяжание духовного капитала.
Один христианский святой говорил так: накопление Духа святого подобно стяжанию денег.
У вас тоже должно быть намерение, усилие, определенная садхана, тапасья. Вы должны вложить какой-то первоначальный капитал, чтобы получить отдачу, приложить усилия, выполнить тапасью.
Действия и духовная практика
Тогда встает вопрос о действиях. Действия — это значит то, что следует выполнять, и то, что не следует делать — крийя. Когда мы выработали намерение достигать определенных целей, идти по пути, мы должны совершать разнообразные действия. Мы должны правильно понять, как их совершать и как действовать. Смыслы, ценности, цели, если четыре этих контура будут установлены в нашем сознании, все будет ясно, как вам двигаться дальше.
Бывает так, что мы не прояснив смыслы, пытаемся действовать. Или бывает так, что мы ставим цели, а эти цели не являются для нас ценностями. Бывает так, что у нас возникает конфликт между нашими действиями и нашими целями. Нужно провести работу, чтобы выстроить эту цепочку: смыслы, ценности, цели и действия. Когда будет проведена такая работа, мы можем начать действовать безупречно. Такие действия называются садхана, духовная практика.
Например, если я понял, что смысл мира заключается в определенных постулатах Адвайта-веданты, если для меня ценностью стал курс просветления и путь освобождения, то я ставлю определенные цели и выражаю санкальпы. Несомненно, я хочу, мне надо достичь, реализовать, пережить определенные опыты самадхи, дхьяны, медитации и прочее. Войти в это переживание каким-то образом, тогда я начинаю искать способы, как мне этого достичь. Может мне эту технику делать, может другую делать. Может мне искать отшельников. Может мне практиковать это везде. Может, наоборот, мне в миру делать садхану. В любом случае я ищу способы. Затем я вижу, что мне нужно повышать свою квалификацию, развивать должные качества, которых мне не хватает, и анализировать, какие мне нужны качества.
Возможно, мне надо работать над чакрами и каналами. Может мне надо развивать концентрацию, осознанную медитацию. Может надо изучать, утверждаться в философии, базис создавать, фундамент из философии. Может мне надо попытаться развивать способность к созерцанию, или мне нужна хорошая компания, мне нужно общаться — способы как мне действовать.
Когда мы действуем в таком духе, мы становимся садху, духовно практикующими. У обычного человека нет возможности познать Бога, стать святым, достичь состояния божественности. Такая возможность есть только у духовного искателя, если он становится садху, духовным практикующим.
Духовная трансформация и божественность
Поэтому духовный путь начинается с осмысления раскрытия каких-то смыслов, но он этим не заканчивается. Он заканчивается трансформацией. Духовная трансформация — вот что способно даровать просветление, освобождение. Мы начинаем просто понимать, что наше человеческое состояние — это ограниченное состояние, и что духовный рост заключается в продвижении в сторону божественности. Духовный рост индивида и духовный рост эволюции всего человечества как вида — это его божественность. Решение проблем всех людей лежит в том, чтобы двигаться к этой божественности и реализовывать ее. На человеческом плане нет решения человеческих проблем. Потому что корни человеческих проблем лежат в более высоких планах. Они в божественных планах. Соответственно и решение всех этих проблем тоже может быть достигнуто на уровне божественном.
Инициация шастра-крипа-самскара
Завтра будет инициация шастра-крипа-самскара. Эта инициация связана с изучением священных текстов, обретением благословений деват священных текстов. Я считаю это очень важная практика, потому что с такого благословения начинается новая жизнь. Вы должны знать: невинное учение философии может завести вас далеко, как оно завело меня. Не только в Индию. Трехлетний ритрит, самадхи, за пределы тела. Изучение текстов — это самое начало, которое проявляет путь. И вот завтра мы попытаемся открыть такой путь через шастра-крипа-самскара дикшу.
Во время этого ритуала выполняется призывание деват, садхана, даются обязательства выполнять садхану, изучение священных текстов.
Если выполнять все принципы, как их нужно выполнять, то можно получить благословение риши, святых, стоящих у истоков этих текстов.
Санкальпа для России и мира
У меня есть такая санкальпа такое намерение, чтобы как можно больше людей в России получили такую шастра-крипа-дикшу, чтобы они утвердились в воззрении философии Адвайты. Чтобы это послужило мощным духовным импульсом для развития. Если миллион людей выполнит такую садхану, у нас появится миллион может быть не просветленных, но будущих святых. Если у нас появится миллион будущих святых в России, то будущее России предрешено. Она вся станет святой страной. Если она станет святой страной, то мир вокруг нас станет Чистой Землей. Станет более благоприятным климат. У людей появится тяга к духовной жизни. Исчезнут войны, преступления, исчезнут болезни. Таким образом, этот мир может измениться.
Мое благопожелание таково, чтобы мы помогли своей нации, которая сейчас утратила ориентиры, ценности, смыслы и цели в жизни, утратила в огромном масштабе, в катастрофическом масштабе просто. Крах коммунистической идеологии и до сих пор их не нашла. Мы помогли своей нации эти ориентиры, цели и ценности восстановить, воссоздать. Как помогать? Через лекции, через собственную садхану, через собственное пробуждение.
Русская культура в тупике. Русская духовность в тупике. Русская идея в тупике. Русские ценности и смыслы тоже в тупике. Если такие люди как вы не будут выводить ее из тупика, то кто будет выводить? Если мы примем такую санкальпу и примем такую ответственность. То все возможно. Тогда наша культура наша страна может стать центром возрождения духовности для всего мира.
