Комментарий к тексту «Йога Васиштха», глава 6
Васиштха продолжил:
«Все разнообразные существа, видимые во всех сторонах света, принадлежат к одной из следующих категорий: находящиеся в состоянии сноподобного бодрствования, в состоянии понятийного бодрствования, в пробужденном состоянии, в долговременном пробуждении, в плотном пробуждении, в состоянии пробужденного сновидения или уменьшающегося пробуждения.
О Рама, в каком-то предыдущем цикле творения, в одном углу вселенной некоторые существа оставались в состоянии глубокого сна. Сны, которые им снятся, являются тем, что видится как эта вселенная».
Первый класс существ, которых описывает Васиштха, — это те, которые являются пробужденными в сноподобном бодрствовании, то есть в мире без форм. Они остались еще с прошлого цикла творения в состоянии глубокого самадхи. Это те, которые имеют осознавание себя Ишварой (Брахмой-творцом). Их снами является вселенная. Если во время нашего сновидения наше сознание рисует небольшой мирок (и этот мирок нематериальный, он существует только в нашем уме, но там есть свои обитатели, которые сгенерированы нашим подсознанием), то когда спит Брахма и в его сознании возникают викальпы (модификации, умственные построения), это проявляется как целая вселенная.
«Они находятся в состоянии, которое называется сноподобным бодрствованием. Мы все — объекты их сна. Из-за того, что их сон очень продолжителен, он кажется для нас реальным состоянием бодрствования, а спящие продолжают быть индивидуальными сознаниями во всем этом».
Очень трудно понять, что мы можем быть объектами чьего-то сна. Это даже звучит как какой-то вызов нашему эго — дескать, «кто-то спит, а мы живем в его сне и не подозреваем ничего». Но это на самом деле так. У каждого мира существует свой создатель, свой творец. Это может быть какой-либо риши, достигший благодаря своей аскезе состояния Брахмы и получивший этот статус. Это может быть йогин, махасиддх или существо, возможно, никогда даже не бывшее человеком, но которое, тем не менее, обрело статус Ишвары, Брахмы-творца, подобно тому как этот статус обрел йогин, описываемый в рассказе о холме из «Трипура рахасьи», или десять сыновей мудреца Инду, история которых описана в «Йога Васиштхе». И когда сознание такого существа на миг отвлекается и начинает порождать мыслетворчество, то возникают викальпы (модификации сознания), а для нас как человеческих существ это все воспринимается как творение вселенной.
Разумеется, это просветленное и очень запредельное существо. Творцов вселенных бесчисленное множество, и мы находимся внутри сознания такого существа. Это подобно тому, как внутри тела человека находятся микробы, бактерии, вирусы, различные другие живые существа. Они живут, используя это тело в качестве своего пространства, среды обитания. Таким же образом и мы живем внутри большого тела Брахмы. Вся вселенная — это есть Вират-пуруша (вселенская форма), огромное, безграничное материальное тело творца вселенной.
Каскад миров в сознании
У Васиштхи концепция творения вселенных вообще неалгоритмична и ничем не обусловлена. Он говорит о том, что надо понять, что есть существа и в их сознании может зародиться мир. Этот мир будет настолько глубок и сложен, что там могут быть свои существа, как бы отдельные личности, персонажи (как сейчас сказали бы — существа с искусственным интеллектом). Эти личности будут по-своему разумными. Внутри этого сознания живого существа другие разумные личности также могут начать вести практику, достигать высокого состояния и даже могут создавать свой мир, внутри которого тоже будут свои разумные личности, обладающие медитацией, верой, осознанностью, и они также будут вести практику и создавать в свою очередь свой мир.
Таким образом, вселенная по Васиштхе — это очень непостижимое состояние, это каскад различных миров в сознаниях существ, обитающих в них, которым нет ни числа, ни логики, которые невозможно описать линейно. Это беспрерывно взрывающееся, ветвящееся, творящее сознание. В любой из вселенных существо может достичь освобождения.
И Васиштха говорит: «Пойми, что все эти вселенные нереальны, как пузыри на воде, и если возникает один пузырь, то внутри этого пузыря может возникать другой маленький пузырь, а внутри этого маленького пузыря может возникать еще микроскопический пузырь. Но все эти пузыри — это просто пустота, игра сознания. А реально только то, что за всем этим — единое чистое сознание».
«Так как сознание вездесуще и всемогуще, все существует везде. Потому мы существуем как объекты сна в сновидении изначальных существ, видящих сны.
В этом снящемся мире, если кто-то отвергает заблуждение, он освобождается или же, в соответствии с его идеей о себе, может считать себя другим телом. Кажущийся мир, возникший из-за такого понятия, им и ощущается».
Мир, который нами ощущается, является кажущимся. На самом деле нет ни мира, ни тех, кто его переживает. Вообще все не так, как мы думаем. Совсем все не так, как мы думаем обусловленным умом. Поэтому мы стараемся не придавать нашему обусловленному уму высокого статуса, а привыкаем его самоосвобождать.
Бескомпромиссный монизм адвайты
Часто люди строят теории о творении вселенной или о классах существ. А что вы будете делать, если вам сказать: «Ничего этого не существует. Существует только одна высшая Сущность, которая сразу чиста, совершенна и трансцендентна. Только она и существует!» Вы только разведете руками, больше ничего не остается, потому что «одним ударом» все вопросы сразу решены, говорить больше не о чем.
«А почему есть войны?» А нет ни войн, ни тех, кто их переживает. Есть только одна Сущность.
«А почему живые существа рождаются и умирают?» А нет никаких живых существ, никто не рождается и не умирает. Есть только одна Сущность.
Если вы медитируете на эту тему, ваш ум получает сильнейший шок, который непрерывно длится. Вы видите, что все ваши индивидуальные понятия полностью обваливаются. И тогда вы начинаете понимать запредельную глубину адвайты, которой учит Васиштха. Адвайта Шанкары, адвайта Васиштхи — это бескомпромиссный монизм.
«Как перерождаются существа из адов на небесах?» Никто не перерождается. И ады, и небеса не существуют, а есть только одно всевышнее Существо.
«Кем я был в прошлой жизни?» И прошлая жизнь, и будущая, и ты сам — это «рога у зайца».
На все вопросы существует только один ответ, уму не даются все эти компромиссные теории. Все, что ниже этого ответа, — это компромиссные теории. И мы их принимаем с оговоркой, что это компромиссные теории. Но наше учение не такова. Наше учение высоко парит, подобно Гаруде, над горами и всем прочим. И только когда человек сразу не способен это понять и вообще жить этим, поскольку для эго это подобно безвоздушному пространству, ему даются более низкие теории: «Живые существа перерождаются так-то, в прошлых жизнях ты был тем-то, закон кармы действует так-то». Но вся «Йога Васиштха» — это бескомпромиссный монизм.
И тогда мы понимаем, что нет смысла давать уму много ветвиться, нет смысла поощрять это эгоистическое желание постоянно погружаться в викальпы (в умственные модификации), а надо просто сосредоточиваться на видении одного. Это одно называется единая Сфера (экабинду). И все дело заключается в том, чтобы быть погруженным, сосредоточенным, поглощенным в это состояние, полностью преданным ему, верить в него, отдаваться ему и узнавать свое полное тождество с ним.
Постоянно быть в такой практике возможно лишь в том случае, если у вас достаточно саттвы (сияния). Если кармы не очищены, то эго будет просто скучать от этого, оно не найдет никакой прелести, оно может думать: «Это все абстракции. Чем я могу жить? Где это Единое?» Но для истинного джняни, который пробужден, у которого каналы и чакры чисты, это величайшее, запредельное учение, которое подобно «лезвию бритвы», о котором говорят, что оно трудно понимаемо и трудно достигаемо. Но именно оно и является прямым путем освобождения. И все к нему приходят в свое время, переходя с более низких и более компромиссных путей.
С другой стороны, это не означает однобокий и отрицающий энергию монизм. Многие, к сожалению, это именно так понимают. Но если мы правильно понимаем принцип интеграции, то на самом деле ультрамонизм Шанкары и Васиштхи — это предельная реализация во всем, и это вовсе не отрицание энергии, проявления жизни и всего прочего. Напротив, это высвобождение в свете любой энергии и жизни в самой ее чистой и тонкой сущности. И тогда при проявлении любых энергий всегда и везде видится Абсолют. Это и есть принцип учения лайя-йоги.
Четыре типа взаимодействия с реальностью
В учении существует описание разных типов взаимоотношений с внешними переживаемыми объектами в тантрийском стиле сиддхов. Сами внешние объекты, когда мы их созерцаем, предстают как женский принцип (энергия, Шакти), а наше сознание, независимо от пола, предстает как мужской принцип (Шива). Такое взаимодействие — это игра этих двух принципов, игра энергии и сознания.
Такое взаимодействие может быть четырех типов:
опустошающим
нейтральным
оживляющим и питающим
просветляющим
От того, насколько глубоко мы находимся в присутствии и созерцаем, зависит, какой тип взаимодействия с объектами мы поддерживаем. В зависимости от уровня нашей осознанности и погруженности в присутствие объекты чувств могут выступать в четырех ипостасях.
Первое, опустошающее, называется «мирская супруга».
Второе — «сестра».
Третье — «мать».
Четвертое — дути (или «вестница», или «супруга дакини»), означающая нашу внутреннюю энергию.
Мирская супруга — опустошающий тип
Что означает тип взаимоотношений с объектами как «мирская супруга»? Это означает обычное сансарное восприятие объектов, когда нет осознанности при восприятии. И как взаимоотношения с мирской супругой часто сопровождаются привязанностью, ревностью, зависимостью, жаждой обладания и в конце концов страданиями, так и в случае бессознательного контакта с внешними объектами возникают подобные переживания. Это низший тип взаимодействия с внешними объектами.
Сестра — нейтральный тип
Тип взаимодействия с объектами, называемый «сестра», когда объект выступает в роли сестры, — это ровные, чистые, приятные отношения, когда есть некоторая отстраненность и осознанность, когда зарожден наблюдатель (драшта), нет ни сильной привязанности, ни ревности, ни желания обладании, то есть как при взаимоотношениях с сестрой. Это такое мирное состояние разума, когда вы достаточно осознаны, чтобы не вовлекаться во все «прилипания» к объектам. Это хороший практик, который постоянно внимателен и уже не теряется в объектах, не соскальзывает на уровень взаимоотношений как с мирской супругой.
Мать — оживляющий и питающий тип
Следующий тип взаимоотношений с объектами называется «мать». Принцип «мать» означает полноценную интеграцию в естественном состоянии, когда все объекты чувств высвобождаются в естественном состоянии и уму позволяется спонтанно переживать все явления этого мира, наслаждаясь при этом движением энергии так же, как ребенок наслаждается общением с матерью, которая кормит его молоком, без ограничений. В состоянии ребенка и матери есть полное приятие, полное доверие, а кроме этого есть питание, то есть ребенок принят матерью и находится в благоприятных условиях, когда о нем заботятся и его жизненная сила нарастает. Ему при этом ничего не нужно делать, а он просто по своему положению находится в такой ситуации.
Если йогин находится в полноценной интеграции, так как есть распознавание пустотной и чистой сущности объекта, то его жизненная сила постоянно нарастает, он постоянно получает даршан Ануграхи через видение любых объектов. Этот принцип как раз и называют «мать кормит сына». Это известный принцип в учении, когда мы учимся интегрироваться так, чтобы получать энергию, которая напитывала бы наше сознание и ум.
Вестница — просветляющий тип
Наконец, четвертый тип взаимоотношений с объектами называется «вестница». Он означает интеграцию с внешними объектами такой полноты и силы, что это начинает генерировать энергию в каналах. Возникает энергия, полная блаженства и восторга, подобно блаженству при пробуждении внутренней дакини, то есть внутренней энергии. Это возникает не за счет технических практик, а за счет созерцательного присутствия. То есть чувственные впечатления не только высвобождаются и напитывают, но они также вызывают семь видов блаженства в центрах и вводят праны в центральный канал.
Таковы четыре способа взаимоотношений с внешними объектами.
Практическое применение
Очень важно понять, какой тип взаимоотношений с внешними объектами построен: то ли низший тип, то ли нейтральный, то ли уровень «матери», то ли уровень «вестника». То есть один и тот же объект может выступать в разных категориях.
Например, если я бессознательно вижу какую-то красивую вещь, у меня рождается алчность, желание ею обладать. Это и есть опустошающий тип взаимоотношений, когда объект выступает в роли «мирской супруги».
Если я нахожусь в наблюдении (в атма-вичаре) и просто регистрирую этот объект, не получаю каких-то эмоций и импульсов от этого объекта, в моем уме ничего не рождается, я не выношу оценок, то этот объект как «сестра». Он прохладен. Я вижу его, но он как бы не существует реально как объект обладания и привязанности.
Если я глубоко интегрируюсь, то могу позволить себе видеть эту вещь, используя свое восприятие и эмоции как прохождение импульса Ануграхи. И тогда это вызывает в сознании расширение, вспышки.
Наконец, если я очень глубоко интегрируюсь, то вижу этот объект и чувствую его праной, энергия тела откликается на эту прану, в теле возникают различные пустотные переживания вследствие движения ветра по каналам. Этот способ взаимоотношений с объектами именуют просветляющим.
Например, в «Дивья-локе» по утрам чудесно птицы поют. Вы вышли в четыре часа утра, находясь здесь в ритрите, и думаете: «Да, в «Дивья-локе» просто рай». Но вы должны проанализировать, какой тип взаимоотношений у вас с этими объектами: ум просто прилипает и желает сохранить это приятное чувство, или это нейтральная регистрация, или это оживляет и напитывает вашу интеграцию, или это вводит ветры в центральный канал, давая импульс пробуждающего быстротечного самадхи?
Духовная эволюция и ведическая космология
Существа понятийного бодрствования
«В каком-то предыдущем цикле творения, в каком-то месте, некоторые существа жили в пробужденном состоянии, поддерживая различные понятия, из которых возникли разнообразные существа. Эти существа находятся в состоянии понятийного бодрствования. Из-за устойчивости понятий, благодаря которым они возникли, они утвердились в этом состоянии. Даже когда понятия прекращаются, существа продолжают существовать, благодаря своим прошлым понятиям».
Второй тип существ — это пробужденные с понятиями (викальпа), которые сохранили эти понятия еще из прошлой кальпы. Например, можно упомянуть ворона Бхусунду, который пережил много циклов творения, будучи бессмертным и сохраняя свое осознание. К ним также можно отнести сына Васиштхи. Эти существа, имея пробужденное сознание, укоренились в умственных модификациях, и благодаря этому их самоосознание сохраняется даже в прошлых циклах.
Существа чистого пробуждения
«Те, кто возникли вначале в разрастающемся сознании Брахмы, когда еще не было ни сна, ни сновидения, находятся в так называемом состоянии чистого пробуждения. Те же существа, продолжая существовать в последующих воплощениях, находятся в состоянии долговременного или продолжительного пробуждения».
Далее описывается третий тип существ — это существа чистого пробуждения, рожденные манасом Брахмы. К ним можно отнести Кумаров. Кумаров часто на картинках изображают в виде мальчиков-девственников, то есть они не касаются сансары. На самом деле они, конечно, не выглядят как мальчики. Это пробужденные существа, рожденные умом творца, которые постоянно находятся в чистом состоянии. Они родились в начале творения и никогда чистого состояния не покидают.
Другой класс существ, который здесь назван, — долговременное пробуждение. Это те, которые находятся в длительном состоянии, минуя различные циклы. Например, хранители, видьядхары, васу, ману — божественные существа, которые, реализовав пробужденное состояние, сохраняют его длительное время, например в течение целого периода творения вселенной.
Плотное пробуждение и эманации
«Они же, когда находятся в грубом состоянии сознания (не сознании), считаются находящимися в состоянии плотного пробуждения».
Что означает «плотное пробуждение»? Эти существа не воплощаются подобно людям, но они могут входить в тела, в материальные носители в относительном измерении, или же они могут создавать эманации. Тогда это называется «плотное пробуждение». Плотное пробуждение означает, что какая-то часть их сознания действует через какого-то человека, а сам этот человек может даже не осознавать этого.
Многие думают, что аватары или бодхисатвы — это те, кто перерождаются, что они желают спасать живых существ и поэтому, чтобы не тратить время, они после оставления одного тела быстро входят в новое тело и снова приступают к миссии, проповеди, не теряя время, чтобы спасать как можно больше живых существ. У многих такое мнение, будто аватар или перерожденец — это такой путешественник из одного тела в другое. Но это не совсем так.
Здесь имеется в виду, что такое существо не покидает уже своего просветленного состояния, и его чистое сознание никогда полностью не входит в тело. Его главные тела находятся или в высших мирах формы, или в чистых странах, а воплощаются отдельные экспансии, части, эманации. Это не он полностью, а его, может быть, одна шестнадцатая или одна двадцать вторая часть.
Часто люди не понимают этого, когда говорят: «Этот учитель переродился, но сразу три человека признаны его перерождениями. Как такое может быть? Один признан перерождением тела, другой — эманацией ума, третий — эманацией речи». Но это вполне может быть, потому что для сознания свойственно разделяться и проявляться во множестве тел. Это подобно тому, как вы в каком-либо виртуальном мире можете создать не одну свою копию (аватара), а целых трех, и управлять то одним аватаром, то другим. Это ведь вполне возможно.
Семь типов пробужденных существ
«Те, кто после того, как услышали мудрость писаний, смотрят на состояние бодрствования как на сон, находятся в состоянии пробужденного сновидения».
Этот класс существ относится к нам, к людям. Это те, которые, находясь в физическом теле, были неосознанными, но затем, узнав учение, сумели пробудиться и достигли освобождения. Например, Шри Рамана Махарши, Шри Рамакришна, сиддхи, которые после практик и получения передач обретали пробуждение.
«Когда они полностью пробуждены и пребывают в высшем состоянии, плотность их восприятия мира в пробужденном состоянии уменьшается. Такие существа находятся в состоянии уменьшающегося пробуждения, они достигают турьи или четвертого состояния сознания».
Это правильнее было бы перевести как «утончающееся пробуждение». Это те из джняни, которые, находясь в глубоком присутствии, низводят просветляющий импульс Ануграхи так, что мир постепенно предстает в виде сновидений. Они находятся в утончающемся пробуждении и идут к состоянию турьи, к достижению тела света, как это реализовал святой Рамалинга.
Таковы семь основных типов пробужденных существ.
«Таковы семь состояний, в которых существуют различные существа. На самом деле, как семь океанов являются одной огромной массой воды, все эти состояния являются единым океаном сознания».
Учение о непричинности
Рама спросил:
«О святой, как возникает чистое пробужденное сознание и как существа пребывают в таком состоянии без причины или мотивации?»
Васиштха ответил:
«О Рама, без причины нет результата, поэтому чистое пробужденное состояние не происходит. Также и все остальное кажущееся творение не существует вообще».
Васиштха постоянно пытается обратить сознание Рамы в другое видение. Он говорит, что не следует воспринимать это двойственно. Причина и результат — это тоже форма двойственности. Но если причина пустотна и нереальна, как можно признавать результат за самосущую реальность?
Многие, не понимая этих учений, утверждали, что учение за пределами причинности — это неверное учение, которое развращает людей. И это действительно так. Если человек, не понимающий закона кармы, услышит более высокое учение о непричинности, это может даже привести к духовному падению, как это произошло с некоторыми из царей, когда они, неверно истолковав учение о непричинности, думали так: «Раз поступки не приводят к результатам и причины не приводят к следствиям, бессмысленно и накопление заслуг, и очищение ума».
Однако это не так. Теория Васиштхи гораздо более глубока и сложна для понимания. Она говорит о том, что причина и следствие связаны между собой не прямо, а косвенно. Даже сказать, что они существуют, — это определенный уровень относительного допущения. Следствие не прямо связано с причиной, а косвенно, и здесь есть многовариантность.
«Ничто не сотворяется и ничто не пропадает, все эти описания просто случайны и существуют только для описания».
Когда Васиштха говорит, что все эти описания просто случайны, он говорит это с позиций недвойственного Брахмана, но не с позиций человека, потому что если мы это истолкуем с позиций человека, то впадем в ошибку нигилизма.
Однажды божество беседовало с человеком. Человек, выясняя какие-то ситуации, спросил:
— Что же происходит?
Божество сказало:
— Это моя игра.
Человек удивился:
— Как? Ты играешь с нами, нашими душами? Как ты можешь?
Божество сказало:
— Нет, это вы ими играете, а я только делаю ставки.
А потом божество сказало:
— Знаешь, игра — это нечто нормальное для вселенной. В этом мире все является игрой. Все физические законы, которые ты считаешь законами, — это тоже игра. А теперь пойми: то, что для меня игра, для тебя — законы бытия, и ты ничего не можешь с этим сделать.
То, что для божества является игрой, для человека — это закон. Не то, чтобы боги играют людьми. Люди сами играют своими иллюзиями, а боги просто умеют их направлять, являясь независимыми от всего этого.
Единое сознание как основа всего
Рама снова спросил:
«Кто создает тела, разум и т.д., кто тогда запутывает всех существ с помощью привязанностей, дружбы, симпатии и т.д.?»
Васиштха ответил:
«О Рама, никто не создает эти тела, и никто никого не запутывает. Сознание не имеет начала и потому вечно, только оно существует как все эти разнообразные существа. Нет ничего вне этого сознания, хоть оно и кажется внешним по отношению к самому себе. Эта видимость тоже возникает внутри него, как росток вырастает из семечка. Эта вселенная существует в сознании, как статуя — в глыбе мрамора».
Как Васиштха обосновывает Раме существование только единой Сферы (экабинду)? Он говорит: «Посмотри, есть момент проявления, а есть момент исчезновения (пралайи). Если бы что-то многообразное реально существовало, разве оно могло бы исчезнуть в момент пралайи? В момент пралайи остается только чистое сознание, значит, подлинно реально только чистое сознание, это основа всех вещей».
То, что исчезает, не может быть истинным, оно имеет подчиненную, иллюзорную, вторичную природу. Но чистое сознание есть как в момент манвантары (проявления), так и в момент пралайи (разрушения), и оно никуда не исчезает.
Именно поэтому Васиштха говорит, что следует держаться только видения чистого сознания. Именно поэтому монистическая теория адвайты является наивысшей.
«Сознание, которое везде (внутри и снаружи), простирается как видимость мира по причине времени и пространства, как распространяется запах от цветка. «Это» само является и «другим миром». Пусть закончатся умственные ограничения, создающие другой мир! Когда отказываешься от понятия о другом мире, где такие понятия могут возникнуть?»
Васиштха говорит, что ум впадает в слабость, теряет свою силу и потенциал, когда у него есть понятия о другом. Брахман всегда один, в нем нет другого. Это состояние без другого является источником силы высшего «Я». Как только допускается множество понятий, что, дескать, существует нечто другое, весь потенциал, бхава и сила высшего «Я» начинают дробиться и теряться. Поэтому Васиштха говорит: «Отбрасывай понятие другого. Утверждайся в состоянии экавидьи, или экарасы (переживания единства)».
Различение истинного учения от обольщения
Незрелые люди могут подумать, что налицо предложение нигилизма. Ничего подобного. Васиштха — не мара, Васиштха — святой. Мара, желая соблазнить, мог бы предложить тонкую теорию. Мара ведь действует не примитивно. Знаете, как он может соблазнять? Он ваши же знания считывает из вашего тонкого тела и, оперируя ими, очаровывает вас ими. Часто духи, чтобы очаровать, проявить вашикарана-сиддхи (сиддхи очарования), смотрят карму человека и все ее нюансы (карма им очень хорошо видна), анализируют манаса-карму (резонансную карму воздействия), видят все слабые места и привязанности. Они действуют очень тонко. То есть они разрабатывают целую спецоперацию по обольщению. Для них это несложно, поскольку у них есть сверхспособности, гениальность. Если надо, они на самые уязвимые места, на самые тонкие точки могут надавить так, что человек думает, будто он сам приходит к этим выводам, будто он сам приходит к этим решениям.
Один из способов, которым может действовать обольщающий мара, — он может мгновенно изучить вашу философию, просто посмотрев ваш ум, увидеть, каким божествам вы поклоняетесь, а затем просто говорить на языке вашей же философии и убеждать вас вашими же убеждениями так, что вы подумаете, что это вы сами пришли к этому. Мара может прекрасно оперировать философией Васиштхи, но чуть-чуть сместить акценты и мягко подвести к нигилизму, а потом скажет: «Ну, а дальше сам». И такой человек, вроде бы действуя правильно, идет совершенно в ином направлении.
И нам необходимо обрести двадцать четыре типа вивеки (различающей мудрости). Только вивека (различающая мудрость) позволяет преодолевать как грубые препятствия, так и тонкие.
Истинная природа сознания
«Реально только сознание, собственная сущность, лишенная концепций времени, пространства и других подобных понятий. Это не является пустотой. Эта истина осознается только теми, кто утвердился в высшем состоянии, но не теми, кто обитает в чувстве эго».
Итак, Васиштха говорит: «Чтобы это понять, необходимо утвердиться в природе Ума».
Это не нигилизм, это полная интеграция, но в этой интеграции никогда не теряется переживание экавидьи, единого «вкуса», вкуса единой Сферы (экабинду), то есть это полнота переживания недвойственности при восприятии любых энергий. Энергии воспринимаются, но недвойственность никогда не теряется. При этом здесь есть полная свобода.
Многие воспринимают монистическую философию как некую статичную, ограничивающую игру энергий, и взаимоотношения с этими энергиями. Это заблуждение. Напротив, сущность монистической философии настолько глубока, что в качестве своих проекций, она может ветвиться и давать отражения в виде вишишта-двайты, в виде двайты, в виде принципа ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, то есть эти отражения могут принимать различные статусы, их может быть сколько угодно. Вы в ваше воззрение можете свободно включить более низкие воззрения. Это подобно тому, как в следе от копыта большого слона могут помещаться следы маленьких животных: оленей, собак, насекомых и прочих. Это означает, что, пребывая в абсолютном воззрении адвайты в качестве игры, вы можете опираться на любые теории в относительном измерении, но эти теории в таком случае никак вас не свяжут, поскольку они всегда самоосвобождены, они вне концепций.
«Для осознавшего истину, четырнадцать миров — его собственные конечности. В его видении разделение между сновидением и бодрствованием прекращает существовать».
