Сатсанг – это время, когда мы прикасаемся к вечности, по крайней мере пытаемся. Садху должен научиться жить в вечности. Садху учится не жить во времени, потому что время – это главный порабощающий фактор. Весь мир живет во времени, но только садху живет в вечности. Время стирает в пыль, перемалывает людей и государства, планеты, цивилизации. Время – это часть сансары, часть жизни. Когда мы живем во времени, то мы – люди мира сего, мирские люди, обусловленные сансарой. Время – это и есть сансара. Но, когда мы живем в вечности, мы – садху.
Все мы танцуем на площадке времени, мы можем быть королями, министрами, крестьянами, бедняками, богатыми или бедными, русскими или хинду. Но все мы танцуем на площадке времени. И время делает все, что хочет на этой площадке. Оно всех уравнивает. Есть такие слова в одной сутре:
«Актера, труса, дурака, героя, царя могильный холмик все равно прикроет».
Всех уравнивает смерть, непостоянство.
Единственный способ превзойти непостоянство, смерть, страдания, вызванные этим – это выйти из времени, войти в состояние вечности. Во времени живет эго, эго всегда во времени. Эго часть времени. У нас есть рождение, есть рост, зрелость, затем увядание, старение, дряхление, смерть, переход в следующую жизнь. Все это есть эго. Вместе с телом растет эго, развивается личность, проходит стадии рождения, роста, расцвета, затем дряхления, упадка и исчезновения. И все это время. Время осуществляет трансформацию – паринаму. И мы не статичные, застывшие существа, мы находимся в потоке перемен, постоянной трансформации.
Например, через двадцать лет встретятся и многие не узнают друг друга, а через восемьдесят лет очень трудно будет узнать друг друга. Скажут: «О, как ты поменялся! Что время делает». А если бы мы встретились тридцать лет назад, мы тоже бы не узнали друг друга. Кто-то бы вообще еще не имел тела может быть, или сорок лет назад кто-то был бы только в потенции, непроявленным. Мы были смесью яйцеклетки и мужских энергий пока не было тела, мы были душой, пока у нас не было тела, мы были зародышем, мы стали родившимся новорожденным. Это все трансформация во времени. Мы были детьми, мы стали взрослыми, мы станем стариками, потом тело разрушится, и мы станем просто энергиями природы, как тело. Снова станем духами, душами, наши души полетят в мир предков или в мир богов, смотря кто как практиковал. Кого-то в новое тело оно поместит. Подумает: «Так, а кто там занимается сексом? Ну-ка»... и уже он в утробе матери, уже эта пара стала его семьей. Кто-то, может быть, достигнет освобождения, скажет: «Я – не тело, я никогда не получу тело, мне не нужна эта сансара, я стану в сияющем лучезарном теле как Даттатрейя», пойдет в мир богов. Кто-то пойдет в чистую страну, кто-то станет бесконечным космическим духом в причинном теле мудрости, скажет: «Я – пустота, я – вне образа, вне имени, никакое имя, никакая форма мне не принадлежит. Я – пространство, бесконечное пространство. Я – все, я – везде». И время это сделает, оно всех разбросает по разным мирам. Кто-то пойдет в мир предков и будет оттуда смотреть за практикующими, а потом захочет родиться снова на Земле в семье карма-саньяси в России. Потому что, если кто рождался в какой-то стране, в какой-то культуре, его снова тянет в эту страну и в эту культуру. Поэтому нам нужно много молодых карма-саньяси, тех, кто намеревается перерождаться, чтобы продолжить практику.
Но лучше вообще не перерождаться. Какой смысл в этом? Лучше использовать это уникальное рождение, чтобы так расширить свой ум, так его очистить, чтобы ветры, кармы, чтобы ум больше не тянулся к новым рождениям, не тяготел к земной сансарной реальности. А если и родился, то только как великий Спаситель, с миссией, или учитель, чтобы помогать другим.
Освобождение от диктата времени
Наше эго живет во времени, и весь мир тоже живет во времени и нужна большая сила, чтобы освободиться от диктата времени, всей мирской суеты, всех мирских забот и сосредоточиться на вечности. Вечность – это Бог. Только йоги могут это делать. Все живые существа захвачены текущим событием, и поток времени несет нас навстречу судьбе. Если вы видели, Ганга – это мощная река, с мощным течением, но время еще мощнее. Время несет нас навстречу судьбе, навстречу будущему, жизням, будущим событиям. Но садху – это тот, кто пытается выйти из времени.
То, что происходит сейчас – это не так важно, если это беспокоит вас, волнует, потому что через восемьдесят лет это все будет не важно для вас. И когда человек чем-то обеспокоен, я говорю: «Да ты расслабься, не переживай, это пройдет все. Через восемьдесят лет все это будет не важно. Вернемся к этому разговору позже, сам увидишь». И то, что не выдерживает проверки временем – это все майя, иллюзия, это все фальшивое. Фальшивые ценности, фальшивые дела, фальшивые ситуации, иллюзорные, потому что все фальшивое время сжигает. Время – это такая проверка, истинно это или фальшиво.
Но состояние осознанности, состояние медитации, вера – все это истинное, все это не будет сожжено временем. Время не может добраться до этого, все это останется. Где мы будем через двести лет? Где будет наша душа через пятьсот лет? Как нас будут звать, какое у нас будет тело? В каком мире мы будем через пять тысяч лет? Это большой вопрос, это даже важнее, чем наши нынешние вещи. Например, что есть, где спать, куда поехать, в какой город? Наше будущее создается сейчас из нашего состояния ума. В каком состоянии находится наш ум, таким будет наше будущее. Мы его сами творцы. Мы должны настроить ум так, чтобы он был в вечности, и тогда мы будем в вечности сейчас, и мы будем в вечности завтра, и через пятьсот лет мы будем свободны от времени.
Поток сознания и трансформация во времени
В учении Лайя-йоги есть раздел, называемый анава-марга, и в нем мы учимся размышлять о трансформации – паринаме, и видеть свое тело и свою судьбу, как бесконечную линию во времени. Мы – это не тело, которое застыло в настоящем. Мы – это некая линия, которая постоянно меняется, и представьте свой ум, свой поток сознания, как поток ума, который постоянно меняется, и этот поток, если он в сансаре, то он двигается из прошлого в будущее. У вас была прошлая жизнь, прошлое тело, затем оно исчезло, и вы забыли прошлую жизнь. У вас есть нынешняя жизнь и ваше тело меняется. Вы во времени меняетесь. У вас будет следующая жизнь, и поток сознания будет создавать новые тела, новые ситуации. И этих жизней будет бесконечно, если это не прекратить. Вы – поток сознания, существующий как в прошлом, так и в будущем, одномоментно. Но сейчас, в настоящем, ваши энергии более сфокусированы, они более переплетены и сгущены. И именно в настоящем ваши энергии создали точку пересечения этих энергий, плотное тело, но вы – это бесконечная линия из прошлого в будущее, и вы постоянно меняетесь, и этот узел пересечения, этот фокус сгустившихся энергий двигается, двигается, двигается из прошлого в будущее. И эту точку мы и называем настоящим. Это и есть сансара, линейное движение из прошлого в будущее по вектору времени. И сейчас вы пожинаете плоды своих мыслей, санкальп, намерений, которые закладывались вами в прошлом.
Говорят: «Хочешь узнать свою прошлую жизнь, посмотри на себя настоящего». А в будущем ваши нынешние санкальпы и намерения создадут вашу следующую жизнь и переместят ваш поток сознания в такой вариант реальности, может те санкальпы, что вы закладывали на ягье, на омовении, тот ход мыслей, который есть у вас сейчас. Ход наших мыслей определяет эти изменения, ход наших мыслей определяет наше будущее, мы становимся теми, о чем мы думаем, как мы о себе думаем. На что мы настроены, тем мы и становимся. Поэтому говорят: «Хочешь узнать следующую жизнь, проанализируй ход своих мыслей».
Садху, йогин – это тот, кто наблюдает ход своих мыслей, отслеживает, пытается его остановить, освободиться от его диктата. Ход мыслей не так-то просто пресечь или остановить, это целое искусство. Именно ход мыслей двигает наше сознание в будущее. И все это сансара, и все это во времени. Но, сатсанг – это такое место, где мы пытаемся остановить ход мыслей, остановить время и погрузиться в состояние вечности.
Мышление категориями вечности
Обычно мы мыслим не так уж большими промежутками времени. Нашего сознания не хватает, чтобы охватить большие промежутки времени. На два-три года вперед, великие стратеги – на пять, десять, двадцать лет вперед. Но садху учится мыслить на тысячи лет вперед, на миллионы лет вперед. Когда ученик приходит ко мне заниматься Лайя-йогой, я ему говорю: «Готовься. Это твоя практика на следующие двадцать миллионов лет. Ты готов так широко мыслить, такие стратегические планы строить?» Потому что садху должен в себе воспитать ум, мыслящий категориями вечности, оперирующий миллионами, миллиардами, квинтиллионами лет, триллионами, биллионами лет, секстиллионами, даже гуглами лет. Самое большое число – гугол, десять в сотой степени. И наш ум даже не в состоянии охватить это, но это всего лишь вспышка с точки зрения Бога.
Один человек однажды в медитации отправился к Брахме, во дворец Брахмы, чтобы пригласить Брахму на свадьбу своей дочери. И он, наконец, встретил Брахму во время самадхи и сказал: «Брахма, я приглашаю тебя ко мне во дворец, чтобы ты присутствовал как почетный гость на свадьбе дочери». Брахма посмеялся и говорит: «А ты знаешь, сколько лет прошло, пока мы с тобой говорили? Несколько миллионов».
Заниматься созерцательной практикой, пребывать в естественном состоянии, поддерживать осознанность – это значит постепенно выходить из времени, из захваченности сиюминутными ситуациями, текущими событиями и находить в себе пространство за пределами времени, пространство вечности.
Практика анава-йоги и видение паринамы
В учении анава-йоги, в разделе праджня-янтра, есть метод, когда мы тренируемся абстрагироваться и посмотреть на любой предмет с точки зрения времени, его развитие во времени. Например, эта камера. Раньше эта камера была кусками пластмассы, деталями, затем ее собрали. Она не всегда была камерой, ее собрали люди, она родилась тоже. Но до этого это были просто некие полимеры, стекло, это некие элементы стихии природы были, металлы. Все это люди где-то собрали. До этого это еще были стихии природы, стихии природы претерпели паринаму – изменение, и вот они здесь, они делают полезную работу, снимают все это, чтобы распространялась дхарма. Но пройдет время, камера сломается, ее выбросят, сдадут в утиль, все эти металлы, сложные устройства, электроника, все это тоже исчезнет. Это все вернется тоже к первоэлементам. И мы думаем: «Это камера», но мы видим камеру только сейчас, это узел сгущения и пересечения энергий, а паринама, это элементы природы на время приняли конфигурацию, а потом они распадутся. И так любой объект, мурти, наши тела, кэмп. Через несколько месяцев здесь будет река несколько метров глубиной. Не будет ни кэмпа, ни электричества, ни садху, ни ягьи, ни мурти. Это тоже все во времени.
И анава-йога рекомендует брать любой объект и размышлять о нем с позиций времени, видеть эту паринаму. А затем отпускать ум и расслабляться в естественном состоянии за пределами изменений времени. И лучше начинать с маленьких объектов, изменение во времени которых можно отследить. Например, солнце мы не можем отследить, даже представить его изменение во времени мы не можем. Часто мы захватываемся текущими ситуациями, они нас беспокоят, волнуют и это мешает нам в практике: наши отношения, наша репутация, наш комфорт, наши материальные условия, наши связи. Но сатсанг – это когда мы пытаемся освободиться от всего этого и посмотреть на это глазами вечности, за пределами времени, потому что все это заберет время. Если мы не глупые, а мы не глупые, мы должны это понимать и не привязываться. Время заберет наши отношения, время заберет наши связи, время заберет наше тело, время заберет наши дома, землю, богатство, время заберет наши теории и концепции, время заберет почти все. Время заберет нашу культуру, нашу цивилизацию. И чем раньше мы это поймем, тем мудрее мы сможем действовать, медитировать и смотреть на жизнь, тем глубже будет наша вивека. И вот когда человек не понимает то, что время заберет многие вещи, значит у него нет вивеки – различающей мудрости. Он не может различить, что правильно, что неправильно, что истинно, что не истинно.
При дворе у царя был один человек, который пытался разговаривать о дхарме, но он был шутом, и он через шутки разговаривал. А царь в шутку сказал ему повесить на лоб такую табличку и там написали – «Авивека шикха манья». Авивека шикха манья – это значит верховный глупец. Царь сказал: «Я даю тебе должность верховного глупца при моем дворе. Можешь говорить, что хочешь». И однажды царь занемог и почувствовал, что приближается его конец. И пришел этот шут. И царь сказал: «Все, я покидаю этот мир, ухожу в другой». И этот шут сказал: «А ты не мог бы сказать, куда ты именно идешь? Я бы за тобой тоже пошел. Возьми с собой солдат, слуг». И царь сказал: «Ты и глупец. Туда нельзя пойти со мной. И слуг туда не возьмешь и солдат». Тогда шут сказал: «Царь, ты хотя бы имеешь представление, куда ты идешь?» Царь сказал: «Нет». Тогда шут сказал: «Это тебе надо было табличку написать на лбу «Верховный глупец», это ты – верховный глупец. Ты собираешься идти туда, куда не знаешь, не подготовившись полностью. А чем ты занимался? Ты думал об этом в течение всей своей жизни?» Царь сказал: «Нет, не думал. У меня были заботы, развлечения, государственные дела, политика. Я только этим и занимался, некогда было». Шут сказал: «Это не я – верховный глупец, это ты – верховный глупец».
Когда мы не понимаем этого, не можем различать истинное и не истинное, не думаем о времени, сосредоточены на сиюминутном, то мы такие же глупцы. Неведение – авидья. Садху противостоит неведению. Он стремится быть мудрецом и освобождает себя от сиюминутного, освобождает, освобождает, и пытается утвердиться в вечности, в вечности, в вечности. Каждую секунду он пытается смотреть на мир глазами вечности, за пределами будущего, прошлого и даже настоящего.
Недвойственное воззрение
Когда мы так пытаемся смотреть на мир – это называют воззрением, смотреть на мир не глазами мирских ситуаций, а глазами недвойственного воззрения, вне субъекта, вне объекта, глазами Парабрахмана. Вот святые мудрецы, просветленные смотрят на мир только такими глазами. Нам надо понять ход мыслей таких мудрецов, описанный в «Йога Васиштхе», в других текстах. И во время сатсанга нам надо попытаться войти в это состояние и посмотреть так на мир, чтобы потом все наши действия были из этого состояния.
Мы говорим о вечности, а сиюминутные дела даже в эту секунду не позволяют. Как только вы начинаете думать о вечности, майя будет просто беситься, провоцировать вас. Иногда человек начинает ритрит у себя в квартире, готовится, планирует, его телефон начинает звонить, все начинают звонить в дверь, стучать. Именно в этот момент соседям нужна соль, знакомым нужно расспросить вас о ваших делах именно в этот момент, как будто не было раньше времени. Это значит ваше тонкое эго, ваши кармические кредиторы в тонком теле боятся, что войдя в вечность, вы достигнете некоторого просветления. И уже их надежды не исполнятся, их желания не исполнятся, кармические кредиты вы им не отдадите. Вы скажете: «Я свободен от кармических кредитов, я их обнуляю. Это все сиюминутное, а я – в вечности. Вы ни причем здесь». Они очень беспокоятся, и они начинают вокруг накалять ситуацию, накалять обстановку, внушать в умы людей идеи разные, создавать ситуации разные, лишь бы вы не вошли в это состояние. Это бывает.
Вопрос: Гуруджи, нужно стремиться к тому, чтобы планировать свою жизнь на тысячи, миллионы лет вперед?
Да.
Вопрос: Как это получается, ты приходишь домой, что это за состояние такое, что ты планируешь свою жизнь на миллион лет вперед?
Только из состояния осознанности, из вечности, из присутствия, не из ума. Ум не может это делать. Это не то, что вы берете тетрадь, чертите календарь, и пишите: «Трехтысячный год, пять тысяч лет. Что я буду в это время делать?» Вы так не сможете распланировать. Это возможно только из состояния вечности, из живого созерцания. Это не планирование, а просто видение будущего, видение санкальпы, выстраивание конфигурации своего будущего, из естественного состояния.
И когда мы призываем Бхагавана Даттатрейю, преображаемся в иллюзорное тело, молимся, мы этим и занимаемся. То есть, мы планируем стать божеством, и мы создаем свое будущее в облике божества, мы преображаемся в божество, начитываем мантру, и мы стремимся так, чтобы наша жизнь пошла по божественному пути, чтобы в будущем мы имели тело в облике божества. Йога иллюзорного тела – это и есть лучшее планирование, у нас планы стать Даттатрейей.
Вопрос: Как я понимаю, там получается, что время – это как бы подчиненный элемент?
Да.
Преодоление времени через состояние турья
Вопрос: То есть, мы, допустим можем работать с огнем, с водой, что-то с ними делать. В таком состоянии время как бы получается, как один из элементов, который мы можем преобразовать?
Если вы абстрагируетесь от времени и входите в состояние вечности, то до некоторой степени, даже время начинает вам подчиняться немного, не сразу. Для этого вы должны преодолеть бодрственное состояние – джаграт, сон со сновидениями – свапна, сон без сновидений – сушупти, и найти точку турья – четвертое трансцендентное состояние. И в этой точке даже уже в причинном мире прошлое и будущее, настоящее не существует как у нас, они находятся в зародышевом, свернутом состоянии. Здесь время еще есть как принцип, но оно уже не течет ни в прошлое, ни в будущее. Оно может течь в любую сторону, а может никуда не течь. Это его зародыш. Войти в состояние зародышевого времени, где нет будущего, нет прошлого, и настоящее не разворачивается – это и есть достичь просветления, войти в источник времени. Тогда время вас не достанет.
Однажды, один дух, служащий Маха-кали, богу времени, получил приказ забрать одного йога, поскольку ему пришло время покинуть этот мир. Но как он ни пытался, он даже не мог приблизиться к нему. Этот йог сидел в самадхи, а вокруг него были языки пламени, он не мог пройти защитную стену, защитный барьер медитации этого йога. Медитация йога останавливала этого духа, и он очень огорченный пошел докладывать Бхайраве Махакали, что не смог к нему даже приблизиться. Но поскольку Кала Бхайрава, бог времени, все знал, он сказал: «Даже не пытайся. Этот йог не в твоей власти, потому что он только кажется человеком, а сам он внутри – это пустота, это пространство. Даже моя власть над ним не распространяется».
Различение вечного и временного
Не так уж важны наши планы, не так уж важны наши отношения, не так уж важно поссорились мы или помирились, не так уж важно ущемил кто-то наше эго, или не удовлетворил нашу гордость, не так уж важно. Не так уж важно, в комфорте наше тело или нет, все это не так уж важно. Потому что все это все равно будет разрушено временем.
Но важно – пребываем ли в данный момент мы в настоящем, в вечности, насколько мы можем углубляться в этом. Пробужденный – это тот, кто пребывает в вечности каждую секунду, и он отличает все, что истинно, и все, что вечно, и все, что сиюминутно и неистинно. У него очень глубокая вивека – различающая мудрость, и вайрагья – отрешение, отделение. Вечность – это лик Бога, вечность – это сам Бхагаван Даттатрейя. И бог проявляется в виде Маха-кали, великого Бога времени, это Шива проявляется таким образом.
Когда мы медитируем на вечность, мы входим в созерцание, мы открываем в себе новое измерение бытия, и это называют воззрением, и нам нужно утверждаться в этом воззрении, учиться созерцать это воззрение, исследовать его глубже, глубже в том, что за пределами тела, праны, мыслей. И понять, что все, что временно – это не так важно, не важно. На хинди говорят: «Не страшно. Это все не страшно».
И когда ваш ум неизменен, он постоянно созерцает вечность, он погружен в вечность, он не ведется на разные сиюминутные провокации сансары, эмоций, ума. Это состояние садху, это путь просветления. Чем больше мы входим в это измерение вечности, тем меньше над нами имеет власть карма, время, сансара. Миларепа так пел: «Рождение, смерть для меня не более, чем шутка». Тогда мы также сможем сказать, что это не более чем шутка, чем сон.
Возвращение к источнику мыслей
Но сейчас мы так не можем сказать, потому что мы не в вечности, мы очень во времени, мы очень завязаны на время. Мы очень погружены в сиюминутное, в текущее, в тело, в отношения, в праны, в мысли. И мы должны начать с того, чтобы освободиться от хода мыслей. Наш ход мыслей устремляет нас в сиюминутное, пресечь ход мыслей, поток мыслей. И когда мы учимся каждый миг пресекать концептуальное мышление и возвращаться к источнику мыслей, то говорят: «Мы упражняемся в самоосвобождении, мы занимаемся созерцательным присутствием». Как только мысли начинают разворачиваться, надо вернуться к источнику и спросить: «Для кого эти мысли возникают? Где их источник?» Обнаружить неконцептуальный источник и вернуться, не разворачивать его. Созерцать, созерцать, созерцать этот неконцептуальный источник. Придут эмоции – надо вернуться к источнику эмоций. Придут ситуации – не надо втягиваться в ситуации, надо найти источник всех ситуаций, всех ситуаций в мире.
Иногда, когда ситуации складываются очень каким-то противоречивым образом, я говорю так: «Это не мое дело. Брахма все это придумал, пусть он этим и занимается. Он сотворил эту вселенную. Я не буду брать ответственность». Потому что ложное чувство ответственности тоже приходит из эго, из-за вовлеченности в ситуацию, невозможности отпустить ситуацию. Но когда мы находимся в вечности, мы можем отпускать легко любую ситуацию, любую проблему. Когда мы ее отпустили, она легко решается, потому что из вечности можно решать проблемы, а из текущей захваченности никакие проблемы толком не решишь, потому что ты сам по себе уже проблема. Как ты можешь решать проблемы других, проблемы мира, когда ты сам себе проблема, если ты не решил свою проблему. Жизнь каждого человека – для него это проблема, нерешенная проблема.
Но если мы можем отделиться от себя, от своего эго и утверждаться в вечности, мы проблему своей жизни решаем. Решить проблему своей жизни – это достичь просветления, тогда у нас появляется мудрость помогать другим решать их проблемы и решать проблемы мира, но это уже не будет решать эго, это будет вечность, игра, просто транслировать свою бхаву, просто легко касаться. Когда она будет касаться, она будет решать легко любые проблемы. Но если включаем ум, эго, привязанности и пытаемся решать проблемы отношений, служения, проблемы мира, проблемы дхармы из ума, из эго – ничего не решишь, только запутаешься. Но когда ты в вечности, все решается естественно, само, поэтому мы говорим: «Самоосвобождается». Нам надо учиться самоосвобождению, чтобы это стало нашей душой, нашим духом, нашим стилем жизни, когда любые ситуации, любые мысли, эмоции, энергии (Ом, Намо, Нараяна), они сталкиваются с вечностью и растворяются в вечности, самоосвобождаются.
Самоосвобождение
Есть три уровня самоосвобождения. Первое – это «как снежинка, которая падает в океан». Наше состояние пребывания в вечности, наше присутствие – это океан, а снежинка – это наше эго, наши Я, наши эмоции. И снежинка касается океана и растворяется. Эмоция пришла, она коснулась нашей вечности и что ей делать? Что делать нашему гневу, что делать нашей привязанности, что делать нашему страху, нашим фобиям? Ничего, они растворяются, они ничего не могут сделать, коснувшись вечности. И когда это происходит, наша эмоция, наша мысль растворяется за секунду, за две секунды. Это самоосвобождение, подобное падающей в океан снежинке.
Есть другой уровень самоосвобождения. Его называют – подобно «змее, которая раскручивает свои кольца». Иногда змея может завязаться узлом. Кажется, надо ее раскручивать, разматывать очень долго. Но стоит змее отпустить себя, она мгновенно становится без узлов. Это мгновенное самоосвобождение.
На первом уровне у нас еще есть некое связанное состояние, нам надо обратиться к вечности в себе и потом оно уходит, есть какое-то время, какой-то промежуток. Мы чувствуем скованность мыслями, и мы перемещаем фокус своего сознания на вечность, на океан внутри себя и тогда только эта скованность уходит. И есть промежуток, может секунда, может пять и у кого-то, может, даже час. Один человек мне говорил: «Да, вот мое самоосвобождение наступает через три дня. Я хожу, кручу, кручу что-то, потом раз и через три дня я освободился». Я говорю: «У тебя высокая скорость». Но нам надо достичь на первом уровне скорости самоосвобождения полторы секунды.
Но самоосвобождение уровня как «змея освобождается от узлов» – это какие-то доли секунды, полсекунды, может быть, одна сотая секунды, очень быстрый ум. Когда приходил Компьютер Баба, он говорил: «Мой ум быстрее, чем компьютер». Не ум, а сознание. Наше сознание очень быстрое, что-то пришло и оно сразу освободилось. Вот этот быстрый ум тестирует Мастер, когда задает вам вопросы разные, парадоксальные вопросы. Он должен увидеть ваш быстрый, ясный и пустой ум, который не окрашивается концепциями, не думает, и в нем нет примесей. Зачем обезьяна ест камни? Понятно зачем, потому что уму пустому все равно кто там, обезьяна или камни. Ум пуст и все растворяется. Как змея разматывает свои узлы, так и вопрос разматывается за долю секунды, и, видя, как отвечает ученик, мастер делает выводы, насколько свободен ум ученика, какой у него уровень самоосвобождения. А если ученик начинает думать: «Так, обезьяне нужны микроэлементы, она ищет целебные камни, наверное поэтому».
Наконец, когда мы глубоко погружены в состояние вечности, то мы становимся самой вечностью. Процесс самоосвобождения, процесс освобождения даже не встает. Что-либо возникает, но не может даже утвердиться, не может укорениться. Оно возникает, но нас это не касается. Это называется «вор, который крадется в пустой дом». Даже не надо, чтобы мысль освобождалась, ей некуда прицепиться, у нее нет пристанища, она пришла и ушла. Это как старик лежит в хижине. В хижине ничего нет, и вор крадется и заглядывает. Затем вор заходит и разочаровывается, а старик лежит и ничего не делает. Он знает, что хижина пуста, вор знает, что хижина пуста. Им нечего делать. Старику нечего бояться, вору нечего взять.
Это означает, что мы утвердились в вечности и этой вечности ничто не может коснуться. Нам не надо даже прилагать усилия по самоосвобождению. Нет промежутка времени, нас не может коснуться это, у нас великая вайрагья, великое отрешение. Это происходит с телом, умом, но не с нами. И во время сатсанга нам нужно просто пытаться вновь и вновь войти в состояние вечности, сахаджа-таттва, аманаска, присутствие, как бы это мы ни называли. А затем действовать из него, не действовать, а играть, потому что действуют из ума, из эго.
Интеграция эго с вечностью
И вот когда мы начнем входить в него, попытаемся входить, мы обнаруживаем, что кроме присутствия в нас, кроме вечности, есть еще кто-то. Это наше эго, и оно попытается отстоять свои права, и оно попытается вам сказать: «Вечность вечностью, а вот я». Что ты будешь делать? «Я хочу это, я хочу то, у меня есть свои планы, капризы и амбиции». И оно попытается повлиять, чтобы вы потеряли вашу вечность. И вам придется что-то решать. И здесь вы должны взять эго как маленького ребенка за руку и сказать: «Не бойся, пойдем прыгнем в нее. Не бойся, что ты что-то потеряешь». И взять это эго за руку и повести его в сторону вечности.
И это эго должно доверять вам, оно не должно сопротивляться, но и вы не должны делать это насильно. Поэтому сиддхи говорят: «Не надо бить свинью в пятачок». Вы мягко должны взять его за руку, как маленького ребенка, подвести к этой сияющей двери, чтобы оно не боялось прыгнуть в вечность, отпустить эго, чтобы произошла самоотдача. Ваше эго должно стать преданным вечности, полюбить вечность, стать ее или слугой, или почитателем, или раствориться в ней. Тогда будут отсечены надежды, страхи, цепляния и больше не будет никого, кто будет вам мешать или противостоять. И тогда после сатсанга вам просто надо оставаться. Это состояние неделателя, это остановленное состояние, где вам ничего не надо делать. Но игра будет происходить, тело будет играть, ум будет играть, праны, все, что угодно, но вы не будете делать, не будет никакого действия внутри, потому что делателя тоже не будет. И вы просто скажете о себе: «Я не буду действовать, я буду играть из вечности. Вечность просто будет играть в этом теле, в этом уме, но не будет никакого Я, которое вне вечности и имеет свои цепляния, капризы эго. Эго будет просто функцией, инструментом служения вечности. Вечность будет играть через этот инструмент, но не будет затмеваться им». И если вы будете в вечности, и просто кто-то подойдет к вам и скажет: «Ты – глупец», вы скажете: «Ом, Намо Нараяна. Да, я – глупец», потому что вечности это не может коснуться.
В Ветлуге к одному монаху подошел пьяный человек. И он как-то хотел его задирать и он придумал так, он сказал: «Ты – никто». Монах сказал: «Да, я – никто». А только диспуты закончились по философии адвайты о природе пустоты, что эго нереально, мир нереален, пустотен и так далее. И монах сказал: «Да, я – никто». И этот человек даже возмутился: «Как ты не понимаешь, я говорю, что ты – никто, и ты соглашаешься с этим?» «Да, все нормально, я – никто. Правильно». Этот человек хотел его зацепить, но это самого его сильно зацепило, он просто не находил места, он слов не нашел, он опешил просто. А монах, улыбаясь, сказал, что он – ничто, он – пустота.
Однажды в Катманду я вышел из гостиницы, и служитель гостиницы пришел и начал спрашивать меня: «Ноубодиинсайт? (Никого там нет внутри?)» Я думал, что это он про меня спрашивает. Чистое видение, ведь это как, все практикуют, все в самадхи. Я говорю: «Нет, здесь никого нет внутри, здесь все пусто». «Хорошо», сказал он. Потом я понял, что он спрашивал про комнаты. Служители на рецепшене в Катманду еще не так просветлены, чтобы вести с вами беседы посреди работы подобного уровня. Но вы должны быть всегда готовы сказать: «Там никого нет внутри, только вечность». Ум, эго – это все просто игры, все функции, тогда даже время не сможет вас одолеть. Время будет делать свою работу, а вы будете только наблюдать и быть этой вечностью. Тогда само время будет служить вам, и вы сможете идти в будущее и в прошлое, сворачивать пространство как кожу.
