Комментарий к тексту «Йога Васиштха»
Все мы чего-то ждем. Надо учиться жить в настоящем. Когда мы учимся это делать, мы учимся созерцанию. Когда мы чего-то ждем, мы всегда в будущем, мы никогда не в настоящем, значит, мы настоящим недовольны, не удовлетворены.
Йога начинается с принципа сантоши (удовлетворенности). Удовлетворенность не надо путать с сансарным самодовольством. Это разные вещи. В йоге сантоша — это все осознавание, созерцание в настоящем, безмятежность. Отсюда рождается способность к созерцанию, наблюдение реальности. Если мы чего-то ждем от реальности, мы не можем ее наблюдать. Наша судьба как следующих джняна-йоге, это быть свидетелем, свидетелем реальности.
Величие воззрения Адвайты
Что означает воззрение Адвайты? Воззрение Адвайты мы изучаем, проясняем, затем привыкаем жить в соответствии с ним. Это не вопрос одного дня, месяца, года и даже ни одной жизни. Будьте уверены, вы проживете всю жизнь и до конца не сможете понять величие воззрения Адвайты. Вы станете богами, если будете практиковать, очищать ум. Вы тоже не постигните полноту воззрения Адвайты. Вы станете великими богами Лока кхипатис (владыками лок), мандал через большое количество времени. Все равно вы не постигнете воззрение Адвайты. Вы станете сиддхами или риши. Все равно воззрение Адвайты будет так величественно, что до конца вы не скажете: «Я постиг суть». Станете даже главным Богом, творцом вселенной Брахмой. Все равно вы будете считать, что достигли небольшое воззрения Адвайты. Потому что воззрение Адвайты — это Бог, это сущность Бога. Никогда нельзя постичь Бога. Его нужно постичь в той мере, в которой возможно открыть. Мы не критикуем, что нам нужно сразу достичь воззрения.
В человеческой жизни, в человеческом воплощении нам достаточно постичь воззрение Адвайты, чтобы оно позволило нам справиться с нашими проблемами, с конкретными проблемами нашей жизни: рождение, смерть, реинкарнация, страдания, закон кармы, непостоянство, обусловленность человеческими факторами.
Ни один святой, ни один сиддх, ни один риши не скажет, что он в полной мере постиг воззрение Адвайты. Так оно велико, и запредельно. Потому что постичь воззрение Адвайты — это означает самому стать Абсолютом, самому стать Брахмой. Мы не говорим об интеллектуальном постижении. Интеллектуально постичь воззрение Адвайты не так уж и сложно.
В Индии ко мне пришли студенты из Бенареса. Они попросили на учение материальную помощь. Я им сказал: «Если вы меня одолеете в диспуте, я вам дам что вы просите, и узнаю, насколько хорошо вы изучаете свою философию?» Но не удалось, языковые барьеры. Они сказали: «Да мы знаем интеллектуально, но мы не постигли этого».
Нам надо постичь так воззрение Адвайты, чтобы мы могли жить с ним в повседневной жизни, чтобы это стало нашим маяком, нашей опорой, нашим смыслом существования.
Встреча Васиштхи с Шивой
Однажды Васиштха, гуляя по лесу, внешним зрением увидел великий свет и своим внутренним взором вопросил о его источнике. Он увидел, что это сам Шива появился в лесу. Когда он увидел Шиву, он позвал своих учеников, и они выразили почтение Шиве. Васиштха начал задавать ему вопросы. Эти вопросы касались того, как жить и вести практику с воззрением Адвайты.
Шива сказал: «Это кажущееся творение является только отражением сознания в себе самом. Это отражение с течением времени получило тело. Троица (Брахма, Вишну и Шива) есть проявление, а также сама эта космическая сила энергия, которая определяет: "это должно быть так и не должно быть по-другому". Но в то же время сознание не создает ничего. Оно похоже на лампу, которая освещает комнату, в которой что-то происходит».
Васиштха задавал много вопросов Шиве о природе Бога: как поклоняться Богу, как медитировать?
Шива дал ему обстоятельный ответ. Глава «Методы поклонения Богу (Дева пуджа)» является очень важной для понимания, центральной главой «Йога Васиштхи». Кто сможет понять эту главу, тот поймет всю сущность духовной жизни, — как именно ее давали риши. Очень много духовных школ, философий, интерпретаций, но риши стоят у истоков ведической цивилизации. Если мы хотим понять прямо, нам достаточно просто понять, что имел в виду Васиштха, что имел в виду Шива.
Учение о природе Бога и истинном поклонении
Шива сказал Васиштхе: «Шива, Бог как Высшее существо не имеет форму. Он имеет разные аспекты: воля, пространство, время, космический порядок и космическая непроявленная природа. Это Высшее существо имеет бесчисленные силы и энергии или потенции. Главные среди них: джняна-шакти, крийя-шакти, айшварья-шакти, сватантрия-шакти, пятиричная сила действия. Но все это есть только чистое сознание».
Шива сказал: «Знаешь ли ты, кто такой Бог? Бог — это не Вишну, Шива или Брахма. Это не существо, которое имеет четыре руки или держит атрибуты. Это его энергии. Бог — это чистое бесконечное вездесущее сознание. Высшее существо — это бесконечное сознание, которое есть родитель Брахмы, Вишну, Шивы и Рудры. Только этому бесконечному сознанию стоит поклоняться, восхвалять, молиться, ибо только это является всем. Но нет смысла приглашать его при этом, никакие мантры не подходят для поклонений, оно настолько близко, что не нуждается в приглашении. Это вездесущий "Я - свет". И понимание бесконечного Сознания без усилий (то есть джняна), является единственно лучшей формой поклонения ему».
Далее Шива сказал: «Этому Богу невозможно поклоняться с помощью материальных подношений, а только собственным сознанием. Не размахивая лампами или зажигая душистые свечки, не подношением цветов и даже не подношением пищи, он достигается без малейшего усилия. Ему поклоняются только самоосознанием — джняна-йогой, особый метод созерцательного присутствия. Это и есть высшая медитация и высшее поклонение — постоянное непрерывное ощущение внутреннего присутствия, внутренний свет или осознание».
Шива сказал так: «Делая то, что делаешь, обычно: видя, слыша, дотрагиваясь, чувствуя запах, во время еды, движения, сна, дыхания или разговора, — ты должен знать каждую секунду свою истинную природу, как природу чистого сознания. Так достигается Освобождение».
То есть фактически Шива дал Васиштхе прямое наставление по Лайя-йоге. Он дал ему наставление в духе поклонения Шива-пракаша.
Шива сказал: «Если даже ты последний невежда, но можешь медитировать в течение одиннадцати секунд, польза будет такая же, как если пожертвовать корову. Если ты можешь медитировать сто и одну секунду, польза такая же, как от священного ритуала, если двенадцать минут, то польза увеличивается в тысячу раз».
Метод поклонения всеми обстоятельствами жизни
Далее Шива сказал: «Таким поклонением можешь заниматься день и ночь, постоянно поклоняться всеми объектами, которые естественно к тебе приходят. Все это ты подносишь Богу со спокойным разумом. Надо ему поклоняться всем тем, что приходит к тебе в жизни естественно. Ему надо поклоняться путем всех наслаждений, которые испытывает тело: через пищу, питье; общение с другом или подругой и другими подобными удовольствиями. Богу следует поклоняться болезнями, которые на тебя обрушились, любым несчастьем или страданием, случившимся с тобой. Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны».
«Богу следует поклоняться своей бедностью, богатством и даже драками и спорами, также как и развлечениями, свободным времяпрепровождением, выражением любых эмоций. Ему следует поклоняться благородными качествами скромного сердца, дружбой, сопереживанием, благостью и страстью».
«Ему следует поклоняться всеми своими действиями, включая жизнь, смерть и любые сны. Богу следует поклоняться разными удовольствиями, которые достаются сами по себе, включая удовольствия, одобряемые и не одобряемые, без разницы. Ему следует поклоняться тем, что считается желательным и тем, что считается не желательным, тем, что рассматривается как подходящее и тем, что рассматривается как не подходящее».
Шива ему сказал: «Для этого поклонения тебе надо будет отказаться от того, что потеряно, и принять то, что появилось без усилий. Надо поклоняться так все время, находясь в полном спокойствии, не переживая по поводу приятного и не приятного. Все следует рассматривать как хорошее и благословенное».
Что же это значит? Как можно так поклоняться Богу каждый миг своей жизни в любых ситуациях и обстоятельствах?
Когда мы живем, действуем, воспринимаем, переживаем удовольствия или страдания, нельзя сказать что мы поклоняемся. Мы, к сожалению, совсем не поклоняемся. Мы находимся в каких-то своих состояниях. Иногда не помним об этих состояниях.
Метод Сахаджьи — высшее поклонение
Шива дал Васиштхе уникальные наставления. Он дал ему метод поклонения за пределами двойственности, за пределами поклоняющегося и того кому поклоняются, метод пребывания в естественной осознанности. Этот метод восхваляется всеми святыми и сиддхами. Это метод Сахаджьи.
Все святые прошлого достигали Освобождения, следуя этому методу. Все святые настоящего достигают Освобождения, следуя этому методу. Все святые будущего достигнут Освобождения, следуя этому методу. Метод Сахаджьи или метод Сахаджьи-таттвы считается апогеем различных методов и всех философских воззрений, духовной вершиной, кульминацией. Он очень высок на самом деле. Поэтому возможно нам нужно проделать большую работу, чтобы понять, что же это значит. Но когда мы его, в сущности, поймем, мы ощутим его величие. Для этого надо утвердиться в воззрении, в том, как смотреть на мир глазами Адвайты.
Притча о театре — разные уровни восприятия реальности
Если мы представим мир или всю вселенную как театр. Например, есть разные виды театров.
Если мы представим, что в этом драмтеатре разыгрывается спектакль. Человек, который никогда не был в театре, не видел такого театра — это дикий человек. Он пришел в этот театр и увидел, что на сцене какие-то события происходят. И он думает, что все то, что играют на сцене, происходит реально. Он очень эмоционально реагирует и ввязывается в происходящее действие, в то, что происходит на сцене. Это бывает. Это в реальности даже так бывает.
Один режиссер ставил спектакль по «Рамаяне». На первом ряду сидел один доктор. И режиссер так хорошо поставил спектакль, что когда Равана похитил Ситу и затем вышел на сражение с Рамой, этот доктор забыл, что он смотрит спектакль, выскочил на сцену и, сняв туфель, накинулся на Равану, защищать Раму. Когда его оттащили, утихомирили, он, придя в себя, сказал, что он так отождествился со спектаклем, что ему казалось, будто он сам сражается вместе с Рамой против Раваны. И режиссер сказал: «Для меня выше похвалы не надо». То есть человек так отождествился с игрой, что подумал, что все реально.
Представим, что вот такой человек пришел, отождествился, ввязался в этот спектакль полностью, на полном серьезе. И если жизнь — это такой спектакль, то все живые существа, вовлеченные в сансарные связи, отношения, подобны такому человеку. Они забыли себя, ввязались, и приняли это за реальность. На сцене любят, разводятся, сходятся; воюют цари, солдаты, воины, министры, — что-то происходит. Но это так, кажется реально, что все ввязались в это реально. Это состояние неведенья.
А теперь представим, что в зрительном зале есть зрители. Они просто наслаждаются игрой, они созерцают спектакль, и смотрят со стороны, как наблюдатели, свидетели. Для них это развлечение. Много зрителей. Зрители — это джняни, святые. поскольку они могут быть свидетелями. Когда они видят, как этот дикий человек выскочил на сцену и все принял за чистую монету, они просто потешаются. Сами они не ввязываются. Они понимают, это игра, лила. Они не покидают свои места при всем при этом. Это состояние джняни. Наша задача наблюдать, созерцать.
Путь свидетеля — драшта-йога
Наша судьба — это научится быть свидетелем — сакши, научиться быть джняни по отношению ко всему происходящему, вместо того чтобы втягиваться и ввязываться во все это. Это первый шаг к джняне, правильный. Понять иллюзорность окружающего мира, всех событий и вырастить внутреннее свидетельствующее осознание. Отделить внутреннее свидетельствующее осознавание от того, что происходит на сцене жизни. Научиться смотреть на жизнь как на игру, спектакль. Не позволять себе в него втягиваться.
Это очень трудно, когда ты живешь рядом с этим спектаклем. Поэтому всегда были люди, которые уходили в горы, становились отшельниками, отворачивались. Это так впечатляет, что многие закрывают глаза. Но путь Лайя-йоги такой, что находясь посреди этих энергий, научится созерцать, вырастить вайрагью (внутреннее отречение). То есть в душе надо стать монахом, необязательно снаружи, в душе вырасти монахом, стать свидетелем, свидетелем происходящего. Когда мы можем стать свидетелем происходящего? Когда мы постоянно выполняем антар-тапасью (внутреннюю работу по созерцанию), когда мы отделяем себя от ситуации, укрепляемся во внутренней созерцающей осознанности. Антарьямин — внутренний повелитель. Сакши — свидетельствующее осознавание. Драшта — наблюдатель. Все это синонимы.
Монахи в монастыре часто выполняют практику драшта-йоги. Их учат просто наблюдать жизнь, не втягиваясь. Вам надо научиться наблюдать. В процессе такого наблюдения открывается некий слой осознанности, который обычно мы игнорируем, когда мы не наблюдаем реальность, а просто втягиваемся. Надо открыть этот внутренний тонкий слой осознанности и постепенно в нем утвердиться, сделать эго фоном всей своей жизни. Когда мы наблюдаем, мы можем абстрагироваться от реальности, открыть собственную ясность.
В детстве у меня было такое наблюдающее осознание естественно с шести лет. Когда я ходил с друзьями на разные мероприятия в школе в институте, я обычно садился и занимался наблюдением, было даже интересней, чем участвовать в них. Вот джняни — это те, которые сидят в зрительном зале, но не ввязываются в происходящее на сцене.
Разные уровни участия в божественной игре
Есть другой класс существ — это актеры. На сцене играют актеры. У них всякие роли. Они творчески самовыражаются. Но они прекрасно знают, что это спектакль: кто-то царь, кто-то министр, кто-то солдат, а кто-то женщина. Кто такие актеры? Актеры — это деваты, сиддхи. Это те, которые проявляют свои творческие силы, полноту индивидуальности, играя в божественном спектакле. Если святые люди просветленные джняни, сиддхи просто зрители, то это уже как бы следующий этап. Они могут проявлять полноту энергий, игры эмоций, но это их не задевает. Они знают, что это спектакль.
А есть еще режиссер-сценарист тот, кто поставил спектакль. Это Брахма-Творец. И он знает, в каком действии и в каком акте, кто что скажет, какое слово скажет, как будет разворачиваться сюжет. Он сам все это расставил. Спектакль — это просто его мечта, просто его желание, прихоть, творчество. Это его фантазия. Он знает, что в этом спектакле ничего нет реального. Это его постановка, это его творческое выражение, которое он материализовал, чтобы выразить свою художественную этику. Это Брахман — Творец нашей вселенной. Вся вселенная для него — это мечта, фантазия, воображение. Наша вселенная называется «сон Брахмы».
А есть еще директор театра тот, которому все принадлежит. Директор театра — Парабрахман, тот, который рождает Брахмана. Он может нанять любого режиссера, может поменять репертуар, актерскую группу. И вот спектакль — это одно и то же действие. Но посмотрите, как по-разному все на него смотрят. Дикий человек принимает это за чистую монету, считает его жизнью, участвует во всех этих делах, страдает, ненавидит вместе с актерами. Зрители в зрительном зале просто наблюдают, понимая, что это просто игра и наслаждаются этим, глядя со стороны. Актеры играют, проявляя полноту энергии, но при этом для них это не более чем творческое самовыражение, игра. У них есть личность. Они ее выражают, но за этим нет ничего реального. Для них это все пустое, пустота. Спектакль — это пустая вещь, это не жизнь. Если у вас в спектакле произошел конфликт, то это не значит, что у вас в жизни все так получилось. В спектакле актеры после конфликта пожимают друг другу руки и после окончания спектакля, обнимаются и идут домой вместе. Это деваты, они по-другому смотрят на реальность.
А есть Брахман. На спектакль он вообще смотрит как режиссер, как тот, кто силой своей мечты сотворил эту реальность. Так, на одну и ту же реальность каждый смотрит по-разному, потому что у него разные знания о реальности. И воззрение режиссера очень отличается от воззрения дикого человека. Воззрение актера тоже очень отличается.
Важность правильного воззрения
Это и есть разные воззрения. Спектакль один и тот же, но все на него смотрят по-разному. В чем же дело? Разница в воззрении, знании. Таким же образом и мы во вселенной имеем разные знания, разные воззрения. Мы по-разному смотрим на одну и ту же реальность. И мы ее по-разному оцениваем. И в зависимости от того как мы ее оцениваем, складывается наша жизнь, судьба и все прочее.
Есть такая поговорка. Свадьба выглядит по-разному для жениха, для невесты, для родителей жениха, для друзей жениха и для свадебного поросенка, которого зажарят. То есть свадьба — это неоднозначное явление. Оно зависит от того кто смотрит, какими глазами смотрят на это мероприятие. И свадьба для жениха и для жареного поросенка совсем по-разному оценивается. Это и есть точка зрения, воззрение.
Таким же образом и реальность выглядит для каждого живого существа по-разному, потому что у живых существ разные воззрения. Например, мы стремимся получить высокое воззрение Адвайты. Что это значит? Мы стремимся видеть мир глазами Брахмы-Творца — режиссера-постановщика (в перспективе может быть, как директора театра). Стараемся увидеть мир как творческое проявление нашего сознания: как игру, как иллюзию подобную сновидению. Также мы стараемся увидеть мир, как видят его актеры, которые играют, но не ввязываются в это состояние. Это просто лила (игра). Мы стараемся видеть мир, как видят его джняни, мудрецы, святые, которые только свидетельствуют это, которые получают наслаждение от созерцания, а сами не ввязываются, они только наблюдатели.
Когда мы поняли этот принцип, мы видим, что наше воззрение определяет все. То, как мы видим мир, определяет нашу роль в этом мире.
Если мы видим мир как дикий человек, то мир нам будет казаться реальным и этот спектакль будет нас втягивать, и мы будем переживать по сценарию главного режиссера (все что положено). Если в каком-то акте положено плакать, то будешь плакать, никуда ты не денешься. Сценарий уже написан. Если в каком-то действии главный герой должен испытать какие-то страдания, он их испытает. Есть сценарий написанный Брахмой.
Когда мы поняли, что все определяется принципом воззрения и наша задача не участвовать в спектакле, а пытаться понять его иллюзорность, научиться наблюдать его как мудрецы-зрители. А затем, если будет возможность, научиться и творчески проявлять свою энергию (шакти) как деваты, божества и сиддхи. А в перспективе возможно даже и самому стать творцами, как режиссер Брахма-Творец. И тогда мы понимаем, что для нас очень важно реализовать воззрение Адвайты.
Три основы духовного пути: воззрение, медитация и поведение
Тогда встает вопрос. Как? Здесь вступает медитация, практика. Есть в учении такие разделы: воззрение, медитация и поведение. Воззрение — это то, как мы видим мир, точка зрения, которую мы занимаем. Медитация — это наши усилия быть созерцающими, быть осознающими, чтобы находиться в этом воззрении. То есть воззрение так невозможно, нужно приложить некоторые усилия. А поведение — это то, как мы живем, как мы применяем его в жизни. Например, даже если я знаю прекрасно воззрение Адвайты, этого мало. Мне нужно стараться быть в состоянии определенном, в состоянии Адвайты.
Что же это за состояние? Святые много дали наставлений об этом состоянии. Например, в тексте «Лайя-амрита-упадеша-чинтамани» говорится:
«Если хочешь жить без страданий, не порождай понятий того или этого. Созерцая, не отвлекайся днем и ночью».
Святые говорят, что надо созерцать днем и ночью, находясь за пределами понятий. Вот такое состояние за пределами понятий называется аманаска (не-Ум, не умственный).
Что значит не-Ум? У нас есть ум, понятия, логика и теории. Но за пределами ума есть нечто, нечто вне ума. Туда можно проникнуть с помощью вичары (исследования). В этом же тексте говорится:
«Исследуй "я", ищи его корень, основу, обнаружив ее, поймешь — есть один Бхагаван — Бог. Его зовут Нираламбха (безопорное сознание). Поклоняясь ему воистину тебе не на что опереться. Познай состояние без опоры как само совершенство и пребывай уверенно в свободе».
Безопорное состояние и быстротечное самадхи
Состояние не-Ума сравнивают с безопорным пространством. Это безопорное пространство присуще каждому из нас. Но наша осознанность должна соединиться с этим безопорным пространством. Когда мы впервые переживаем это безопорное пространство — это называют раса (вкус естественного состояния). Еще его называют иногда «быстротечное самадхи». И однажды пережив это безопорное состояние надо научиться, надо признать его важность, признать его чистоту и совершенство, чтобы оно росло в нас.
Быстротечное самадхи на самом деле бывает даже с обычными людьми, которые не ведут духовную практику: во время шока, испуга, когда вы переезжаете из одной местности в другую, и все отрывается от старого, новое еще не пришло и вы в таком неопределенном состоянии, ум распахивается, понятийный ум сдвигается. Вы чувствуете расширение сознания в первый миг перед пробуждением, на пике сексуального наслаждения, в момент чихания, в момент, когда вы узнаете какую-то новость (и ум парализован этой новостью), когда вы воспринимаете нечто абсурдное, нелогичное (где ум находится в ступоре), первый миг, когда вы засыпаете и понятийный ум отключается, но еще осознанность не угасла, в минуты стресса или опасности. Все эти моменты, когда реальность (аманаска) чуть-чуть приоткрывается.
Если мы в эти моменты будем достаточно внимательны, мы можем приоткрыть это состояние. Попытаться утвердиться в нем, наблюдать и созерцать в нем. И когда человек впервые приоткрывает это состояние благодаря наставлениям Гуру, то говорят «передача состоялась». А когда он глубоко утверждается в нем, и оно растворяет какие-то состояния недвойственные, называют состоянием «зачатия».
Один ученик просил Учителя дать ему передачу в недвойственное состояние. Учитель все отказывал ему. И так было несколько лет. Но однажды Учитель позвал его с собой в горы, и они заночевали в горах. Было очень тихо, и этот ученик сумел расслабиться. Учитель сказал: «Слышишь, собаки лают в монастыре далеко?» Он сказал: «Да слышу». Учитель тогда сказал: «Так вот это естественное состояние, оно вот такое». И внезапно ум ученика распахнулся, он понял, получив такую передачу.
А другая история говорит о том, как во время одного церемониального посвящения у одного ученика от волнения вспучило живот. И когда происходил ритуал, ему поставили сосуд на голову, то Учитель, видя, как он волнуется, этим сосудом ткнул его в живот. И этот ученик с шумом выпустил газы, так что всем стало слышно. И он испытал большой конфуз. И он сильно покраснел и был готов провалиться от стыда. Учитель ему сказал: «Пуджа». В этот миг его ум распахнулся, и он так получил передачу.
То есть Мастер использовал ситуацию, когда ум был парализован такой ситуацией. Любая ситуация может привести к распахнутому уму, если вы достаточно бдительны.
Три стадии постижения: шравана, манана, нидитхьясана
Вот этот процесс передачи называется в Учении шравана. Вы много слушаете, а потом происходит эта передача. Но впоследствии вы должны еще хорошенько обдумать это переживание такое оно или нет, подтвердить его у Духовного Учителя, можно на него опираться или нет.
Такой процесс обдумывания называется манана. Вы должны быть в нем уверенны, потому что это точка Бога, точка, где душа видит Бога. Если это правильная точка, вы можете учиться пребывать в ней постоянно. Такая стадия, где вы учитесь пребывать в ней постоянно, называется нидитхьясана. Нидитхьясана — это постоянное непрерывное продолжение созерцания подобное струе льющегося масла.
И вот все дальнейшее Учение Лайя-йоги — это как открыть его, как его обдумать, как занять правильную точку и как держаться его и углублять.
Два процесса растворения
Когда мы следуем пути нидитхьясаны, есть два процесса лайи (растворения). Первый процесс лайи растворяет ум, наш понятийный ум, наше тонкое тело, наши двойственные представления, память тонкого тела, наши взгляды, идеи. Этот процесс называется антахкарана-лайя-чинтана. То есть наше эго растворяется. А второй процесс просто растворяет наши элементы, чакры, каналы в теле и называется панча-бхута-лайя-чинтана (растворение пяти элементов). Первый процесс приносит Просветление, а второй окончательное Освобождение.
Тот, кто обрел панча-бхуту-лайя-чинтану, растворяет элементы тела и при жизни становится джива-муктой. То есть его тело становится неуязвимым. Когда он умирает, его тело может раствориться в воздухе или сжаться до маленьких размеров, так что останутся только волосы и ногти, или просто уменьшиться. Таковы процессы Учения Лайя-йоги. Мы начинаем воззрением, а заканчиваем созерцанием и привносим созерцание в действие и в поведение.
Восемь типов тантрийского поведения
Что же такое поведение? Поведение — это наш способ жить в этой жизни, в этом мире на основе Учения.
Традиционно насчитывают восемь типов тантрийского поведения в зависимости от нашего духовного опыта. Первый тип поведения называется поведение пчелы. Поведение пчелы — это когда йогин, как пчела порхает по всем цветам и собирает везде нектар: когда мы изучаем различные тексты, посещаем духовные организации, Учителей. «Пчела» еще не определилась, куда ей лететь, какой нектар пить. Она просто собирает везде нектар, чтобы насытиться всем этим, она довольствуется всем этим.
Второй тип поведения, поведение голубки. Голубка летает и строит себе домик — гнездо, собирает веточки отовсюду, готовится к зиме, готовится отложить яйца. Когда мы собираем заслуги и выполняем базовые практики, осваиваем комплекс асан, это подобно тому, кто строит дом.
Наконец, есть поведение оленя. Олени прячутся от людей. А если олень ранен, он вообще прячется от всех, укрывается, чтобы набраться сил. Таким образом, йогин на стадии «оленя» ищет уединения, практикует медитации на ум, глубоко углубляется внутрь себя. Стадия оленя — это продвинутая стадия. Она связана отношениями «Учитель — ученик», стадиями, инструкциями. Считается на стадии «пчелы» можно иметь много Учителей из разных традиций, на стадии «голубки» тоже. На стадии «оленя» — это уже отношения «Учитель — ученик» непосредственное. Очень глубокая практика выполняется.
Следующая стадия, стадия немого. «Немой» означает, что соблюдается молчание. Йогин так глубоко погрузился в практику, что его ум не работает, он соблюдает молчание и подобен немому. Ему надо проникнуть в невыразимое. Это невыразимое за пределами концепций. Его невозможно выразить словами. Он отказывается говорить, пребывая в этой стадии.
Что наступает после поведения немого? После поведения «немого» наступает стадия безумца. «Безумец» это тот, кто проник в недуальность, вышел за человеческий смысл и обыденную логику. И поэтому как бы реализовал безумное состояние с точки зрения логики, это состояние Адвайты. На этой стадии важно сохранить трезвость ума. Многие на этой стадии не имея наставление Гуру превратились в юродивых, пляшущих святых. Наша школа не поощряет это. Если вы станете пляшущим святым, это не очень хорошо. Трезвость ума означает, что ты реализовываешь запредельное сознание, но ты достаточно адекватен в этой жизни.
Наконец, после «безумца» наступает стадия льва. «Лев» свободно выражает свою пробужденную природу, когда йогин проявляет свои энергии, безупречно проявляет свое чистое осознанные энергии на благо других. В этот момент важна сострадательная мотивация. Йогин должен вспомнить все свои клятвы и обеты, чтобы служить другим людям, свободно проявляя свою природу на благо других.
Последняя стадия называется собака-свинья. Собака или свинья не различает доброе, злое, плохое, хорошее. Они живут такой очень естественной жизнью. Они не озабочены человеческой моралью правилами этики, для них все годится. Таким же образом святой, реализовавший это состояние, находится в «едином вкусе». То есть, для него все человеческие двойственные категории уже растворены, уже давно поглощены. Он вышел за пределы нравится — не нравится, радость — горе, плохо — хорошо, чистое — нечистое. То есть он реализовал пик: предельное состояние святости и чистоты. Это состояние «единого вкуса» — один из высших уровней реализации.
Мы можем постичь сознание Бога, когда пройдем эти три принципа: шравана, манана, нидидхьясана, и когда освоим все эти духовные уровни.
Здесь есть много «пчел», есть также те, кого можно отнести к «голубке». Есть те, кто имеет тенденцию к «оленю». Есть те, кто имеет некий вкус созерцания. Духовный путь — это непрерывное прояснение Истины. Если что-то прояснилось сейчас, то я буду рад.
