В учении Лайя-йоги мы говорим, что важно не столько медитировать, сколько привыкать к воззрению. Но важно понять, что означает воззрение. Философское воззрение вы можете получить, самостоятельно изучая тексты, например тексты Шанкары, текст «Вивека Чудамани», «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», но это не истинное воззрение. Это интеллектуальное воззрение, которое является подготовкой для истинного воззрения.
Сначала нужно понять философское воззрение Адвайты и укорениться в нем. Если вы не понимаете воззрение Адвайты, вам просто невозможно будет практиковать, даже если вы будете практиковать осознанность, это будет осознанность по отношению к чему-то, какая-то двойственная осознанность. И вы не сумеете пойти дальше.
Воззрение Адвайты, говорит о том, что все есть Брахман, а этот мир иллюзия. И пока вы не поверите в это, это не станет вашим жизненным девизом, символом вашей жизни, вашего воззрения, невозможно дальше двигаться к реализации, по крайней мере, на пути учения Адвайты. Мы не достигаем Просветления, просто потому что в эти вещи не верим, думаем, что это абстракция, философия. Когда веришь слабо, то и практиковать невозможно. Но если вы начнете верить, вы увидите, начнут происходить чудеса.
Вера в Мастера и передача воззрения
Вера в Мастера неизбежно приведет к вере в его философию. Это не мировоззрение, не философия какого-то конкретного Мастера, а философия, мировоззрение всех святых. Если вы верите в Мастера, вам надо идти дальше. Мастер — это не самоцель, не личность, его цель что-то вам передать, что-то очень ценное. Он этим обладает, он может передать, если вы находитесь в состоянии правильной связи.
Что он может передать? Это воззрение, взгляд на мир, на вселенную, на себя, на жизнь. Это мы называем словом «воззрение», его еще называют «джняна». Сама привычка видеть мир иначе — это уже трансформация. По мере практики видение должно меняться. А если оно не меняется, значит, мы недостаточно изучаем воззрение или недостаточно верим в него.
Философское воззрение подобно фундаменту. Мир есть иллюзия. Все есть Брахман, Абсолют. Я есть Абсолют. В этих коротких фразах содержится воззрение Адвайты:
Праджнянам Брахма
Ахам Брахмасми
Тат Твам Аси
Айям Атма Брахма
Сарвам Эва Брахман
Брахман Сат, Джагат Митхья
Брахман реален, вселенная нереальна.
Чтобы овладеть воззрением, нужно выполнять аналитические медитации над этими изречениями или в ритрите, или постоянно.
Воззрение как освобождение от проблем
Воззрение означает, что все ваши вопросы должны отпасть, по крайней мере, на уровне сознания. Может проблемы на уровне тела или внешней реальности не отпадут, но на уровне сознания эти вопросы должны отпасть. Потому что задают вопросы разные: про мир, про семью, про взаимоотношения, путь, но у Адвайты есть свои ответы. Какие это ответы? Все это иллюзия, не надо на уровне воззрения про это узнавать, надо понять, что это все по-другому, мир устроен по-другому. Вы это принимаете или не принимаете. Если принимаете, идете дальше; не принимаете, остаетесь с этими проблемами.
Если вы хотите решить проблемы, надо избавиться от проблем. Проблемы нельзя решить, от них можно избавиться, изменив видение мира. А решать проблемы — это постоянно в них ввязываться. Это не путь освобождения, это не мокша. Вы хотите решить проблемы с гармоничными отношениями, вы вечно будете их решать. Если вас это устраивает, вы будете в следующей жизни продолжать их решать. Но если вы хотите решить проблему по-настоящему, надо избавиться от самой проблемы, это будет ее решением. Что значит избавиться от самой проблемы? Изменить видение мира, изменить вообще восприятие проблемы.
Святые Адвайты радикально говорят: никаких проблем нет, а есть наше неправильное видение, иллюзия. Мы иллюзию принимаем за реальность. То, что является иллюзией, мы принимаем за настоящее. Например, если есть веревка, но она вам кажется змеей, то вам надо решать проблемы, чтобы змея вас не кусала. Но если вы понимаете, что это веревка, зачем вообще задавать вопросы о змее и бояться ее. Или если вы видите куст в темноте, вам надо его бояться или вооружаться, если вы идете ночью и думаете, что это человек. Но если вы понимаете, что это куст, то вам все это не надо.
Воззрение Адвайты не решает никакие проблемы, оно их просто отменяет. Никакие проблемы не решаемы, пока мы не изменим воззрение.
Недвойственное видение как точка контроля
Изменения в мире, гармонизация отношений, изменение себя, достижение успеха — невозможно решить эти проблемы на уровне их обычного толкования. Потому что когда мы толкуем обычным образом проблемы, мы никогда от них не можем избавиться, мы занимаем ту же точку зрения, что и проблематика. Но решение любой проблемы возможно с более высокой точки зрения. Эта более высокая точка зрения есть воззрение Адвайты.
Вы не сможете контролировать, гармонично строить отношения с другими людьми, пока вы находитесь на том же уровне, что и все остальное. Это не точка контроля над этим, не точка гармонии, это точка отсутствия контроля, точка дисгармонии. Вы не сможете решить проблемы мира, если находитесь на том же уровне, что и мир. Это не точка решения, где решаются проблемы, надо подняться в более высокое видение.
Например, многие говорят, что есть мировое правительство, трехсторонняя комиссия, которые тайно заседают и решают судьбы мира, и что все им подконтрольно. Очень много про это разговоров. Сомневаюсь я. Потому что, чтобы решать проблемы мира, надо обладать недвойственным видением. Это уровень богов, сиддхов, святых, но святым мало дела до этого мира, чтобы они съезжались в дорогих машинах, фраках, чтобы обсуждать, где курс валюты обрушить, а где поднять. Это им не надо совсем, они живут другой реальностью. Но они могут влиять незримо, силой мысли, не выходя из своей пещеры или кельи. Они действуют иначе. Вы их никогда не увидите, не услышите.
Точка решения любой проблемы, в том числе жизни, смерти, ограничений лежит в плоскости недвойственности, где нет субъекта и объекта. Как только вы опускаетесь в плоскость ниже, вы попадаете в гущу сансарных проблем, и невозможно решить проблемы. Вы сами становитесь проблемой, как вы можете решать проблемы, если вы — это и есть проблема? Одна проблема не может решить вторую, она может создать две проблемы. Две проблемы могут создать все остальные проблемы.
Но когда вы поднимаетесь выше, в плоскость недвойственности, где нет субъект-объектных отношений, вы перестаете быть проблемой. Вы становитесь пустотой, пространством Адвайты. Вы становитесь черной дырой, тогда все проблемы, попадая в вас, растворяются, исчезают. В черную дыру может попасть свет и исчезнет, он не может двигаться в черной дыре. В черной дыре исчезает время. Черная дыра — это точка сингулярности, которая поглощает все законы физики, ничто там не может быть. Когда вы перестаете быть проблемой для себя, то вы перестаете быть проблемой для других, для этого мира, вы становитесь сами источником гармонии и счастья. Поэтому когда мы говорим о воззрении Адвайты, о том, что оно нас освобождает, мы говорим о переходе в другое видение.
Видение единства и божественная игра
Что это за видение? В видении Адвайты есть только вы, и нет других. И когда вы поймете, что Брахман есть одно существо и это Брахман, вы впервые можете принять ответственность за свою жизнь и за все, что происходит в этом мире. В видении Адвайты весь мир рассматривается как иллюзия. Рамана Махарши говорил, что нет другого пути к освобождению, кроме как научиться принимать этот взгляд и работать с ним.
В видении Адвайты ничто никогда не происходит, ничто никогда не происходило. Есть просто лила, божественная игра Брахмана, Абсолюта. Абсолют, Брахман, Бог — это то, что вне мыслей, вне ума, вне концепций, вне времени, вне пространства, вне запаха, вкуса, обоняния, осязания, тот, кто никогда не запятнывается, тот, кто ни от чего не зависит. О нем невозможно думать, его невозможно воспринимать. Это тот, кто никогда не действует, бездеятельный. Бог, Ишвара, Абсолют, Брахман — это одно и то же. Это тот, кто всегда один, в нем нет другого.
Чтобы его испытать, нужно учиться помещать свое сознание в эту точку. Философии недостаточно. Хорошо прочитать тексты, кое-что изучить из разных религий, чтобы затем пойти дальше. Но в эту точку невозможно войти, пока вы все не оставите, не отбросите, нужно великое отречение от всего.
Великое отречение от всех концепций
В некотором смысле нужно отречься от индуизма, христианства, буддизма, социума, культуры, нации, пола, от всего надо отречься, все оставить. Я не говорю, что надо отрицать, я говорю, что надо отречься. Этика, мораль, философия, психология, законы физики, все понятия — это все ум. Пока мы не выйдем за эти пределы, мы будем находиться в более низких плоскостях.
Культура, язык, отождествление с нацией, с человечеством, с человечностью, с не-человечеством, не-человечностью, с любыми понятиями, субъект-объектными категориями. Добро-зло, внутреннее-внешнее, внутренний мир, внешний, плохое-хорошее, мужское-женское, любые полярные категории — это сансара, двойственность. Все многообразное разделение у человечества возникает, потому что есть отождествление с чем-либо.
В некоторых странах превозносится религия, отождествление с религией, в некоторых странах превозносится государственная власть, цивилизация, отождествление с цивилизацией. В некоторых превозносится культура, отождествление с национальной принадлежностью. В некоторых культ потребления, отождествление с личностью, которая потребляет. Так называемое потребительское западное общество.
Свами Абхишанандана как-то хорошо сказал: «Люди запада думают, что весь мир — это большой магазин». Индия — это страна дхармы, страна духовной культуры. Но от любых понятий с точки зрения Адвайты надо освободиться, оставить. Потому что это тоже отождествление, тоже связь ума, эго, определенная майя, иллюзия. Только когда мы все оставляем, нам дается чистое, нагое, обнаженное сознание, мы приближаемся к видению Адвайты.
Когда вы почувствуете, что вы все оставляете, ваше эго может испугаться, или ему станет грустно, или скучно, или вы почувствуете большое одиночество. Но когда вы чувствуете подступающее тотальное одиночество, с этого момента только и начинается ваш истинный духовный путь к недвойственности, к воззрению Адвайты.
Истинное отречение и духовный нигилизм
Оставить все — не значит занять негативную позицию, не значит отрицать. Есть большой соблазн занять нигилистическую позицию, стать духовным панком. Есть такое: ни учителя, ни авторитеты, ни сутры, ничего, я все отрицаю, все отрицаю. Но когда посмотришь вглубь: а себя-то отрицаешь? «Нет, сам себе дорогой, себя не отрицаю», — это не Адвайта.
Оставление, отречение от всего — это и оставление себя, в том числе, своих желаний, своих предпочтений, своего эго. Когда это происходит, мы немного приближаемся к видению, к воззрению Адвайты. Мы постепенно в него входим. Мы можем обнаружить, что в таком воззрении все выглядит иначе.
С точки зрения Адвайты вы — это не вы, это Брахман, я — это не я, это Брахман, весь мир — это не мир, это Брахман. Мы одно существо, между нами нет разделений. Между вами и святыми в Гималаях нет никакого разделения. Святой мудрец видит одними глазами кошку, собаку, собакоеда, ученого, брахмана, святого — все это одно. Почему он так видит? Потому что его видение прямое, пратьякша. Он видит не глазами ахамкары, эго, а глазами созерцательного присутствия, которое не оценивает, не выносит суждений.
Прямое видение и созерцательное присутствие
Когда мы приближаемся к такому видению, оно само вводит нас в созерцание, присутствие. Это не философия, не утверждения, где мы занимаем логические позиции и их обосновываем. Это осознавание. Это прямое видение Бога, когда вы не нуждаетесь в формах, храмах, мантрах, визуализациях, ни в каких посредниках, чтобы Бога воспринимать прямо. Когда вы находитесь в таком видении, вы говорите Богом без говорящего, и Бог говорит с вами. Это прямое видение. Искусство пребывать в состоянии осознанности — это непрерывно быть в Боге.
Часто нам мешает быть в Боге мораль, иногда нам мешает быть в Боге этика, иногда нам мешает философия, мысленная конструкция, все эти вещи не плохие, они нужны на определенном уровне. Иногда быть в Боге нам мешают садханы, когда мы с этим отождествляемся. Разумеется, нам мешают не эти вещи, нам мешают быть в Боге больше всего эго, мирские желания, привязанности, тамас, все это различные ограничения, умственные клетки, которые ограничивают нас.
Но постепенно они все уходят, и мы вычленяем очень тонкое, очень сущностное сознание за пределами ума, мыслей, тела. Когда мы его вычленяем, мы обретаем свободу от того, что нас удерживало, от представлений, от прошлой памяти, от идеологии, от ума, от мыслей — все это ум. Тогда говорят, что у нас зарождается сакши, внутренний свидетель, внутреннее осознавание.
Освобождение от опыта и памяти
Наш опыт, наша память не дает нам освобождаться, потому что мы обусловлены нашей памятью, все наши реакции исходят из памяти, мы бы рады достичь мокши, но ум помнит: «Ты такой-то, ты родился тогда-то, у тебя такие-то связи и отношения, такие-то привычки», и возникает цепляние за это. Это память, самскары, накопленный опыт.
Пробуждение к Адвайте — это разрушение опыта, выход за пределы опыта. Или если не разрушение опыта, то освобождение от отождествления с опытом. Опыт не дает нам видеть прямо, он заставляет нас судить, исходя из какой-то позиции, какой-то точки зрения. Всякий раз, когда мы выносим суждения и оцениваем исходя из прошлого опыта, мы теряем эту точку Адвайты.
Практика состояния аманаска
Как же найти эту точку? Если вы на некоторое время замрете, остановите течение мыслей, сделаете тело неподвижным, взгляд неподвижным и мысленно про себя повторите несколько раз: «Аманаска». Аманаска означает не-ум, не умственное состояние. Затем: «Нираламбха», безопорное. И просто послушаете свое внутреннее «Я», которое за мыслями, понемногу оно начнет открываться. Аманаска, нираламбха, не умственное, безопорное.
Чтобы открыть это состояние, вы должны доверять себе, доверять своему внутреннему Сатгуру. У вас должно быть очень большое доверие к себе, очень большая вера. Если вы не верите в Сатгуру внутри, вам надо идти к внешнему Гуру, спрашивать его, как найти Сатгуру внутри, чтобы учиться полагаться на него, до тех пор, пока вы все не проясните. И выполнять, выполнять, выполнять садхану.
Но когда наступит такой момент, когда у вас есть доверие к внутреннему Сатгуру, вам просто нужно опираться на него. Если вы не опираетесь на внутреннего Сатгуру, как вы можете освободиться? Мораль, этика, философия и религия сразу же вас околдуют, очаруют, заберут ваш ум, и вы не будете никогда себе принадлежать. Тысячи людей смогут влиять на ваше сознание как угодно. Внутренние демоны, духи, деваты мирские, все кто угодно заберут ваше сознание. Вы всегда будете не принадлежать себе.
Но путь Адвайты — это принадлежать себе. Себе вне ахамкары, вне эгоизма, за пределами эго. Для ахамкары есть большой соблазн принадлежать себе как личности. Это конечно заблуждение. У ахамкары нет будущего, у эго нет будущего.
Путь к абсолютному одиночеству
Когда вы сможете доверять Сатгуру внутри себя, вы будете двигаться в сторону абсолютного тотального одиночества. Туда не смогут с вами пойти ни ваша семья, ни ваши дети, ни ваши родственники, ни ваша философия, ни ваша идеология, ни ваши представления. Ничего вообще, только ваше сознание. Даже ваша йога и ваши методы туда не смогут пройти. Потому что любые методы, предполагающие усилия, некую конструкцию, растворяются, еще не доходя до этого состояния. Осознавание туда может пройти, бхава может пройти, бесформенное сознание может пройти, но ничто другое не может.
Имя, форма (нама, рупа) должны быть оставлены, чтобы пройти в это сознание. Также, чтобы войти в это сознание, нужно оставить эго (ахамкару), эгоизм, которые состоят из оценочных суждений, рефлексии, надежд на будущее, страхов, цепляние за прошлое. Это означает принять любую ситуацию, которая происходит с вами, не цепляясь за все свое прошлое, научиться жить только сущностным слоем сознания. Сущностный слой сознания, в котором нет нама и рупа, имени и формы.
Это подобно приближению к бездне. Вначале вы можете почувствовать себя очень одиноким и очень неуютно. Но понемногу эта бездна начнет давать вам даршан, посылать Ануграху, нисходящую милость. И ваша свобода начнет расти все больше и больше.
Воззрение полной свободы
Внешняя жизнь ваша может быть такой же. Но должно меняться отношение, видение мира. Такое видение мира означает, что я есть Бог, я есть Брахман, и я ничем не связан. Ни расой, ни культурой, ни религией, ни философией, ни семьей, ни своим эго, ни понятиями, ни мыслями, ни концепциями, ни восприятиями, ни наслаждениями, ни удовольствиями, ни телом. Я полностью свободен, это полная свобода. Я могу быть каким угодно, но я ни к чему не привязан.
Вы можете жить каким угодно образом жизни, иметь семью или не иметь, быть саньяси или мирянином вовне, мы не говорим о внешней жизни, мы говорим о видении мира, о внутреннем психологическом состоянии. Это воззрение описано в текстах «Вивека Чудамани», «Йога Васиштха». Это не есть что-то новое, это традиционно воспевалось тысячелетиями. Но надо обратить на это внимание.
Созерцание и отречение
И когда вы войдете в такое воззрение, начнется ваш процесс созерцания, ваш процесс осознанности. Осознанность может наступить, только когда вы все оставили, только когда вы от всего отреклись, это тотальное отречение. Потому что если нет отречения, то в ваше сердце постоянно будут проникать посторонние вещи. Они будут конкурировать с вашей осознанностью.
Внешний мир дает вам много блаженства, ананды, поэтому он так притягателен. Но получать ананду от осознанности — это большое дело, это искусство, надо стать очень тонким, очень чутким к осознанности, чтобы получать от нее ананду. Вначале ваше эго может не будет получать ананду. И в процессе очищения оно будет даже грустить или ему будет скучно. Но по мере утончения ананда будет нарастать, и внутренняя свобода будет нарастать. Это можно назвать состоянием воззрения.
Когда мы привыкаем к такому воззрению, его поддерживаем, это называют созерцанием. Это не просветление, это самое начало, мы просто вышли на правильную дорогу.
Очищение самскар и кармы
Поскольку, чтобы достичь просветления, предстоит очистить очень много самскар находящихся в памяти. Хоть наш ум вышел в правильное состояние, наша память долгое время не будет нас пускать. Есть много самскар, васан, и все они требуют выхода, они все требуют новых связей, новых людей, новых действий, их надо кормить. Они как голодные неудовлетворенные духи в тонком теле. Есть желание восприятия, желания опыта в теле, желание общения, все это находится в читте.
Самскары содержат все наши будущие жизни, они еще не исчерпаны, все связи, в которые мы должны вступить, все болезни, которыми мы должны переболеть, у кого-то преступления, которые он должен совершить, или богатство, которое мы должны получить, книги, которые мы должны написать — все это содержится, все наши будущие жизни еще не исчерпаны.
Карма подобна большому контейнеру и в этом контейнере есть очень много дисков с файлами, которые предстоит открыть нашему сознанию. Но мокша, освобождение — это исчерпание кармы. Истощение карма-бхала, кармических результатов. Карма-бхала — это плоды наших прошлых мыслей. То, о чем мы думали в прошлом, сейчас мы получаем. Поскольку ум создает силой мысли все, что мы получаем. Например, это тело, наше семейное положение, родственников, нацию, культуру, это все создает ум. Он будет создавать до тех пор, пока карма-бхала, плоды кармы не истощатся.
Но нам надо истощить эту карму, если мы ставим своей целью мокшу, освобождение. Если мы такой цели не ставим, мы можем не истощать, а пользоваться плодами кармы.
Три вида мокши
Мокша бывает трех видов: салокья, сарупья, саюджья.
Салокья-мукти означает переродиться в более высоком измерении, вместе с ишта-деватой, божеством, которому поклоняешься.
Сарупья-мукти означает получить такое же тело, как у бога, тело из света, божественное, иллюзорное тело. Но эти два вида мокши считаются начальными.
Саюджья-мукти считается истинным освобождением. Саюджья означает слияние, полное растворение в Брахмане.
Сначала наш путь так и происходит, благодаря практике воззрения недвойственности, мы поднимаемся в более высокое измерение. Например, в следующей жизни мы можем жить не в мире людей, а в мире Даттатрейи, в мире святых. Еще поддерживая воззрение, и занимаясь практикой созерцания и очищая свои представления, мы можем через некоторое время обрести тело, как у божества, например, как у Даттатрейи или как у Лакшми.
Это тело будет иллюзорно, бессмертно, состоять из света, путешествовать в космическом пространстве как угодно менять свою форму. Это тело уже не будет содержать кишечник, желудок, мозг, кости, оно не будет болеть, его не надо будет кормить, ходить в туалет, спать. Это тело бессмертное из света и тонких элементов. Но даже обретение такого тела еще не есть высшее Освобождение, саюджья-мукти.
Лайя-йога и растворение тел
Чтобы достичь саюджья-мукти, нужно вступить в процесс лайи, Лайя-йоги. Нужно растворить свое тонкое тело, потому что райские измерения, состояния божества переживаются все равно через тонкое тело. Тонкое тело содержит эго, в нем есть разум, ум, манас, буддхи, ахамкара, читта, прошлые воспоминания.
Лайя, освобождение — это процесс растворения тонкого тела. Даже когда мы вошли в некое переживание недвойственности, это только самое начало. Потому что должно наступить два вида лайи:
Антахкарана-лайя-чинтана — растворение тонкого тела, внутреннего инструмента
Панчабхута-лайя-чинтана — растворение грубых элементов, из которых состоит это тело
Сначала мы растворяем тонкое тело. Когда созерцательное присутствие, подобное пространству проникает в тонкое тело, растворяется наша память, наши ложные представления, наши сновидения — все это растворяется. Мы приближаемся к свету, и этот свет нарастает. Тот, кто растворил тонкое тело, то есть реализовал процесс антахкарана-лайя-чинтана, в момент смерти сразу достигает освобождения, физическое тело сбрасывается, он сливается с Абсолютом. Если тонкое тело не растворено, он идет в миры богов, в райские уровни, но потом все равно придется ему дальше его растворять.
Наконец, когда тонкое тело растворено, начинается еще более глубокий процесс, он называется панчабхута-лайя-чинтана, растворение пяти элементов. Даже когда достигнуто просветление, есть физическое тело, в теле есть чакры и пять элементов, предстоит растворить также элементы физического тела:
Муладхара-чакру, элемент земли, плоть, мышцы и кости
Свадхистана-чакру, элемент воды, жидкости тела, лимфу и прочее
Манипура-чакра, весь элемент огня, пищеварительный огонь и другие виды огня
Анахата-чакру и все виды ветра: прана-вайю, апана-вайю, удана-вайю
Всех их предстоит растворить. Считается, удана-вайю связана с турьей, а вьяна-вайю связана с турьятитой. Все другие виды ветра считаются более грубыми, и им предстоит растворение в процессе лайи.
Полный путь освобождения
Таким образом, происходит путь освобождения от изучения философии до переживания, выхода за пределы всего неконцептуального осознавания, затем поддержание созерцательного присутствия, растворение тонкого тела и растворение грубых элементов.
Бывает так, что люди просто останавливаются на уровне философии. Но философия Адвайты и Адвайта — это не одно и то же. Можно обсуждать, толковать священные тексты, но это никак не поможет. Бывают другие люди, им больше повезло, они вышли за пределы философии. Они получили опыт переживания, это опыт свободы ума, опыт неконцептуальной осознанности. Затем они излагают этот опыт, считая это вершиной, высшей точкой. Но это просто видение, просто пратьякша воззрения, прямое видение. Это не конечная точка. После этого наступает растворение тонкого тела, должно растворяться тонкое тело.
Сочетание воззрения и метода
На этом пути вы можете применять любые методы, но воззрение является главным методом и пребывание в воззрении является главным методом. Иногда человек, пребывающий в воззрении, говорит: «Не надо больше никаких методов. Нужно все отбросить». Но если человек даже еще не созерцает, и он все отбросит, не будет применять никаких методов, он не пройдет свой духовный путь. Он останется ни с чем. Искусство здесь заключается в сочетании воззрения и метода.
Иногда человек, услышав лекции по воззрению, начинает спрашивать: «Если речь идет о практике, то кто должен практиковать? Если я — это Брахман, зачем тогда практиковать?»
Возникают такие вопросы, где смешивается воззрение и поведение. Тогда я отвечаю: «Тот, кто не ест, не спит, не слышит, не обоняет, не осязает, ему практиковать не нужно. Тот, кто ест, спит, ходит в туалет, обоняет, осязает, пусть практикует».
Человек задает вопрос: «Кто я?», потом спрашивает себя: «Кто практикует, кто стремится к освобождению?», и не может понять. Здесь просто надо отделить тело и высшее Я. Высшее Я уже изначально свободно. Ему не надо практиковать, оно может быть в расслаблении, пусть оно делает, что хочет. Высшее «Я» выражается в воззрении. Эго, ахамкара, ум, тело, которое ест, которое хочет чего-то, которое спит, ходит в туалет, оно пусть практикует. Ограниченное пусть практикует, безграничное пусть остается в своем естественном, природном, самосовершенном, чистом, лучезарном, изначальном, спонтанном состоянии.
Если мы не разделим это, у нас всегда будет путаница в воззрении и поведении. Когда мы это разделим, все будет гармонично.
Утверждение в воззрении
Нет смысла строить отношения с другими. Нет смысла чего-то добиваться без воззрения. Есть смысл только утверждаться в воззрении. Это самое главное занятие. Все остальное по большому счету смысла не имеет.
Но когда вы утвердитесь в воззрении, то вы можете делать что угодно. Это будет уже игрой, это не будет вашим действием, вы не будете делателем. Игра и есть игра, в ней нет ни отрицания, ни привязанности.
Нам уже присуща свобода, но мы почему-то хотим себя ограничивать. Мы хотим, потому что мы путаем себя и эго. Мы не знаем, то ли это эго, то ли это мы. Поэтому часто мы действуем, исходя из эго, мы идем за позывами эго. Это нам мешает.
Эго обладает природным тамасом, природным неведением. У него есть разнообразные желания. Следовать за ним — это всегда терять свою свободу, то есть потакать ему, всегда терять свою свободу. В чем бы мы ему ни потакали, может быть привязанность, желание обладания, чувство безопасности, концепции, цепляние за все что угодно. Как только вы пойдете на компромисс и позволите эго привязать себя к чему-то, вы отдадите этому свое сердце, вы будете терять свою свободу, терять свою врожденную естественную спонтанность и осознанность.
