Комментарии к тексту «Йога Васиштха. Глава 6»
Шива продолжил: «Все эти горы, целый мир, индивидуальное сознание и все элементы, составляющие мир, это только чистое сознание. До так называемого создания, когда было только чистое сознание, где было все это? Пространство, создание, сознание — это только слова. Они указывают как синонимы на одну и ту же истину. Как двойственность, переживаемая во сне, иллюзорна, так и двойственность, подразумеваемая в создании этого мира, тоже иллюзорна. Как объекты, кажущиеся существующими и работающими во внутреннем мире сознания во время сна, также объекты кажутся существующими и действующими во внешнем мире сознания во время бодрствования. На самом деле и в том, и в другом состоянии ничего не случается. Как сознание является реальностью в состоянии сна, также сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, Высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все.»
Два способа восприятия мира
Шива дает наставления Васиштхе, обратившегося к нему с вопросом о природе реальности и о природе Бога.
У нас есть два способа воспринимать мир. Первый способ — воспринимать его через ум, через обыденное, логическое понятийное мышление и через эго. Второй способ — воспринимать его в соответствии с наставлениями священных писаний. Когда мы воспринимаем мир через ум, эго, мы находимся в одном измерении реальности, когда воспринимаем или пытаемся воспринять через созерцание недвойственности в соответствии со священными писаниями, наставлениями, мы находимся в другом измерении реальности.
Эти реальности поначалу кажутся не отличимыми, поначалу не слишком сильно отличаются. Но чем дальше мы упражняемся в практике, чем большую глубину мы открываем в новом видении реальности, тем больше у нас раскрываются глаза на природу реальности. Иногда они раскрываются очень глубоко, так, что вся наша прошлая жизнь, мирская жизнь, обусловленная (когда мы смотрели на мир через призму эго, ума, своих желаний и личности), видится как иллюзия, как сон как наваждение.
В примерах различных традиций бывали случаи, когда кто-либо из монахов, достигнув просветления, начинал танцевать и бить себя по голове тапочкой, говоря: «Как же я ошибался!». Это так, потому что в двойственном состоянии восприятия мира как эго, как личности от ума, мы все сильно ошибаемся.
Когда у нас происходит состояние осознанности, мы переоцениваем все наши смыслы, ценности, цели и видим: «Да, я ошибался». И мы признаем это, но не с сожалением, а с радостью. Потому что если ты можешь понять, что ты ошибался, значит сейчас твое видение более глубоко и оно свободно от ошибки, оно более ясно. Поэтому эти монахи очень сильно радовались, поскольку стало возможным выйти из ошибочного состояния сансары, выйти из неведения.
Можно сказать, что всегда, когда мы смотрим на мир через призму двойственного восприятия, бессознательно, через призму ума, эго, личности, мы всегда ошибаемся, так же как ошибается человек, когда он воспринимает все, что видит во сне, за реальность. Шива говорит Васиштхе, что как во сне, так и в реальности — все это проявление единого чистого сознания, и Бог есть это чистое сознание.
Задачи садху в работе с чистым сознанием
Как проникнуть в это чистое сознание? Как понять, то это чистое сознание или не то? Насколько можно доверять субъективному опыту чистого сознания? А проникнув хоть однажды, как удержаться в нем, не выпасть снова в отождествление? Как соединить его с жизнью? И как этому чистому сознанию, Богу внутри, позволить очистить нас от неведения, взять руководство нашей жизнью? Это задача каждого садху.
Внутри нас есть великая чистота, великая святость. Мы все святые души. Но эта святость и чистота как бы скрыта и не очень проявлена, и в нашей жизни она не является доминирующей (на первом плане). Она не сильно руководит еще нашей жизнью, если мы начинающие садху. Но когда мы очищаем себя, эта чистота и эта святость выходит на первый план. Она постепенно берет руководство над нашей жизнью. Мы начинаем все больше и больше ей доверять. И рано или поздно такое доверие перерастает в веру.
Сначала эта вера слабая, мы не знаем, то ли доверять этой чистоте, то ли снова по-прежнему доверять уму, логике, внешнему миру. Но если мы правильно ведем практику, имеем наставления, правильно созерцаем, постепенно это открывается внутри нас как источник, безопорное сознание, нираламбха-таттва, аманаска, как состояние вне ума. И мы можем постепенно распознавать, что Бог внутри нас раскрывается, начинаем все больше и больше доверять этому Богу внутри, этому Сатгуру внутри, одновременно пребывая в очень трезвом, ясном, немного критичном состоянии, потому что доверие к внутренней реальности, доверие к субъективному опыту должно сопровождаться высокой степенью трезвости и критичности.
Роль опыта в духовной жизни
С одной стороны, не доверяя внутреннему опыту, просто невозможно идти по духовному пути, потому что ведь духовная жизнь, в конечном счете, это опыт, это мистический опыт. И можно прочесть тысячи книг, написать множество монографий, быть великим ученым, но какая-нибудь бабушка из деревни, имеющая опыт выхода тонкого тела будет мудрее все равно, потому что у нее есть опыт. И всех академиков она легко научит, что такое тонкий мир, тонкое тело.
Опыт — это опыт. Опыт нельзя перебить ничем. Ни ученость, ни звание, ни должность, ни статусы, ни богатство, ни слава ничем не могут перебить опыт, потому что в любой религиозной традиции Бог познается только через мистический опыт. И здесь всегда такой принцип: опыт есть/опыта нет, опыт глубокий/опыт не глубокий. Все остальное происходит из этого. Проблема в духовной жизни возникает когда этого опыта недостаточно. Когда опыта достаточно — это называют просветление, мудрость, святость. Опыт нас освобождает от иллюзии, опыт нас делает мудрыми, опыт делает нас свободными.
Различение истинного и ложного опыта
Сразу встает вопрос: как добыть этот опыт? И как быть мудрым в переживании опыта? Как не перепутать фальшивый опыт с истинным? Потому что, начав доверять опыту, ты как бы вступаешь на очень скользкую тропу, потому что кроме великих опытов бывают разные малые опыты, средние опыты, опыты души, опыты эго и очень легко вступить на путь иллюзии, доверяя не тому опыту, или, не разобравшись, переоценить свой опыт. Это тоже случается сплошь и рядом.
Например, в штате Калифорния люди увлекаются употреблением разных трав. Это тоже дает опыт. Есть такая трава, которая сильно их вдохновляет, называется «ауяска». И тоже какой-то опыт, переживание эта трава дает. И многие люди там и в Сан-Франциско (я встречал людей разных) бродяжничают, их называют «хомлес» (бездомный человек). Человек получает опыты, вроде бы ему ничего не надо. Насколько он стал свят, насколько он мудрым стал, насколько он приблизился к Богу — это большой вопрос.
Не всякому опыту надо доверять. Но опыты могут приходить и без всяких трав, если вы медитируете, занимаетесь практикой. Если вы это делаете в повседневной жизни усердно, и ваше созерцание не разделяется с жизнью, опыты придут. Но вопрос в том, что не всякому опыту можно доверять, не всякий опыт надо делать опорой своей души. Напротив, первые 25 лет я бы советовал ученикам занять критическую позицию по отношению к любому опыту по принципу «доверяй, но проверяй».
Принцип здесь такой: на опыт надо не столько опираться, а сколько от него отрешаться, отделяться, отбрасывать его. Потому что в процессе открытия души, обнажения ее разных сторон встречается очень много опытов. Эти опыты могут сильно впечатлять. Они могут полностью изменить ваши представления о мире, которые до этого были, допустим, из ума, из памяти. Но одновременно они могут навязать вам свои новые какие-то представления. Эти представления могут идти не от божественного плана, а от тонкого тела, от ума, от различных иллюзий. Все это называется «традиционные ловушки», которые ловят блаженством, ясностью, пустотой. Здесь нужно иметь очень критический взгляд, чтобы пройти испытание опытами.
Только когда мы проходим испытание опытами души, взращиваем в себе вичару (исследование), вивеку (различение) и вайрагью (отрешение) — отрешение не только от мира внешнего, но также и от мира внутреннего, мы получаем право на пропуск в мир Бога. Мы получаем пропуск по-настоящему в божественный мир в состоянии Адвайты.
Воззрение Адвайты и принцип «нети, нети»
Воззрение Адвайты должно воспитать в нас две такие вещи: с одной стороны, это тенденция воспринимать Бога как опыт, тенденция и умение воспринимать истину как опыт, потому что Адвайта как бы не оставляет нам шансов. Она говорит: «Ты и есть божественное». А если ты и есть божественное, ты переживаешь божественное в себе, ты живешь Богом, и тебе придется воспринимать Бога как опыт.
Но с другой стороны, Адвайта вооружает нас формулой «нети, нети (не то, не то)». Она говорит: «Не принимай легковесно любой опыт, не принимай тот опыт, который не имеет ценности, не цепляйся за опыт, который может ввести в иллюзию». Например, есть опыт внешнего мира. Внешний опыт получают все мирские люди. Есть опыт энергетического тела, есть опыт тонкого тела, есть опыт причинного тела (самый тонкий), есть опыт недвойственности, опыт Абсолюта, опыт божественности.
Наша задача — отвергнуть низшие опыты ради высшего опыта, отвергнуть опыт тонкого тела, опыт энергетического тела (отвергнуть — не в плане отбросить или негативно оценить, а просто отделить себя от него, не считать его главным), ради того, чтобы получить опыт запредельного, опыт бесконечного, опыт абсолютного.
Это подобно тому, как если бы вы решили взбираться на Кайлас, а по пути движения на Кайлас вам сказали: «Заверните сюда, тут такой сувенирный магазин... Там очень красивые сувениры». Вы говорите: «Нет, мне нужен только Кайлас, я сначала на Кайлас, а на обратном пути посмотрим, что у вас за сувениры». Вы не останавливаетесь, вы идете к своей цели. И вы снова идете на Кайлас, и вам снова предлагают: «Заверните сюда, здесь такая вкусная кухня»...
Мы нашли город в Америке, назывался Оатман. Там удивительно чудесные пейзажи, горы, пустынная местность. Сказали, что этот город заброшен, и мы подумали: «Вот место, может быть, для Дивья Локи, проедем сейчас». Когда мы заехали туда, там жили люди, и они жили примерно в культуре Америки дикого Запада 19 века. По улице ходили ослы, люди в шляпах, в ковбойской одежде, револьверы продаются в магазине, в лавке. Но все это может быть туристический бизнес такой неплохой, все очень интересно и все так необычно, такого в России не увидишь, конечно. Единственная незадача: мы искали заброшенное селение для новой Дивья Локи... все интересно, но просто это не то. Наши надежды были не исполнены, мы ожидали другое. И вот с опытами то же самое. Все так интересно, но не то.
Мы должны иметь очень трезвый ум, глубокое различение, чтобы не пойти за интересными опытами тонкого мира, за ясностью, за тонким телом, которые приходят. Мы должны сказать: «Это, конечно, интересно, но это не то. Я сначала пойду на вершину, а потом, может быть, на обратном пути посмотрю». Умение разделять высшие опыты от средних опытов и низших — это признак мудрого человека, садху, признак джняни, мудреца.
Сиддхи, сверхъестественные силы также можно отнести к опытам, управление реальностью силой мысли, материализацию намерения, тонкий мир, переживание праны, видение божественных существ и духов, все это многообразные опыты, составляющие низший и средний уровень.
Опыт высшего уровня
А что же такое опыт высшего уровня, тот, который по-настоящему дает свободу, мудрость, святость и освобождает? Этот опыт абсолютно абстрактный. Это не опыт души, это опыт Бога. Это вообще не опыт, потому что опыт всегда предполагает того, кто переживает опыт. Он вас переживает. Всегда есть вы, и вы переживаете опыт. Вот потому что есть вы, этот опыт неправильный.
Если это будет истинный опыт, там вас как личности не будет, но вы как сознание будете. Но вас как личности, как индивидуальности там не будет, так, чтобы вы могли сказать: «Я пережил опыт». Там будет божественность, будет осознавание, но не будет желания присвоить, оценить, выступить в двойственных субъект-объектных отношениях и положить этот опыт в копилку. Поэтому, в каком-то смысле нельзя никому это сказать. Никто не может сказать: «Я пережил просветление». Потому что само просветление ликвидирует иллюзию «я», потому что просветление это и есть как раз понимание того, что само по себе «я» есть иллюзия, есть условность. Само по себе «я» и есть «состояние забвения Бога». Поэтому можно сказать: «Просветление случилось, но я там не был».
Это не означает, что вы не можете использовать душу, личность как функцию. Они могут прекрасно использоваться. Это уже будет иметь подчиненный характер. Так, предельный мистический опыт — это опыт бесконечности. Это не опыт имени, не опыт формы, это опыт бесконечности, безграничности, бесформенности, абсолютности.
Божественные органы восприятия
Когда мы видим красивые изображения богов, святых, риши, Даттатрейи, мы должны понимать эти изображения как манифестации бесконечности. Бесконечность стучится к нам, пытается к нам пробиться через наши обусловленные умы и принимает такие красивые, чистые формы. Это бесконечность, то есть Бхагаван Даттатрея — это бесконечность, стучащаяся в нашу душу. Но из-за нашей ограниченности мы можем его воспринять через вот такую форму, потому что наш ум пока не готов воспринимать Даттатрею в аспекте бесконечности (вне имени, вне формы, вне качеств, вне определений).
Наших духовных глаз еще недостаточно, чтобы воспринимать Даттатрею в таком аспекте, мы должны очистить себя и тогда у нас появятся новые индрии (органы восприятия). Считается, что именно индрии создают кармическое видение, целую локу. Но чтобы воспринимать мир богов, мир святых или Даттатрею, мы должны воспитать, вырастить в себе эти новые духовные индрии (божественные глаза, божественные уши, божественное восприятие). Они у нас еще не выросли.
И когда мы выполняем тапас, очищение, мы выращиваем внутри нас божественные органы чувств, джняна-индрии и карма-индрии — божественные органы действия. Карма-индрии — это сиддхи. У нас, как вы знаете, есть обычные человеческие органы чувств и органы действия. Органы действия — это руки, ноги, гениталии и т.д. А органы чувств — это глаза, уши, рот нос, кожа, осязание и т.д. Но в божественном смысле для постижения божественных реалий нам нужны и органы чувств, и органы действий (джняна и карма-индрии другого плана).
Духовный путь, тапасья — это выращивание в себе таких новых органов восприятия, чтобы воспринимать божественные миры, божественные локи, беседовать в душе с Богом, общаться со святыми и божественными существами. Эти органы чувств существуют внутри нас как зародыши, но их надо очистить, их надо открыть, их надо воспитать, и для этого нужно усмирение ума, пустота сердца, осознанность, терпение, тапасья.
Препятствия на пути
Что мешает нам открыть эти божественные органы восприятия? Святые мудрецы так говорят: существуют три вещи, которые мешают нам. Это мала, викшепа и аварана. Мала — это загрязнение, аварана — это завеса, а викшепа — это как рябь, колебание. И когда мы победим в себе эти три вещи, божественные органы восприятия начнут открываться, и мы сможем воспринимать и получать личный опыт мистического порядка, опыт божественного высшего уровня.
«На самом деле и в том, и в другом состоянии ничего не случается. Как сознание является реальностью в состоянии сна, также сознание является единственной реальностью во время бодрствования. Это и есть Бог, Высшая Истина, то, что ты есть, что я есть и что есть все».
Когда вы переживаете опыты низшего порядка, эти опыты всегда развернуты во времени, в них всегда есть вы как субъект действия, субъект восприятия. В них есть причины и следствия, и что-то все время переживается, становится, происходит. Опыты Абсолюта, опыты высшего порядка, Адвайты, вне субъекта и объекта. Это опыты, где ничто никогда не становится ничем, где причина не порождает следствие, и вообще нет причин, где нет прошлого, которое перетекало бы в настоящее и будущее, где нет субъекта, который бы мог сказать: «Я действую, я делаю». Это не игра разных качеств и не модификация.
Опыты высшего порядка, пребывание в недвойственности, это такая точка сознания, где ничего никогда не происходит, это когда вы можете расслабиться, отпустить свой ум, отпустить эго, войти в состояние вне ума за пределы мыслей и сказать: «Я ничего не делаю, я уже все сделал». Попытаться быть осознающими, слушать внутреннюю реальность в этом осознавании и искать эту точку сознания вне имени, формы и субъекта, который действует. Вы можете чуть-чуть пережить этот опыт вкуса, опыт расы (вкуса недвойственного сознания).
Интеграция духовного опыта в повседневную жизнь
Мы стремимся переживать этот опыт вновь и вновь до тех пор, пока не утвердимся в правильном понимании. Недостаточно стремиться этот опыт переживать — надо научиться быть в нем живым, быть действующим из состояния недеяния, соединить его с повседневной жизнью, приложить его к нашей карме. Потому что даже если пережит глубокий опыт, но он не прилагаем к нашим обстоятельствам, к нашим ограничениям, он может нам не помогать. У нас будет память о нем как о чем-то таком великом, далеком, но бесполезном, мы будем оставаться вместе с нашими ограничениями, привязанностями, у нас будет только такая щемящая тоска: «Вот был опыт, такой великий опыт был. И где он? И какова его польза, какова его ценность?».
Многие люди живут такой жизнью, вспоминая всю жизнь предельный пик своих опытов. Они чувствуют, что они где-то духовно предали себя, что они упустили, что была такая большая возможность — «птица счастья», но что-то потом ум пошел не туда, забыли его. Но это я бы не назвал истинной практикой. Истинная практика — это не пережить опыт и покинуть его, истинная практика — это пережить опыт и жить в нем, не покидая его, привносить его в повседневную жизнь, добиваться того, чтобы опыт и жизнь никогда не разделялись. Истинная практика — это непрерывная жизнь в опыте Бога, непрерывная жизнь в божественном.
Ошибочный подход к затворам
Тогда мы почувствуем, что непрерывно жить в божественном необычайно трудно, и в лучшем случае это возможно, когда мы сидим в медитации и нам никто не мешает, когда мы не говорим, не думаем и не видим ничего. И тогда отсюда появляются такие вынашивающие планы, тайные планы длительных затворов — «ритритные мечтатели». Они думают: «Пройдет время, накоплю заслуг, получу благословение и пойду в затвор. Ух, там я буду в Боге». И они годами вынашивают такие секретные планы длительных затворов, сами такие мечты создают, начинают место присматривать для кельи, для трехлетнего ритрита, заручаться благословениями, формируют стратегию.
Само по себе это неплохо, это очень хорошо, но подход в принципе ложен. Почему ложен? Потому что откладывать свою практику на будущее даже ритрита, игнорируя настоящее, это дилетантство, думая: «Вот я там буду в опыте Бога, вот в таких идеальных условиях, вот точно мне никто не помешает. А здесь я только накопитель заслуг, только сева (служитель) или тот, кто проходит интеллектуальное обучение». Такой подход в принципе неправильный. Потому что не научившись быть в божественном опыте, действовать из него в повседневной жизни, такой человек уходит в ритрит и внезапно сталкивается со своим неумением жить в божественном (и в ритрите тоже). Он сталкивается со своим умом, и этот ум предъявляет такие же претензии, как когда он действует. Потому что изначально не было заложено намерение быть в божественном в повседневности, не было выражено намерение делать духовную работу, а были отвлечения, и они были признаны нормой.
Но правильная практика заключается в том, чтобы мы научились действовать в божественном в повседневности из пустоты сердца, из непривязанности, из смирения, из самоотдачи, из непрерывной осознанности. Это требует большой внимательности, постоянного наблюдения за собой или постоянного чтения мантры. Антар-тапасья — это сложно. Но если мы научимся это делать, мы получим пребывание в божественном, которое не зависит от каких-либо вещей. И вот тогда затвор будет плодотворным, он только углубит те опыты, которые были наработаны, вы создадите большой фундамент, очень хорошую платформу, а в ритрите с этого фундамента взлетите как ракета. Но если этого фундамента не будет, если мы будем откладывать нашу духовную жизнь, наше пребывание в божественном, просто вынашивать планы, игнорируя «прямо сейчас», «прямо здесь» настоящее, это будет похоже на фундамент, построенный из картона, он провалится в ритрите.
Искусство действия из недеяния
Поэтому на первый план выходит вопрос: «А как же быть в повседневной жизни в божественном опыте?» Как же действовать из состояния недеяния, как говорить, как есть, как общаться, как ходить, как смотреть на мир, где ум держать, как читать, как думать, как решать текущие задачи? И все это называется крийя (поведение) — как действовать телом, речью и умом. Вот такому искусству мы должны учиться. Это искусство и есть Учение — как не отвлекаться и при этом не впадать в разные ошибки.
Когда мы обращаемся к Учению, Учение нам скажет так: «Стань как лист, несомый ветром, стань как пучок соломы на дороге, стань как полый бамбук». Хорошие советы. Но как же конкретно стать таким? Или Учение нам скажет: «Пребывай в Брахмане. Ты уже Брахман». И вот когда мы слышим такие наставления — это воззрение, это то, на что мы ориентируемся. Это наша путеводная звезда. Но когда мы задаем вопрос: «Как конкретно это делать», это уже осознавание, медитация. Тут нужны упадеши, конкретные наставления о том, как работать с созерцанием, с осознанностью, в какой точке держать ум и как эту осознанность прилагать в повседневной жизни. Здесь нужен метод (упайя).
Поиск точки Бога
Мы должны научиться работать с санкальпой, распахивать ум, пребывать в естественном состоянии. Этому искусству мы должны учиться вновь и вновь, отсекая все неправильные состояния до тех пор, пока не убедимся, что мы приняли правильную позицию. То есть все дело в нашей внутренней позиции. Эту внутреннюю позицию мы должны сформировать как садху, как духовный человек. И чтобы ее сформировать, нам нужно просто обратиться вовнутрь, выстроить определенные настройки сознания, в какой точке держать ум. Где эта точка Бога? Как ее найти? Как из нее не выпадать?
Вся духовная работа первые 12 лет заключается в том, что мы пытаемся вновь и вновь попадать во вне-ум, в точку Бога. Не-ум — это такая точка, из которой виден Бог. Скажем так, аманаска, о котором говорит Баба Горакханатх. Ум — это точка, из которой Бог не виден. Тело, эмоции, энергия, внешний мир — это все точки, из которых не видно божественного. А аманаска — это состояние не-ума, подкрепленное верой, преданностью, чистым видением, духом самайи, самоотдачей. Это такая точка, где мы начинаем видеть Бога.
И, с одной стороны, нам нужно упражняться в медитации (дхьяне), концентрации, чтобы эту точку обнаружить (в сидячем, в статичном состоянии). С другой стороны, нам нужно упражняться в ходьбе, в движении, чтобы эту точку не терять в движении, в повседневной жизни. С третьей стороны, нам нужно воспитывать в себе веру, преданность и самоотдачу. Потому что только одна созерцательная практика без всего этого будет очень слабой.
Шива продолжил: «Поклонение этому Богу является истинным поклонением. Таким поклонением можно достичь всего. Он целостен и неделим, недвойственен и не создан в результате деятельности. Он не достижим внешними усилиями. Поклонение ему — источник радости и блаженства».
Когда вы находите эту точку, из которой виден Бог, первое, что вы начинаете испытывать — это радость и блаженство, потому что все эти завесы начинают уходить и вы видите божественность прямо, нет викшепы (колебания ума), завеса колебания ума ушла, нет авараны (омраченности) разными клешами, которая его закрывала. Все это очищено. Смотрите на реальность глазами прошлого опыта, глазами беспокойного ума, и нет малы (нечистоты), вызванной такими представлениями как «я делаю», «я делатель», «плоды и результаты моих действий принадлежат мне (карма-мала)». Нет ощущения «я маленькая личность, я ограниченный человек (анава-мала)», нет ощущения «это — это, а это — то, это многообразие реально существует (майя-мала)».
Всех этих трех мал не существует, когда вы очищаете ум. И когда не существует колебаний ума (викшеп), не существует завес из омрачений (авараны), не существует трех этих нечистот, вы можете воспринимать мир вне ума, вне личности через внутреннюю пустоту, через недвойственность, через неконцептуальную осознанность. У вас возникает радость, радость пробуждения, радость и блаженство, признаки того, что вы двигаетесь на правильном пути.
Защита от эгоистичного присвоения опыта
Бог есть Сат-чит-ананда. И когда вы открываете в себе божественное блаженство (ананду), чит (безграничную мудрость) и укорененность в Бытии, которое за пределами времени, за пределами пространства, даже когда вы немного постигаете его, это делает вас свободными. Это небольшое постижение ваше эго сразу стремится использовать. Сразу оно предъявляет на него права, оно хочет сразу его эксплуатировать и получить какую-то выгоду, сказать: «Это я его переживаю, это я такой умный, такой молодец». Оно сразу по привычке захочет его эксплуатировать.
И здесь вы должны занять такую жесткую позицию, вы должны сказать: «Эго, тебе здесь ничего не достанется, это не твое, ты не имеешь право присваивать этот опыт, ты не имеешь право ставить его на службу, ты ему должно служить. Это твой Господь, это не то, чем ты имеешь право пользоваться. Мы не можем этим пользоваться».
У меня был знакомый, он так мне говорил: «Вот молитва работала». Я ему говорю: «Как ты можешь работать молитвой? Это молитва может с тобой работать, ты не можешь работать молитвой». Уж если мы пытаемся делать нашу духовную жизнь в состоянии эго, это же состояние лишает нас настоящих духовных опытов. И мы должны очень бдительно относиться к своему эго, чтобы эго не пользовалось. Мы ему должны запретить пользоваться духовными опытами, не претендовать на них. Мы должны ему сказать: «Эго, ты имеешь право служить, но ты не имеешь право претендовать на эти духовные опыты». Тогда эти духовные опыты будут нарастать, благословение, нисхождение милости будет все глубже, глубже и глубже.
Часто бывает так, что человек, получив духовный опыт, пытается по своей незрелости из-за того, что он покинул его (эгоистичные тенденции снова возобладали), конвертировать в богатство, славу, почет, признание. Это самые глупые люди пытаются так делать. Кто умнее, пытается его конвертировать в сиддхи, управлять, получать силу, обладать тайными знаниями, контролировать, проявлять могущество, стать необыкновенным, великим волшебником. Но это тоже тонкие игры эго, которые мы должны заметить. Мы скажем: «Эго, не пытайся божественный опыт конвертировать в какую-либо валюту. Бог ценен сам по себе. Просто научись служить и отдаваться».
Когда мы так воспитаем свое эго, то по-настоящему начнем получать величайшее благословение и увидим то, во что мы пытались конвертировать этот опыт, а он ничего не стоил. Рамана Махариши по этому поводу говорил так: «Тот, кто имеет возможность получить божественное благословение и мудрость (джняну), но стремится к чему-то другому, подобен глупому человеку, который выпрашивает у миллиардера тарелку прокисшего супа. А этот миллиардер мог бы отдать все».
