«Потом я вошел в самое сердце существа. Связанный своим разумом, я последовал за ним в это существо и увидел, что внутри есть бесчисленные каналы, которые будто бы были снаружи. Также в нем были разные органы, как дом, полный мебели. Внутри было тепло, прохладный ветерок, приходящий снаружи, овевал это тело и позволял ему жить и сознавать. Каналы переносили эссенцию пищи. Внутри было темно, как в аду, а движение жизненных сил по каналам отражало физические затруднения в случае затрудненного течения жизненных сил. Я вошел в сердце этого существа и обрел принцип света. В нем отражены все три мира. Это и есть свет трех миров, сама сущность всех вещей. Индивидуальное сознание – в нем. Индивидуальное сознание пронизывает все тело, но внутренний свет – его особенное место. Оно защищено со всех сторон жизненной силой. Я вошел в него, как вода пропитывает горшок из глины. Оставаясь там, я видел всю вселенную, как будто бы в своем собственном сердце».
Атман пронизывает все пять оболочек, но его собственное особенное место – это пространство чистого света. Это пространство чистого света прежде, чем оно постигнуто, постигается как пятеричное пространство (вьйома-панчака). «Вьйома» означает пространство, «панчака» означает пятеричное. Йогин переживает пять пространств прежде, чем соприкоснется с этим чистым светом. Эти пять пространств – это переживание его причинного тела: чидакаша, гуна-рахита-акаша, маха-акаша, таттва-акаша, сурья-акаша. Йогин переживает эти пространства одно за другим, когда испытывает самадхи или во время йоги света ночью. Когда он проходит эти пять пространств, наконец он оказывается в чистом запредельном сиянии Атмана. Этот Атман есть Брахман внутри него самого.
Этот свет существует прямо сейчас, он является мудрым, сознающим, сверхсознательной, сверхмудрой божественной сущностью внутри нас. Хотя он пронизывает все пять пран и пять оболочек – это его собственное место. Это то, что мы не совсем еще до конца понимаем, пока нет самадхи. Мы осмысливаем себя с помощью мыслей, логики, концепций, образов, интуиции, но этот свет не является ничем из этого. Этот свет обладает собственной саморожденной безграничной мудростью. Ум, буддхи (разум) не могут сравниться с ним. Он мудрее чем мы, гораздо мудрее, то есть мы – это он, но тот «мы», с которыми мы сейчас отождествлены уступает ему в разуме также, как солнце превосходит муравья, так и Атман превосходит нас как человеческую личность.
Сущность, личность, тонкое тело – все это уступает Атману. Атман внутри является нашим собственным внутренним Садгуру. Он является нашей внутренней интуицией, он освещает буддхи, под его влиянием буддхи принимает решение, оценивает, мыслит, имеет совесть. Буддхи дает команду манасу выбирать, команду эго защищать себя и создавать свое личное пространство, читта накапливает мысленные впечатления, и весь этот механизм (антахкарана) создал Атман, создал буддхи. Для чего он создан? Буддхи создал его, чтобы выжить в этом сансарном материальном мире. Он создал эти пять материальных оболочек.
Мир как сновидение Атмана
«В этом мире сновидения тоже было солнце, горы и океаны, боги, демоны и люди, города и леса, время и направления. Это видение во сне казалось постоянным, как будто оно возникло уже после окончания сна. Я спросил себя: "Как получилось, что я вижу этот сон, хотя и не сплю?". После долгих размышлений я понял: "Воистину, это – божественная форма истины о сознании. В чем бы сознание ни проявило себя, это известно как мир". Где бы семя сознания ни увидело свою форму, оно там и тогда будто бы видит мир, не оставляя своей сущности как бесконечного сознания. Я тогда понял, что мир, о котором говорят, что он есть сон, – это восприятие бесконечного сознания. Проявление (свет) этого сознания называется миром, существующим в пробужденном состоянии, а также миром, существующим во сне. Это одно и то же сознание, в нем нет разделения. Сон есть сон с точки зрения пробуждения».
Мир есть сон для Атмана. Атман сам в себе в своем исконном свете пробужден. Мир, творение, тело, отождествление с телом есть проявление энергии подобное сну. Это более плотная, более грубая энергия. Поэтому мы учимся воспитывать взгляд на вселенную как на сновидение.
Четыре установки недвойственного воззрения
Восприятие иллюзорности мира, восприятие пустотности мира, восприятие игры иллюзорных энергий, восприятие чистоты проявляющихся энергий – таковы четыре установки, когда мы ведем речь, как надо воспринимать мир глазами недвойственного воззрения в адвайта-веданте или в шиваизме.
В шиваизме добавляется также акцент на восприятие энергии, которая не отлична от Шивы. В адвайта-веданте делается больше акцент на восприятие иллюзорности всех явлений. Однако в сущности, эти два воззрения не отличаются.
Научиться воспринимать мир иллюзорным подобным сновидениям, пустотным в своей основе, как игру проявления божественных энергий, как чистое проявление в любых ситуациях – это наша большая задача. Мы должны изменить свое отношение к внешнему окружающему миру. Когда мы выполним эти четыре установки, сама собой естественно придет пятая установка – восприятие самого себя как единого с миром. Санкальпа «все едино с умом», восприятие мира как проявление своего сознания – это пятое видение. Это является реализацией, оно не придет в результате усилий, оно откроется само естественно без усилий как результат глубокого созерцательного присутствия и усердия в предыдущих четырех установках.
Восприятие мира как сновидения
Восприятие мира как сновидение означает, что мы должны привыкнуть смотреть на мир не так, как на него смотрят обычные люди. Взгляд обычного человека или сакала существа – даже это необязательно человек, например может быть животное, птица, насекомое, дух в тонком мире – внешний мир всегда воспринимается как отдельный и как реальный. Восприятие мира реальным самосуществующим – это и есть этернализм. Этернализм значит, мы что-то увековечиваем, значит мы что-то отделяем от себя, считаем, что объект существует независимо от субъекта и будет всегда, он какая-то отдельная от сознания энергия.
Мы смотрим на него как на иллюзию, причем подобную сну. Не то чтобы иллюзия вообще, а мы конкретизируем, говорим: «Иллюзия подобная сну». Отличие – иллюзия подобная сну и иллюзия – это разные вещи.
Иллюзия подобная сну обладает разными характеристиками. Например, во сне сознание сновидца и само сновидение едины. Город, который снится, неотделим от сознания, однако этот город иллюзорен. Иллюзия во сне обладает качеством некоторой реальности, она длится до тех пор, пока мы находимся во сне, и ее законы действуют на нас. Это подобно виртуальной реальности – если вы зайдете в виртуальную реальность какую-либо, там действует своя физика мира. Она виртуальная, но все же, когда вы находитесь внутри нее, она на вас действует.
Восприятие пустотности мира
Другая особенность – этот мир пустотен. Пустотен означает в том смысле, что его сущность – Брахман. Брахман является шуньей, одно из имен Шивы – это шунья (пустота). Это не монополия буддизма, как многим кажется, шунья – это предмет и шайва-сиддханты, и предмет изучения тантры, ануттара-тантры и адвайта-веданты.
Пустотен означает, что этот мир в своей основе подобен пустому пространству, в котором нет имени, нет формы, нет связей и нет отношений, которые за пределами имени, времени, формы, пространства. Он – Ниргуна-Брахман. Ниргуна-Брахман, нирвана, шунья – это аналогии, это синонимы. Пустотен означает научиться прозревать пространство без имени, формы и качеств, бесконечное, безатрибутивное, без центра, без границ за любым объектом. За землей, за водой, за воздухом существует пространство. Однако за пространством есть еще более глубокое состояние – это шунья (пустотность).
Эта шунья неопределима, но воспринимаема, она не имеет качеств и характеристик, но она сама является главным качеством всего. В шунье есть свобода, в объектах свободы нет, объекты – это скукоженность.
С точки зрения бесформенных существ форма – это некий вид уродства даже. Представляете – быть бесконечностью во всех направлениях, и вот вогнали тебя в форму, как это для них, для бесконечных богов. Другой вопрос, они играючи могут соединять пустоту и форму, тогда форма сакрализуется, освещается и становится их игрой.
Таким же образом имя, наименование, концепция, ярлык – это тоже ограничение. Ты был бесконечным, где все имена вселенной твои, вот тебе дали имя, дали один ярлык. Например, если вас назвали Виктор, то вы уже не Василий – это ограничение. А если вы хотите быть Виктором, Василием, Васисувалием, Владимиром, и только на «В» сотни имен, но вы хотите иметь на «А», на «Б», на «В», на «Г», на «Е». Вы хотите иметь сахасранама-стотру свою как боги, а вас назвали одним, написали, и вы уже один – это ограничение тоже.
Поэтому у богов бесконечное количество имен – это просто указание на то, что они многоаспектные, многоименные, они не ограничены именами. Они могут принимать множество форм, бесконечное число форм, бесконечное число имен – это указание на то, что они выше имен и форм (нама и рупа), этот аспект пустотности.
Восприятие игры божественных энергий
Аспект игры означает, что все, что происходит, есть спонтанная, немотивированная, беспричинная игра энергии божественной милости и ничто другое. Причинно-следственные связи, карма – более низкий взгляд. Он годится для изучения на начальном этапе, чтобы разобраться в сложностях кармы, в хитросплетениях кармы, учитывать причинно-следственные связи. Когда вы выходите на уровень восприятия недвойственности, закон кармы представляется ничем не мотивированной спонтанной игрой божественных энергий.
Пребывать в игре – это единственно нормальный способ жить. Не пребывать в игре – это ненормально. Быть в карме, а не в лиле – это ненормально. Все боги, все сиддхи, все джняни пребывают в игре. Они не исполняют долг, как кажется людям. Они не имеют обязательств, обязанностей, они не создают привязанности, основанные на причинно-следственных связях, они не впутываются в карму. Карма – это более низкий взгляд.
Они спонтанно излучают разнообразные ясности, они проявляют сострадательную активность в виде спонтанного отклика, но это не карма. Это не мотивированное линейное действие подобное сакала существам. Игра (лила) несет оттенок спонтанности, чистоты, совершенства, божественной целостности, любви, красоты, изящества. Это что-то очень свободное, никак не связанное. Если причинно-следственные связи – это связанность, то игра никак не связана. Этот мир является игрой Бога, хотя для нас он видится действующим по законам кармы, поскольку наше сознание еще ограничено.
Восприятие чистоты всех явлений
Следующее видение – видение чистоты всех явлений. Все явления в своей основе чисты. Прозревать чистоту явлений – это большая задача садху для очищения своей жизни. Если мы научимся прозревать чистоту явлений – наша судьба улучшится, наша продолжительность жизни увеличится, наше окружение улучшится, наша прана гармонизируется, наполнит сушумну и другие каналы, наш медитативный опыт углубится.
Чистота всех явлений основана на восприятии саттвы, а затем на восприятии того, что за саттвой находится – трансцендентного. Чистота всех явлений означает видеть, что за всеми гунами лежат чистые шакти: там, где раджас – там иччха-шакти Шивы, там, где тамас – на самом деле это крийя-шакти Шивы, там, где саттва, то, что кажется людям саттвой – это джняна-шакти Шивы. То, что кажется людям раджасом – это иччха-шакти Шивы, то, что кажется людям тамасом – это крийя-шакти Шивы. Чистота всех явлений – также воспринимать чистые таттвы, изначальные чистые таттвы без майя-малы, без канчук и без других ограничений.
Вопрос: Ом, Гуруджи, почему тамас относится к крийя-шакти? Крийя – это действие, а тамас – инерция?
Из инерции Шива проявляет вселенную, создает творение (панчакритья). Крийя-шакти она пятерична: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественной милости. Тамас – это не только инерция и бездействие – это также состояние материи, и тамасная материя может проявляться на человеческом, на относительном уровне как движение, она может так манифестироваться.
Вопрос: Ом, получается крийя-шакти только в пяти грубых элементах проявляется, если это тамас связан с вишва измерением?
Крийя-шакти проявляется не только в грубых элементах. В тонком мире она также проявляется. Все творение – это и есть панчакритья Шивы.
Есть вроде бы аналогия – вишва, тайджас и праджня. Вишва – это тамас, тайджас – раджас, а праджня – это саттва?
Да, есть и такая аналогия. Все эти три измерения могут прекрасно исходить из вселенской тамас-гуны, быть проявлением вселенской крийя-шакти. Подробнее есть текст «Ишвара-пратьябхиджня», который детально описывает процессы крийя-шакти. Вам рекомендую ее почитать. Это большая тема отдельная. Дело в том, что вообще в шиваизме взгляд на крийя-шакти и на действие совсем не такой, как человеческий, потому что крийя-шакти – это форма проявления сознания, это не столько действие, сколько проявление сознания, исходящее изнутри, но это другая тема.
Практика чистого видения
Чистота всех явлений означает воспринимать все явления чистыми. Чистое видение – это видение высокой вибрации, видение высокой чистоты. Возможно, у вас возникало ощущение чистоты в повседневной жизни, когда вы соприкасались с какими-то красивыми предметами, с божествами, с ощущением в храме, что-то возвышенное возникало с прекрасными музыкальными произведениями. Например, вы покупали чистую новую одежду, и она воспринимается как что-то такое чистое, новое, красивое. Это ощущение свежести, чистоты – это начало восприятия чистого видения. Любое ощущение чистоты в этом мире – это проявление вселенской чистоты, чистых таттв Бога.
Божественные элементы, божественные энергии и божественная шакти всегда очень чисты. Всякий раз, когда мы чувствуем эту чистоту, мы тянемся к ней, она привлекает. Никто не скажет: «Я хочу быть грязью какой-нибудь» – чистота привлекает. Чистота в отношениях, чистота в проявлении, все чистые миры они привлекают. Проявление чистоты означает, что мы притягиваемся свойствами чистых таттв в чистых энергиях Бога. Научиться воспринимать все явления чистыми, очистить свое восприятие этого мира – это наша задача.
В ануттара-тантре такое очищение происходит благодаря поддержанию нидидхьясаны, то есть созерцательного присутствия и медитации на Брахман. Без мантры, визуализации, поклонения такое созерцание само очищает наше видение. Однако поскольку практика не так проста, мы всегда должны подкреплять созерцательное присутствие упасанами и другими очистительными практиками, которые бы помогали поддерживать ощущение чистоты.
В тантре ощущение чистоты, переживание чистоты достигается поддержанием практиками йоги иллюзорного тела, йоги божества. Когда мы выполняем визуализации, подношения, освещения, трансформируя свое нечистое кармическое видение в мандалу чистого измерения. Так или иначе мы должны научиться смотреть на мир чисто, поэтому так много говорят о чистом видении.
Йогин, который научился чистому видению, он при жизни ходит по земле словно по небесам. Он воспринимает других как божеств, себя как божество. Все действия он воспринимает как ритуальные подношения, все звуки как мантры, все ситуации как игры, все проявления как даршаны. Пребывающий в чистом видении йогин утвердился в созерцании, и для него все является благодатью, поэтому аналог чистого видения – это благодать, дивья-бхава.
Итак, эти четыре установки в отношении внешнего мира должны развиться у йогина. Тогда пятая установка – мир един с моим умом, мир есть проявление моего сознания – будет реализована естественным образом.
Вопрос: Гуруджи, как тогда чистое видение? Оно как бы идет, проявляется в сознании, то есть дается такой всплеск вдохновения определенный, и на этом фоне клеши начинают еще больше прорываться, то есть, если есть какие-то не самоосвобожденные вещи, они наплывают как бы эту волну как в своих интересах используют, можно так сказать. Ты как бы смотришь на это, понимаешь, что полную чушь делаешь с точки зрения здравого смысла, то есть сам себе сук подпиливаешь, и все равно это происходит. С этим надо как-то все равно быть, что ты вроде бы такой на чистом видении, а по факту ты накапливаешь не самые лучшие кармы.
Чистое видение в воззрении и в созерцании. В поведении мы должны быть достаточно строгими, и если мы совершаем что-то неправильное, мы должны прилагать усилия, чтобы это очистить и раскаиваться, пересматривать свое поведение, держаться обетов, самай и принципов. Чистое видение в воззрении, чистое видение должно быть в созерцании. В поведении соблюдаем заповеди, в поведении раскаиваемся, и если что-то не удается, мы прилагаем усилия, чтобы очистить это поведение.
Поскольку, если мы привнесем чистое видение без ограничений в поведении, мы можем совершить много кармических ошибок, неправильно взаимодействовать с энергией. В поведении нужны ограничения, в поведении держимся принципов, проявляем бдительность, строгость. Если потакать в поведении, например использовать нечистые энергии, нечистые вещества, нечистую речь, нечистые мысли, нечистые поступки – накопим много тамасических, раджасических кармы.
Что тогда с ней делать? Мы её не растворим воззрением и созерцанием, то есть есть шанс, что мы её не растворим, она станет следующей жизнью нашей, а зачем нам это надо. Это значит в поведении строгость, в поведении дисциплина. Хорошая дисциплина как у такого аскетичного спортсмена, как у воина, который всегда контролирует себя в поведении. Если воин или спортсмен не контролирует, он потерпит неудачу. Если он будет таким расслабленным, праздным, небрежным, соперник сразу накажет небрежного спортсмена, враг накажет небрежного воина, если он будет действовать так расслабленно, как-то не дисциплинированно, праздно, лениво.
Вопрос: То есть, если ты на путь чистого видения стал, то есть в поведении надо больше проявлять бдительность, чтобы тебе не впасть в эти отклонения?
Да, по мере закрепления чистого видения поведение может становиться более свободным, поскольку чистое видение проникает в поведение более естественным и спонтанным. Это очень такой плавный процесс должен быть, благословенный и правильный.
Практика нидидхьясаны и васанакшая
«Индивидуальность есть ничто иное как сознание. Даже если сотня тел пропадёт, сознание не пропадает. Оно подобно пространству, но существует, как если бы было телом. Бесконечное кажется разделённым на бесчисленные объекты: с формой или без. Это происходит потому, что бесчисленные частицы ощущения сияют в бесконечном сознании. Когда индивидуальное сознание отказывается от ощущений внешнего мира для ощущений в сердце мира внутреннего, тогда появляется сон. Индивидуальное сознание само становится пространством, землёй, ветром, горами и океанами, внутри это или снаружи. Когда понимается эта истина, человек освобождается от скрытых тенденций и ограничений, наложенных разумом».
Поддерживая такое видение, реализовав первые четыре установки — иллюзия подобная сновидению, пустота всех явлений, игра и чистота — и придя к пятой установке «мир един с умом», мы реализуем достаточную глубину воззрения и достаточную правильную созерцательную практику. С этого момента начинается вхождение в великое недеяние, принятие великого решения и практика нидидхьясаны.
Практика нидидхьясаны предназначена для процесса, называемого васанакшая (разрушение васан), для выжигания самскар, всех отпечатков, которые за долгие жизни накопились в тонком теле и в причинном теле. Это подобно очищению какой-то красивой картины от пыли, которая на ней наслоилась. Все скрытые тенденции должны быть растворены, их не надо проживать — их надо растворять. Либо, если проживать, то только в игровом варианте и в чистом видении.
Некоторые тенденции должны быть проявлены на физическом уровне, но благодаря вашей подготовке, пребыванию в нидидхьясане на физическом уровне они проявятся чисто, благоприятно, например через севу. Допустим, у кого-то есть карма быть художником. Если он реализовал созерцательное присутствие, его самскары художника проявились — он будет писать иконы божеств. Это будет его севой, это не станет его следующей жизнью. Эта самскара будет быстро высвобождена. Если у кого-то самскары быть музыкантом — ему не надо рождаться гандхарвом в следующей жизни, чтобы её реализовать, просто он будет петь хорошо на бхаджан-мандале, она выйдет через служение.
Вопрос: А если голодным духом?
Если вы реализовали к этому времени нидидхьясану, созерцательное присутствие, вам не надо рождаться в следующей жизни голодным духом. Созерцательное присутствие в соединении с кармой голодного духа даст особую форму аскетизма, особой строгости, особую форму вайрагьи (отрешения). Это может принести пользу в практике, даже стать источником вдохновения.
Разрушение нечистых и чистых васан
Итак, следующая задача — реализовав такое видение и войдя в нидидхьясану, выжигание васан, выжигание всех самскар — васанакшая. Когда все васаны разрушаются, остаются только шуддха-васаны. Все нечистые васаны (ашуддха-васаны) разрушаются — это означает больше не будет рождений в нечистых мирах, но есть возможность родиться по своему желанию в небесных измерениях.
На этом этапе йогин по своему желанию либо оставляет эти васаны для служения, например, или для испытания опыта, либо он тоже их разрушает с помощью естественного состояния. Он может выбирать, например, родиться в мире Индры среди богов, родиться в чистой стране, родиться в раю Шивы, Вишну, Даттатреи, либо не делать этого. Всё это чистые благоприятные васаны.
Некоторые васаны требуют реализации в физическом мире, но если нидидхьясана глубока, эти васаны могут пережигаться только через тонкое тело. Достаточно переживаний в тонком теле, например сновидений, тонких образов для того, чтобы сжечь эти васаны.
Механизм сжигания васан
Как это происходит буквально? Например, у вас есть васаны борьбы, карма асуров, но эти васаны спали в санчит-карме длительное время. Вы реализовали стабильное присутствие, вы реализовали стадию зачатия, третью землю мудрости, либо даже четвёртую землю мудрости.
Планеты в сочетании Раху, Марс активировались в вашем гороскопе и начали вытаскивать эти васаны. Каждая планета словно крюк захватывает определённые самскары, эти вибрации начинают вытаскивать проявления из пустоты непроявленного, манифестировать их. Вы чувствуете, что у вас появляются какие-то странные вибрации, несвойственные вам, странные образы, даже воинственное настроение вам несвойственное. Вы хотите созерцать, вы хотите быть санньяси и четыре бесконечных — ваша суть, то есть это неприсуще вам, но это почему-то происходит.
Возникают образы, где вы на колеснице в гуще воинов с копьём несётесь навстречу врагу — это накопленные васаны. Закон кармы неумолим, и планеты зеркалят, они отдают всё, что вы должны пережить, и вы входите в эти потоки своей душой, своим тонким телом. Но выше своей души у вас есть присутствие, у вас есть нидидхьясана. Вы видите это всё как иллюзию, не втягиваетесь в это, и ваш ум по-прежнему подобен небу, вы не покидаете брахма-ахам-бхаву, и это происходит на уровне медитации.
Допустим, в течение недели вы испытываете воинственные образы во время махашанти, но вы пребываете в распахнутом состоянии, наблюдении, и ни один образ вас не втягивает. Вам это конечно не очень нравится, но вы не переживаете в реальности эти кармы, и через неделю всё это заканчивается, и планетарная конфигурация меняется, и васаны успокаиваются. Марс ушёл, Раху пошёл в свою сторону, кармический узел был пережжён, просто вам трудно было медитировать, просто махашанти стало напряжённым, и вы боролись с этим, и одно перерождение было сожжено. Вот так происходит васанакшая.
Это возможно только в том случае, если вы овладели нидидхьясаной. И разнообразные кармы — карма семьи, карма рода, карма власти, карма богатства, карма страданий, карма страхов, карма убийства даже, карма воровства, карма прелюбодеяния, карма нарушенных самай, карма ошибочных практик, карма ложных воззрений — всё это будет выходить. Карма убийства животных, охота, карма обмана, карма мошенничества, карма возвышенных искусств, карма раев, карма духов предков — но если вы обрели эту волшебную драгоценность, всё это будет играть в ваших каналах, игриво высвобождаться. Это никак не повлияет на траекторию ваших жизней, это не станет вашим следующим воплощением.
Четвёртое состояние — турья
«Я тогда спросил себя: «Что такое сон?» — и начал его исследовать. Когда кто-то думает: «Что мне за дело до предметов мира? Я отдохну немного», — тогда и возникает сон. Как в одном и том же теле есть чувствующие и не чувствующие, как ногти и волосы части, так и для сна характерны чувственность и бесчувственность. Когда в разуме преобладает желание отдохнуть, возникает сон. Это может случиться даже в состоянии бодрствования. Тогда я начал исследовать четвёртое состояние (турья). Когда ты достиг его, внешний мир прекращается благодаря окончательному просветлению. Потом мир существует, как есть, ничто не прекращается. Из-за состояния турьи могут существовать состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна в том виде, в каком они есть. Понимание, что «мир не был создан, потому что для его возникновения нет никакой причины» и что «бесконечное сознание сияет как этот мир», — и есть четвёртое состояние».
На самом деле четвёртое состояние — это состояние Брахмана, оно единственное истинное. Все другие состояния — сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствование — они словно наложены на него, и такое наложение возникает вследствие иллюзий, вследствие изъянов видения (доша-дришти).
Различие взглядов адвайта-веданты и шиваизма
С точки зрения адвайта-веданты эта теория наложения, когда верёвка видится змеёй — это и есть майя, то есть майя — это когда на турью, на четвёртое состояние Брахмана, на трансцендентное, скажем так, квантовое состояние накладываются более низкие состояния. Тогда мы видим не Брахмана, а совокупность каких-то других сознаний — сна без сновидений, сна со сновидениями и бодрствования.
С точки зрения шиваизма это не наложение — это законная игра энергий — это шакти. В шиваизме есть Шива и Шакти, и Шакти — это тот же самый Шива. Шакти неотделима от Шивы, Шива не меняет свою природу, но он становится Шакти.
Шакти — это игра разнообразных энергий, и Шакти имеет такое же право быть проявленной, как и Шива, но у неё другие качества немного. Она непостоянна, более изменчива, она играет. Шива неизменен, поскольку у него нет проявления в виде энергии. Поэтому разница взглядов — адвайта-веданты как наложение иллюзии, майи на трансцендентное состояние, на турью, и взгляды как на другую сторону реальности как Шакти. В этом адвайта-веданта и шиваизм делают акценты разные, но сущность их одинакова.
Мы можем выбрать взгляд адвайта-веданты для того, чтобы воспитать вайрагью. Когда встанет вопрос, как нам взаимодействовать с энергией, мы можем принять взгляд на проявленный мир как на Шакти.
Мудрец продолжил: «Тогда я пожелал стать единым с сознанием этого существа. Когда я покинул его сердце, чтобы войти в сознание, пробудились мои собственные чувства».
