Что означает поклон? Воссоединение в состоянии самоотдачи, смирения, преданности. Гуру означает таттву (Гуру-таттву). И какая это таттва? Тридцать шестая или пятнадцатая? Очевидно, что это первая из пяти высших таттв. По крайней мере, ученик должен так считать. Неважно даже, какая это таттва. Даже если Гуру — это тридцать шестая, а ученик считает, что это первая таттва, он получит благословения как от первой таттвы. В этом весь смысл Гуру-йоги.
Миларепа однажды сказал ученикам: «Даже будь я как голодный дух, если же вы меня считаете Буддой, то получите благословения как от Будды». Многие другие святые так говорили. Падмасамбхава говорил: «Если ты видишь своего Гуру как обычного человека, получаешь благословения как от обычного человека; видишь как божество, получаешь благословения как от божества; видишь как пробужденного, получаешь благословения как от пробужденного; видишь как собачку, получаешь благословения как от собачки».
Здесь важно понять, что мы сами участвуем в получении своего благословения, мы сами творим благословляющую реальность. То же самое и с божеством на алтаре, с Ишта-деватой.
Творение благословляющей реальности
Сначала мы все немного этерналисты, мы надеемся на внешнее. И принцип благословения мы воспринимаем тоже внешним способом. Мы надеемся, когда пребываем в каком-нибудь пониженном состоянии сознания, полумирском или в состоянии невысокой веры, что снаружи что-нибудь как «зашактит», как даст нам и мы сразу: «Ах!!! Ануграха!» Иногда так тоже бывает, но это все немного по-другому происходит: мы сами творим благословляющую реальность. Меняя себя, мы входим в измерение высших таттв, и Божественная Реальность благословляет нас.
А как же сотворить такую благословляющую реальность? Мы должны поверить в то, что мы это можем и поддерживать непрерывно такую веру. А если веры нет, что делать? Здесь мы должны понять, что вера, по крайней мере в начале, — это не спонтанная вещь. Это не нечто, что загадочным образом приходит и загадочным образом уходит. Если для вас на начальной стадии вера — это загадочная вещь, то вы ошибаетесь. Надо перестать относиться к вере как к загадочной вещи, иначе вы никогда ее не обретете.
Воспитание веры как практическая задача
К вере надо относиться как к тому, что надо воспитать в себе, обрести. С ней можно работать, ее можно воспитывать. «Гуру, у меня мало веры». «Ну, так воспитывай!» Вера — это нечто трансцендентное, да! Но на данном этапе это то, с чем вы можете работать. Это так же как если бы вы сказали: «Гуру, у меня мало физической силы». «Ну, так вот есть турник, бассейн. Качайся, плавай каждый день по два часа, и будет сила! В чем проблема?!» С этим можно работать. Это не нечто, что можно дать, но это можно воспитать.
И садху понимает, что он должен иметь веру, даже если у него веры нет. Бывают проблемы: «У меня нет веры», «У меня слабая вера». «Нормально, у всех слабая вера в Кали-югу. А что ты ожидал? Что в Кали-югу все будут с сильной верой? Так это же Кали-юга! Тем более ты человек, а не ангел, живущий на Небесах у стоп Бога, каждый день видящий Великих Богов. Это нормально». В сансарном материалистическом обществе в Кали-югу не иметь веры — это нормально. Но для садху это неправильно, это не помогает. Поэтому садху, даже если он не верит, он логически понимает, что вера нужна, веру нужно воспитывать. Если веры нет, значит, ее надо воспитать. То есть если ты даже абсолютно полный неверующий, веру надо воспитывать. Так же как если ты — слабак, то ходи в спортзал, тренируйся и станешь сильным, это же тебе надо.
Ложные подходы к вере
Многие воспринимают веру как что-то, что должно их очаровать, такое некое добровольное подчинение. И действуют они таким образом: «А вот вы очаруйте меня, и тогда я поверю!» Вопрос: «Кому вы нужны, чтобы вас очаровывать? Кому нужна ваша вера? Только вам самим». Конечно, Гуру имеет сострадание, но это ваше личное дело.
Бывает еще, что люди еще не знакомые с Учением, приходят на лекцию или на сатсанг и говорят: «А вот вы докажите мне, что Бог есть!» Это подобно тому, как человек плывет в океане, а ему говорят: «Сейчас мы тебе бросим плот или спасательный круг и спасем тебя», — а он им в ответ: «А вы докажите, что это спасательный круг, а вы докажите, что меня спасут!» Тут логически первая реакция: «Ты вообще нормальный или уже потерял адекватность?!» Это то же самое.
Многие люди, особенно атеисты в асура-бхаве, бравируют этим атеизмом, бравируют безверием, они утверждены в ахамкара-таттве и это для них даже как спорт: «Я вот ходил туда к такому-то Учителю, и ничего, никакой веры! Читал такой-то текст, изучал такую-то традицию. Вообще ерунда. Не верю!» И они занимают позицию усталого режиссера, который как на кастинге смотрит: «Ну, что там у тебя? Ну, давай, порази меня». Такой кастинг отбора актеров и уже конец рабочего дня, они уже спешат и говорят: «Ну, давай, покажи мне еще, что ты там можешь. Ну, спой мне. Ну, спляши».
И когда очередной духовный Учитель, очередная духовная традиция, очередное духовное писание входят в их жизнь, они занимают роль такого усталого режиссера: «Ну, порази меня чем-нибудь. Может быть, я тебе поверю». И с такой позицией тысячу кальп можно сидеть и постоянно рождаться.
Дело в том, что нет такой роскоши — играть роль усталого режиссера, кастингующего учителей, пробующего традиции, священные писания, мастеров. Нет такой роскоши! Почему? Потому что человек — это не самодовольный усталый режиссер, развалившийся в киностудии, миллионер, а он — душа, тонущая в океане сансары. И это совсем другая позиция! И позиция «Ну, порази меня. Ну, сделай так, чтобы я тебе поверил. Ну, очаруй меня» — абсолютно неправильная.
Такая позиция есть у всех атеистов и материалистов, у многих людей, потому что эго, ахамкара — это очень сильная вещь. И такое живое существо не осознает своего положения, оно думает: «Я очень мощно стою на ногах». Какой там мощно? Кто в сансаре мощно стоит на ногах? Где все те, кто в истории считали, что они мощно стоят? Они — лишь строчка в энциклопедии. Эта позиция «Я не верю, а вы сделайте, чтобы я поверил!» совершенно неправильная.
Правильное отношение садху к вере
И садху сам понимает, что он должен верить, даже если он не верит. «Не верить — это нормально, но есть некая точка, куда я должен прийти. Я должен воспитать веру, я должен прийти к вере!» Как? Существуют разные способы в зависимости от кармы. То есть, как ты вылезешь из океана на большой корабль в принципе неважно: по канату, с вертолета, на спасательном круге или еще как-то — это уже дело техники. Но он как-то должен воспитать ее.
Поэтому садху — это тот, кто не отпускает свою веру на самотек, он не считает, что кто-то должен дать ему ее снаружи. Да, бывает так, что обстоятельства сошлись, и человек просто встретился взглядом с Гуру и понял: «Все! Это мой Гуру, это мой путь!» И все, на этом все завершено, а дальше — это углубление и углубление. Так тоже бывает. Но бывает и по-другому, когда душа должна прийти к вере через страдания, осмысления, столкновения со многими жизненными ситуациями, через заблуждения. Это не просто. Вы почитайте исповедь Льва Толстого «В чем моя вера?» Такие гигантские умы графских кровей шли с очень большим трудом через заблуждения, страдания и прочее. Будда...
Итак, садху понимает, что вера — это то, что можно воспитывать. Вначале это не что-то мистическое. Потом это будет мистическим, трансцендентным, это будет чудесным и непостижимым. Но это будет потом как божественная благодать, которая не контролируется умом, которая не подвластна усилиям, действиям. Но вначале базовая вера — это то, с чем можно работать, это то, что нужно каждый день воспитывать.
Ваджрная вера — независимость от внешних условий
Это не то, что садху отдает на волю кармы, на волю судьбы. «Была у меня вера, а потом мне что-то сказал человек, обидел меня, и все, вера пропала. Все, теперь я не верю!» Это все равно, что сказать: «А вот назло теперь не буду достигать Освобождения». Это как спортсмен долго тренировался в боевых искусствах, его побили на соревнованиях, и он говорит: «Вот теперь я назло буду слабым, потому что меня побили». Это все не то.
Нельзя ставить в начале духовной жизни свою веру в зависимость от чего-либо: от каких-то условий, обстоятельств, взаимоотношений с другими людьми, от ситуаций. Это должна быть вещь независимая абсолютно ни от чего. Это называется «ваджрная вера».
Или «Кто-то меня вдохновляет — есть вера, а не вдохновляет, то вера пропала». Мы сами несем ответственность за свою веру. С истинным садху по-другому: его ничто не вдохновляет, а он сам других вдохновляет. Или «Меня кто-то обидел, и вера пропала». Истинный садху, наоборот, помогает другим восстановить веру, обрести веру. Это и есть ваджрная вера. Или «Практикую, и когда опыты есть, верю, а когда опытов нет, закрыл Сатурн счастье духовное на 120 лет, то и веры нет».
Истинный садху даже в условиях страданий, даже в условиях испытаний понимает, что вера — это драгоценность, вера — это ресурс, вера — это золото, вера — это алмаз, и из-за всех этих мелочей ее нельзя никогда терять. Это все мелочи. Из-за какой-то мелочи (например, вы запачкали ботинок в грязи) вы не будете выбрасывать свой алмаз. Но часто именно так и происходит.
То есть истинный садху понимает, что свою веру нельзя ставить в зависимость ни от чего вообще. Или часто веру ставят в зависимость от общения с тем, кто рядом. Один человек теряет веру, он почему-то впадает в нечистое видение, а второй за компанию тоже теряет веру, просто общаясь. Это тоже ошибка. Это подобно тому, как кто-то потерял свою драгоценность, а вы думаете: «Так может и у меня это не драгоценность?!», — и выбрасываете свой алмаз.
Напротив, истинный садху верит вопреки чужому безверию, вопреки обстоятельствам, вопреки отсутствию духовных опытов, вопреки даже чужому негативному примеру. Например, говорят: «У меня был негативный пример, я увидел в том недостаток и в этом увидел недостаток, поэтому я потерял веру!» Это самое смешное вообще! Именно поэтому ты нашел причину, чтобы весь свой духовный путь утратить. Чтобы не достигать освобождения, ты нашел выход, ты нашел якобы серьезное обоснование. Петров Алексей продемонстрировал такие негативные качества, поэтому ты решил не освобождаться; ты решил перерождаться, потому что он так себя повел. То есть ты нашел причину. Все это разные виды глупейшего отношения к своей вере, когда люди буквально выбрасывают свои алмазы по совершенно ничтожным причинам.
А истинный садху, который сознательно относится к своей вере думает так: «Вот тот недостойно повел себя, а я полагался на него, уважал его, так я со своей верой помогу ему, я его исправлю».
Вера как основа духовной практики
И когда люди легко теряют веру — это означает, что они не понимают феномена веры, не понимают своего выбора как верящего. Они еще не отождествлены с собой как с тем, кто обладает верой. То есть они еще в области веры не состоялись, им предстоит еще долгий путь воспитания веры.
И воспитывать веру, конечно, следует в бодрствовании (в джаграт). В безверии или маловерии идти в сон со сновидениями, идти в запредельные дали, идти в причинный мир искать турью — это все равно, что без фонаря идти в темную пещеру. Вы там сразу быстро потеряетесь. Там вообще в этом случае делать нечего.
Тот, кто без веры пытается проникать в подсознание, в сверхсознание сразу обречен на ошибку, он обречен на потерю действия в осознавании, на потерю осознавания в воззрении, на всплывание клеш, карм и препятствий, на самые разнообразные вещи. Потому что вера — это трансцендирующая вещь, это то, что приходит из турьи. Это как путеводная нить Ариадны, которая ведет по лабиринту и не дает никогда заблудиться.
Принятие ответственности за веру
И садху, зная, что процесс веры — это контролируемый процесс, это регулируемый процесс, это то, за что он сам несет полную ответственность, он должен принять ответственность за свою веру. Это не так, что «Я каким-то мистическим образом вдруг поверил». Так тоже бывает, да. Но не следует вначале на это надеяться. Потому что то, что каким-то образом пришло, если вы не работали над этим, таким же образом легко может и уйти. Понимаете? То, что пришло неконтролируемо, может и неконтролируемо уйти.
И быть сознательным садху, ответственным садху означает, что вы взяли этот процесс под контроль. Вы сами приняли ответственность за свою веру и знаете: «Я буду пытаться с этим работать. Я буду пытаться воспитывать веру сам, самостоятельно. Я уже не буду зависеть от того, что приходит или уходит». И с этого момента, когда мы понимаем, что вера — это процесс ежедневного самовоспитания, что с ней можно работать, ее можно пестовать, мы становимся постепенно настоящими садху.
То есть вера — это то, во что надо вкладывать. Если не вкладывать, она никогда не разовьется, а при разных жизненных ситуациях, жизненных испытаниях, она обязательно потеряется.
Аналогия с материальным богатством
Иногда человек, не сведущий в законах бизнеса, законах успеха, материального процветания и богатства так же относится к деньгам. Пришли какие-то деньги, и он думает: «Пришли каким-то мистическим образом, как-то так судьба сложилась, что они пришли». Но он не знает, что если ты хочешь деньги и хочешь процветания, то ты должен уважать эту энергию, должен ее пестовать, должен иметь определенный менталитет богатого человека, и ты должен постоянно вкладывать в эту шакти свое внимание, освещать сознанием ситуацию богатства, притягивать его. То есть оно (богатство) постоянно требует внимания, это не некий спонтанный процесс, который ты можешь отдать на волю каких-то провиденциальных неведомых сил, которые дали тебе богатство. Они могут дать его тебе, но если ты совершенно о нем не заботишься, они так же и заберут.
И любой человек, который имеет понимание секрета успеха и материального процветания, знает, что деньги требуют внимания, они не приемлют шума, они требуют определенного уважения, в них надо постоянно шакти вкладывать, ими надо заниматься, чтобы они сохранялись. Деньги — это энергия, это шакти, и если ими не заниматься, они уходят. Это закон, это естественно. Они не задерживаются у такого человека. Лакшми говорит: «Что-то я дала благословение не тому человеку. Он вообще не понимает, что с ними делать». И человек удивляется: «Было столько денег! Куда же они все ушли? Почему они ушли? Почему ушло процветание?» Никакой мистики в этом нет. Просто не было сознания, которое поддерживало все это. Когда сознание не вкладывается, деньги обязательно уйдут.
Духовные заслуги и вера как капитал
Духовные заслуги и вера — это такой же духовный капитал, который можно стяжать, если мы к этому прикладываем усилия. Вера — это шакти, это определенная сила. И когда садху принимает решение воспитывать в себе эту шакти, эту силу, он вырабатывает себе стратегию, как ежедневно воспитывать веру.
Что это означает? Например, шравана, когда мы слушаем о Боге, манана, когда мы размышляем о Нем, нидидхьясана, когда мы стараемся быть в памятовании, ежедневная садхана, пресечение нечистых мыслей, контроль эмоций, усмирение эго, воспитание чистого видения, анализ своей души — множество таких мелких вещей, которые помогают нам поддерживать веру и воспитывать ее. Тогда с годами наша вера не ослабевает, потому что мы сами приняли за нее ответственность.
Вера — это наши отношения с Богом. И как любые отношения укрепляются, если в них вкладывать свою энергию, так и отношения души с Богом тоже укрепляются. Если отношения не укрепляются, то это повод для нас задуматься: «В чем недоработка? В чем ошибка?»
Ответственность за веру
Очень неправильно искать внешние причины. Поиск внешних причин — это самая большая ошибка. Это все равно как если бы ты хотел бегать быстро (например, стометровку или три километра), но говоришь: «Есть внешние причины, которые мне мешают. Я плохо бегаю, потому что вот тот человек вообще лежит, спит и не хочет бегать. А вот если бы он бегал, он бы вдохновлял меня, и я бы точно стал чемпионом». То есть никогда не следует искать внешние причины.
Как только мы ищем внешние причины, мы складываем с себя ответственность: «Это не я отвечаю, это кто-то отвечает. Какой-нибудь старший монах, какой-нибудь управляющий, который не соответствуют моим возвышенным идеалистическим перфекционистским критериям, какой-нибудь махант, сосед, послушник более опытный, который должен быть на высоте, а он вовсе не на высоте. Да, мало ли кто. И вот из-за этого я и не верю».
То есть ум, если захочет, он найдет. Он даже в Гуру может искать недостатки и говорить: «Я не верю по этой причине». Было очень много таких случаев, когда люди теряли веру из-за каких-то совершенно разных мелочей. И это неправильно. Мы должны принять ответственность за свою веру. Только мы. Вера нужна именно нам. Она нам нужна как воздух, как золото, как очень ценный ресурс, с помощью которого мы направимся к Богу.
И напротив, даже если мы видим какие-то сложности, какие-то проблемы, мы должны принять такую позицию: «Я со своей верой буду другим помогать исправлять эти сложности, исправлять их изъяны». Вот это — истинная вера.
Истории о силе веры
Есть рассказ про одного брахмана, который пришел и увидел, что в мясной лавке один человек использует вместо гирьки шалиграм, кладет его на весы. Мясо режет, и шалиграм, которому надо поклоняться, использует вместо гирьки. Брахман возмутился, его сердце было просто в ужасе от того, что так можно использовать священный камень, потому что он предназначен для поклонения по определенным правилам, а тут какой-то грязный мясник так обращается с шалиграмом.
Он выкупил этот шалиграм и начал ему поклоняться по всем правилам: читать мантры, поливать водой в определенное время и так далее. Но ночью это Божество явилось ему и сказало: «Лучше бы ты меня оставил у мясника. Он так в меня верил, потому что я был его единственной гирькой. Он так обо мне заботился: он пеленал меня, когда вечером укладывал спать, он бережно вытирал меня каждый раз перед торговлей, он целовал меня, он верил, что я ему принесу деньги. Он так верил в меня, а ты бормочешь свои мантры, но в душе у тебя нет преданности. Лучше отнеси меня к этому мяснику».
В другой истории храмовому Божеству брахманы поклонялись каждый день по высоким ритуальным стандартам, описанным в шастрах. И однажды они заметили, что губы Божества измазаны кичри. Они подумали: «Кто допускает такое святотатство?» И главный брахман отчитал пуджари за то, что неправильное поклонение было. Пуджари и брахман решили выяснить, откуда это все, кто таким образом оскверняет Божество.
И они увидели, что какая-то женщина из низкой касты просто подносит кичри и кормит Божество руками. Они схватили ее, начали выяснять, почему она так делает, зачем она так неправильно поклоняется. Но ночью в сновидениях к ним пришло это Божество и сказало, что на самом деле эта женщина делает все правильно, просто она не успела вымыть ему рот, и поэтому остатки пищи остались на нем. И пусть они в покое ее оставят, потому что ему очень нравится это поклонение. Оно ему даже больше нравится, чем поклонение брахманов, потому что у этой женщины, хоть она и была проституткой из низшей касты, была вера и преданность.
Вера как ценнейший ресурс
Действие, совершаемое в состоянии веры — это то, что приносит благодать. Почему так важна вера, почему так нужна вера? Потому что это самый ценный ресурс на пути садху, это то, что просто обязывает Бога дать вам благодать.
Вы можете делать мудры, мантры, пранаямы, ритуалы, техники, созерцание и все прочие вещи, но если нет веры, то это не обязывает Бога дать вам благодать. Он всегда может сказать: «Так у него же веры нет!» В любой момент Он может сказать: «Да, он все это делал, молодец. Он много знает, он тапасью делал. Но веры у него нет, так как же я дам благодать?»
И наоборот, даже если вы это не делаете или неправильно делаете, но у вас есть вера, Он может дать благодать. И боги даже не могут спросить: «А почему? Чем он заслужил?!» «Так у него ж вера, какая!» Даже если боги и сиддхи скажут: «Так он же в духовном смысле слабак: никакой дхьяны, никакой дхараны, никакой медитации, праной не управляет и эго имеет». Бог может сказать: «Так у него ж вера какая!»
Поэтому вера — это очень ценный ресурс, который очень нужен. И садху, понимая, что это ценный ресурс, всегда старается ее правильно воспитывать, он заботится в первую очередь о вере, а потом уже о других вещах.
Искажения отношения к вере
Но позиция западного материалистичного и атеистичного человека — отношение к вере (особенно при коммунизме) как к чему-то постыдному, уделу слабых, уделу бабушек. Сильнейшую вселенскую шакти, из которой мир творится, атеистическая коммунистическая пропаганда низвела к разряду чего-то незначительного, неважного, глупого. Были использованы слова «слепая вера», то есть вера слепая, ничего не видит. Потом вера была противопоставлена науке, хотя никогда в ведической традиции вера науке не противопоставлялась, они всегда гармонично дополняли друг друга.
Да и в средние века ученость и вера тоже не противоречили друг другу. Все знаменитые ученые, философы, физики, химики одновременно были магами (алхимиками) и богословами (теологами). То есть сайентизм как таковой (вера в науку) — это явление XX-XXI века.
В коммунистические времена было создано общество «Юный безбожник». Пионеры ходили по домам, стучались к старушкам и с газетой «Пионерская правда» или «Комсомольская правда» пытались воспитывать старушек в духе верности традициям марксизма-ленинизма, объясняя им, что Бога нет, что Гагарин в космос летал и там Его не видел и так далее.
В Нижнем Новгороде, когда мы жили в Дивья Локе, мы были на озере Светлояр, и нам рассказывали, что в 30-е годы во времена активного воинствующего атеизма бабушки паломницы обходили вокруг озера и делали такую тапасью — они обходили его с поклонами. Некоторые из них уже не могли делать поклоны, они как могли на четырех конечностях перебирались и кланялись. А пионеры приходили, залазили на этих бабушек и катались на них, чтобы перевоспитать их от ложных суеверий. Так нам рассказывали. Это реальные факты.
То есть в Кали-югу атеистическое материалистическое общество веру низвело до чего-то унизительного, постыдного. Иногда даже люди, которые преподают йогу, говорят: «Это не имеет отношения к вере, это не имеет отношения к религии. Вот тело — да!» Но на самом деле нет ничего, чтобы не относилось к вере, все относится к вере.
А другой феномен — это когда из веры пытаются сделать коммерцию, маркетинг, средство престижа. Ничто из этого не является истинным положением.
Путь к ваджрной вере
И садху, понимая все эти вещи, ищет свою веру, ищет до тех пор, пока она не станет ваджрной. Он отталкивается от собственных вопросов о смысле жизни, от контактов с Гуру, от чтения текстов, от размышления о Боге и своей душе и приходит к пониманию необходимости веры.
Сильная вера равноценна Освобождению, потому что сильная вера рано или поздно становится преданностью, она становится созерцательным присутствием, она становится самоосвобождением, она становится самоотдачей, она становится благословением, нисхождением благодати высших таттв, она становится самадхи.
Комментарий к тексту Кшемараджа «Шива-сутра вимаршини»
Немного почитаем «Шива-сутра вимаршини» — текст-разъяснение «Шива-сутры» с комментариями Кшемараджи.
«Благодаря победе над иллюзией через бесконечное наслаждение обретается естественное знание».
Сначала есть иллюзия. Когда она преодолевается, возникает наслаждение божественной истиной (пока иллюзия есть, наслаждение божественной истинной не возникает). И через это наслаждение (ананда-шакти) мы делаем прорыв к нашему врожденному изначальному исконному божественному состоянию.
Система 36 таттв и духовное восхождение
Такое восхождение описано в разных терминах. Для нас это семь джняна-бхумик — семь стадий Божественной Мудрости, «Учение о 16 кала» (о 16 ступенях созерцательного присутствия) и так же есть восхождение, согласно тридцати шести таттвам. Мы восходим от низших таттв к высшим, преодолевая в себе таттву за таттвой.
И каждое живое существо, каждый человек и каждый садху тоже находится на определенной таттве. Проанализировав свой ум, свою карму, свой уровень медитации вы можете даже самостоятельно это определить.
Например, тот, кто склонен к удовлетворению чувств, бесконтрольно увлекается чувствами, тот находится на уровне джняна-индрий, это с семнадцатой по двадцать первую таттвы. На самом деле это состояние близко к состоянию собаки, потому что человек все-таки повыше.
Человек как минимум — это шестнадцатая таттва (манас-таттва), интеллектуальная деятельность, астральное тело, контроль. То есть тот, кто находится на уровне оценочного инстинктивного ума — это манас-таттва, шестнадцатая таттва.
Есть те, кто находятся на уровне пятнадцатой таттвы (эго, ахамкара). Как правило, те, кто находятся на уровне эго, — это те, кто следуют путем анава-марги, самоутверждаются в обществе и ищут удовлетворения желаний. На этой стадии человек тоже может стать духовным искателем, но его духовный поиск будет все же эгоистичным, потому что он действует из ахамкары.
Наконец, есть четырнадцатая таттва (буддхи-таттва). Это те, кто действуют с позиции духовного разума, кто развил в себе духовную интуицию, ясность, осознанность. Все разговоры про осознавание, джняна-йога — это вхождение в буддхи-таттву. И в основном те, кто являются практикующими, искателями, садху, они где-то между ахамкарой и буддхи-таттвой находятся, в этом спектре. Они находятся в движении от ахамкары к буддхи-таттве, они прорабатывают свою ахамкара-таттву и раскрывают буддхи-таттву.
Наконец, есть те, кто получил определенный опыт, допустим, он воспринял три гуны, смог себя отделить от них, осознать и пережить определенный опыт. Это те, кто реализовал тринадцатую таттву (пракрити-таттву). Есть те, которые погрузились в высшее «Я» и обрели самадхи. Это реализация двенадцатой таттвы (пуруша-таттвы). И постепенно, когда человек погружается в астральное тело и реализовывает там ясное сознание, в ментальное тело и освобождается от привязанности к астральному телу, затем в причинное тело, он движется от таттвы к таттве, все время повышая свой уровень.
Блаженство как признак высоких таттв
«Достигается покорение, победа над иллюзией, то есть майей, которая, вплоть до саманы, есть акхьяти, изначальная Основа. Благодаря чему? Благодаря бесконечно распространяющемуся беспредельному наслаждению. Вслед за ним приходит обретение естественного знания, описанного стихом».
Чем более высокие таттвы мы способны воспринимать, тем больше нарастает счастье, радость, наслаждение. Когда вы чувствуете блаженство, возвышенное состояние — это признак того, что вы находитесь в высокой таттве.
Гуру-йога, Ишта-девата йога означает, что вы настраиваетесь на более высокую таттву, поскольку божества находятся с первой по пятую таттву, в абсолютно чистых шуддха-таттвах.
Или когда ученик приходит к Гуру на даршан, Гуру, например, находится в четвертой таттве, пятой таттве или даже в пуруша-таттве (двенадцатой), что тоже неплохо, так как это просветленное сознание индивидуального «Я», а ученик находится на уровне шестнадцатой таттвы (манас-таттва), на уровне пятнадцатой таттвы (ахамкара-таттва). То есть они в разных умонастроениях находятся и взаимодействие Гуру-ученик — это передача внутреннего состояния таттвы, если ученик способен это воспринять.
Или если Гуру пребывает в высокой таттве, он передает естественную осознанность, это и есть момент прямой передачи. А ученик должен воспринять эту высокую таттву. И тогда, если он находился, например, на уровне ахамкары (пятнадцатой таттвы), а получил передачу в шестую таттву (майя-таттву) или даже в двенадцатую таттву (пуруша-таттву), то это высокое состояние, он должен запомнить его, осмыслить и удержать. Это и есть шравана, манана и нидидхьясана — принципы созерцательного присутствия.
Передача состояний между Гуру и учеником
Если говорить об ощущениях, то, например, Гуру находится в экстазе, соответствующем шестой таттвы, а ученик находится на уровне манас-таттвы в состоянии энтузиазма к поиску Истины. Если он открытый, как пустой сосуд, то передача от Гуру означает, что экстаз Гуру сочетается с энтузиазмом ученика, в результате появляется какое-то среднее состояние, пусть не экстаз, но хотя бы радость.
В результате смешения таттв шестая таттва Гуру и пятнадцатая таттва ученика (шесть и пятнадцать — это такой трансцендентный счет) дают двадцать один. Если разделить на два, сколько будет? Примерно одиннадцать, нияти-таттва — блаженство Божественной Истины. То есть Гуру передал, ученик воспринял в состоянии энтузиазма и пустого сосуда и погрузился в блаженство. Это и есть обмен таттвами, обмен состояниями. Сознание ученика возвысилось с пятнадцатой таттвы до одиннадцатой, на несколько пунктов. Неплохо!
Но задача в том, чтобы удержать это. Ученик выходит от Гуру, делает севу, потом ест прасад, потом возникает какое-то событие, ему кто-то что-то говорит, и он с одиннадцатой таттвы (блаженство Божественной Истины) постепенно опускается все ниже, ниже и ниже. Пракрити-таттва, буддхи-таттва и снова ахамкара-таттва, снова пятнадцатая таттва. Да что ж такое? Только что было такое возвышенное состояние, но оно куда-то ушло. И ученик думает: «Надо снова практиковать или пойти к Гуру, чтобы войти в возвышенную таттву».
И духовная жизнь как раз и представляет собой то повышение таттвы, то понижение. Это пока что-то нестабильное, плавающее. И за высшую таттву нужно буквально держаться и бороться.
Практики для повышения таттвы
Сатсанг и бхаджан-мандала — это способ повысить свою таттву. Если вы пришли на уровне ахамкара-таттвы, то как минимум вы можете повысить себя до буддхи-таттвы (с пятнадцатой до четырнадцатой), а если вы хорошо созерцаете, в состоянии преданности поете, то, кто знает, может, откроется восьмая, седьмая и шестая таттвы, и у души снова вырастут крылья.
Всегда, когда вы повышаете таттву, у души вырастают крылья, вы воспринимаете божественное откровение, вы чувствуете божественную ананду. И напротив, когда ум уходит в тело, ум уходит в эго, опускается прана, опускается сознание, вы не чувствуете высших таттв, словно вас отрезали, все вдохновение, счастье, восторг и блаженство пропало. Вы снова живете в каком-то сером узком спектре собственных персональных эмоций и карм, как говорится, «без Божества, без вдохновения, без слез, без жизни, без любви».
И воспитание садху как раз и заключается в том, чтобы насколько это возможно постоянно удерживать высшие таттвы, переданные Гуру во время дикши, во время прямой передачи, полученные самими во время лучших опытов, стремиться быть в самых высоких таттвах. И вера означает, что мы сознательно воспитываем связь с самыми высокими таттвами, не позволяем уму опускаться в низшие таттвы.
Пять высших таттв и божественная природа
«Свойства изначального знания...» Так описывается анавуапая, завершающаяся на шакта упае. Так же в «Сваччханда-тантре» сказано: «Бесконечное сплетение пут завершается на Самане, о Преумножающая благо!»
Когда отброшено ограничивающее видение, происходит видение своего Атмана, которое есть Атмавьяпти. Шивавьяпти (происходит) по-другому. Когда объекты, качества, все знания и прочее становятся поглощенными, происходит Шивавьяпти, то есть погружение в Абсолютное сознание, образ Причины всего». Так, этой книгой описывается достижение естественного Знания, Сущности Унманы, Шивавьяпти, благодаря победе над иллюзией, завершающейся на Атмавьяпти, как сказано там же».
Достижение естественного знания означает достижение божественной природы. Что такое божественная природа? Это пять высших таттв, пять ликов Шивы: Садьоджата, Вамадева, Агхора, Тат-пуруша, Ишана. Это пять вселенских энергий и пять действий Шивы: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и нисхождение божественной благодати. Это пять изначальных энергий, которые называют чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти и джняна-шакти. Добраться до пяти высших таттв означает войти в наше изначальное исконное божественное состояние.
Но какие переживаются таттва-бхавы, когда душа путешествует? Мы как души путешествуем уже давно, и мы уже находимся в определенной бхаве, в определенном состоянии эмоций, в определенном умонастроении. Например, наша бхава отличается от бхавы животного. Если вы общались с животными, вы можете понимать, что у них другая психология. Если вы руку поднимете, собака может испугаться. Вы ничего не хотели ей сделать, но собака может это проинтерпретировать как угрозу, потому что она в бхаве опасения находится рядом с вами, если вы не ее близкий друг.
Или в поле заяц изо всех сил убегает, увидев вас. Вы ему ничего не хотите сделать, вы вегетарианец, вы не собираетесь его поймать, зажарить и съесть, вы добрый человек. Но для зайца вы — монстр, вы что-то страшное, вы действительно ужасающее существо для него, и он очень боится вас, потому что заячья бхава совсем другая. Мы не понимаем, в каком умонастроении нас воспринимает заяц. Если бы он был в хорошем умонастроении, он бы не убегал. И часто к святым приходят различные животные и садятся у их ног, потому что они чувствуют их бхаву.
Низшие эмоциональные состояния и их опасность
Низшие бхавы связаны с низшими чакрами, нижними мирами: Патала, Витала, Расатала, Махатала. Если брать с самых низов, то самое низшее эмоциональное состояние, соответствующее самым нижним бхавам — это небытие, смерть. Выше него по эмоциональному состоянию — человек уже чуть-чуть пришел в себя, но еще в оцепенелом состоянии, апатии, когда он еще не реагирует. Потом еще выше идут такие адские измерения, где ощущается ужас, все кажется ужасным. И живые существа, души, пребывающие в адских измерениях, находятся в состоянии постоянного ужаса.
Чуть-чуть получше — это горе и страдание. Еще чуть-чуть повыше — страх, опасение. Страх, опасение, ужас — это все адские измерения, иногда это измерение претов (низших духов), иногда это измерение животных. Выше страха находится гнев. Гнев все-таки получше страха, но это тоже адское измерение.
Если брать выше, более высокое эмоциональное состояние — враждебность, это уже не такой явный гнев, это мир асуров. Следующее состояние — противостояние. Враждебности нет, но внутри желание противостояния есть все равно. Вы, наверное, замечали, что есть такие люди. Вы с ними общаетесь, и что бы ни было, а у них внутри есть противостояние, оппозиция. У них есть умонастроение быть в оппозиции в любом состоянии, через это они чувствуют свою независимость, подчеркивают свою свободу. Асура-бхава.
Поэтому асурам очень сложно ладить с богами, им легче воевать с богами. Не важно, что боги их постоянно убивают, побеждают и прочее, но им очень сложно договариваться с богами. Более того, они приемлют только противостояние. Пример — викинги. «Умереть с мечом в руках!» — это идеал, потому что тогда попадешь на небо, там Один, валькирии. Он пригласит тебя за стол, валькирии душу возьмут и на Небеса отнесут. Главное, чтобы меч в руках был. Для викинга — это путь, это нормально. Асурическая дхарма кшатрия. В противостоянии для них и есть жизнь. Если они не противостоят, у них жизни нет, это все прозябание с их точки зрения. Если ты в бешенстве не рубишься с врагом, то ты вообще не человек, «не мужик» как говорят. А на самом деле это самые низшие бхавы.
После противостояния какая бхава рождается? Уже поспокойнее. Просто неудовлетворенность. Неудовлетворенность — это когда ты вечно чем-то недоволен, ты вечно имеешь недостаток. И, наоборот, по лестнице эмоционального состояния можно не только подниматься, но и опускаться. Поэтому тот, кто не удовлетворен, рано или поздно войдет в противостояние, если он не будет работать. Накапливающаяся годами неудовлетворенность обязательно приводит к противостоянию, а противостояние приводит к враждебности, враждебность вызывает гнев, гнев потом вводит в состояние страха и опасений, все это заканчивается страданием, ужасом, и разрушением.
То есть все эти спектры — это спектры неудачников, спектры болезней, спектры страданий, спектры дурной кармы, спектры плохого будущего. То есть, пребывая в этих эмоциональных состояниях человек программирует себя на все плохое, если он не работает с этим и не выбирается. Это опасные спектры для здоровья, для судьбы, для взаимоотношений, для любого дела. С человеком, находящимся в этих эмоциональных спектрах, вообще нежелательно контактировать, а если контактировать, то только как врач с пациентом, по правилам, на расстоянии, потому что это инфицированная нижними мирами душа, не выбравшаяся из них.
И неудовлетворенность — это уже немного легче, но все равно это карма голодных духов, поэтому нельзя в ней долгое время оставаться. Это неблагоприятное эмоциональное состояние, не ведущее к удаче. Из неудовлетворенности никаких духовных опытов, никакой благодати. Почему? Да потому что это низшие таттвы, до высших таттв еще очень далеко. Если вы замечаете, что есть неудовлетворенность (асантоша), сразу же работайте с этим, в ваших силах все это менять. Это опасные эмоциональные состояния, опасные бхавы, вы в них ничего не реализуете, в них неуспех и неудача запрограммированы. Не бывает такого, что не удовлетворен, не удовлетворен, не удовлетворен и раз — благодать! Или в мирской жизни был не удовлетворен, не удовлетворен, не удовлетворен и раз — процветание! Так не бывает.
Переходные состояния к человеческому уровню
Следующее, то, что повыше — это лень и инертность. Это лучше, чем неудовлетворенность, это просто постоянный тамас. Это тоже не особо удачный тоннель реальности, не особо удачная бхава, поэтому садху свои бхавы и эмоциональные настроения постоянно повышает.
Выше этого — спокойствие, нейтральность, консерватизм. Это уже более ровное состояние. Это уже человеческое состояние. Все более низкие состояния — это нечеловеческие состояния, это состояния, указывающие на дурную карму, на нижние измерения, на тенденции голодных духов, животных, асуров или ады, то есть на какие-то негативные состояния. В них никогда нельзя оставаться, если мы замечаем такие тенденции, потому что это самые низкие состояния эмоционального спектра. Их более тридцати.
Выше нейтральности, догматизма, консерватизма есть уверенность и желание самоутверждения. То есть человек, который поднялся из низких состояний, начинает чувствовать себя более уверенно, у него больше жизненной силы, и он начинает самоутверждаться.
Выше этого есть интерес к удовольствиям, то, что называют «жажда жизни», «любовь к жизни». То есть, он уже достаточно обрел уверенности, чтобы чувствовать какую-то любовь к жизни. До этого никакой любви к жизни не было, были просто кошмары разные, преследовавшие душу. Интерес к удовольствиям, интерес к жизни означает, что человек получает радость от простых удовольствий, он способен радоваться мирскому счастью, например, купить новое платье, приготовить вкусную еду, поесть и порадоваться. Такие примитивные удовольствия, но у него есть любовь и интерес к этому.
Пробуждение духовного поиска
Еще более высокая бхава — удовольствие от осмысления своей жизни, удовольствие от поиска Истины, удовольствие от познания. Такого человека уже не удовлетворяет простое счастье, он начинает задумываться о смысле жизни. И когда человек начинает получать удовольствие от познания, от поиска смысла жизни, это начинает работать манас-таттва, наконец-то его ум включился. До этого это были полубессознательные состояния, когда даже манас-таттва не работала. На уровне манас-таттвы у человека хватает заслуг, чтобы изучать священные тексты, чтобы слушать Гуру, как-то оценивать, анализировать. Многие духовные искатели начинают с манас-таттвы, они начинают интеллектуальный поиск Истины.
Следующей пятнадцатой таттве соответствуют вера в Божественную Истину. Здесь пробуждается вера, какой-то маленький лучик начинает освещать ахамкару, и эго каким-то непостижимым образом начинает вступать на духовный путь, хотя эта вера очень слабая, но она зарождается. Это состояние сомнения, поиска веры, зарождения и утраты, все эти перепады, подъемы и падения — это все пребывание в этой бхаве. Это пятнадцатая таттва (ахамкара). Если чувствуются колебания сознания, то пониженное, то повышенное — это признаки ахамкара-таттвы. «Все меняется, все не стабильно, но я ищу, я стремлюсь, я пытаюсь познавать». Когда ахамкара-таттва прорабатывается, ей на смену приходит буддхи-таттва.
Буддхи-таттва — это уже наслаждение Божественной Истиной. Оно не большое, но вы получаете уже такое наслаждение, например, удовольствие от изучения текстов, от размышления, от осознанности, от медитации.
Выше буддхи-таттвы есть пракрити-таттва, и здесь переживается радость от Божественной Истины. Божественная Истина еще не познана, но она уже переживается в опыте и возникает радость. Это сильно отличается от предыдущих состояний. Например, вы занимались медитацией и вошли в первую дхьяну. Состояние первой и второй дхьяны — это как раз такие медитативные состояния радости и восторга. Или вы пробудили энергию, и энергия вошла в сушумну, начала орошать верхние чакры, и возникает спонтанная радость из ниоткуда, из ничего. Такой человек может думать: «Надо же, как это просто — быть счастливым!» Если он раньше все время был в нижних эмоциональных спектрах, он говорит: «Так не бывает. В это невозможно поверить. Я рад просто так, из ниоткуда! Не пьян, ничего не курил, не получил какую-то материальную вещь, мне никто не рассказывал анекдоты, не смешил. А я просто рад. Спонтанно. Естественно!» Так действует пракрити-таттва. Это переживание пракрити-таттвы.
Высшие таттвы и просветленные состояния
Что происходит далее? Если йогин практикует далее и переходит на двенадцатую таттву (пуруша-таттву), он начинает чувствовать, как радость становится глубокой, стабильной, и она переходит в счастье. И это не мирское счастье, а счастье от Божественной Истины. Оно становится стабильным и постоянным состоянием души. Пуруша-таттва — это состояние определенной просветленности, это переживание собственного Атмана. Тот, кто хотя бы немного пережил собственный Атман, он всегда пребывает в счастье. И это счастье от соприкосновения с внутренним «Я».
Затем, если он дальше практикует и повышает свою таттву, он испытывает нияти-таттву. На этой стадии он переживает блаженство от Божественной Истины. То есть счастье становится «более плотным», так можно сказать. На десятой таттве он переживает восторг от Божественной Истины. Восторг означает, что его блаженства так много, что он непрерывно находится в очень возвышенном состоянии. Он пребывает душой в высоких ментальных сферах. Телом он пребывает в материальном мире, а душой он пребывает на Небесах. Его сознание тождественно сознанию ангелов, тождественно сознанию богов, божественных существ, пребывающих в тонких телах.
И если йогин привяжется к этому, если он не сумеет соединить этот восторг с материальным миром, он будет находиться немного в оторванном состоянии, когда он захочет отрицать материальный мир, когда он скажет: «Этот материальный мир — это страдание! Что я здесь делаю? Я хочу туда, хочу на Небеса!» И как только он так скажет, он впадет в огромную ошибку, потому что его задача — воспитывать это состояние здесь, в джаграт, он еще не добрался до истинно просветленного состояния. Если он будет так тосковать по Небесам, считая, что в этом мире ему делать нечего, он будет полностью сбит с толку, дезориентирован в этом материальном мире, у него будут различные трудности, различные проблемы от такой дезориентации. Ему, напротив, нужно, пребывая в джаграт, идти глубже и, удерживая это состояние и отталкиваясь от него, идти еще выше.
Если он идет дальше, он постигает видья-таттву (видья канчуку) и переживает озарение Божественным знанием, озарение Истиной. Это определенный уровень просветления, когда он становится свободным от влияния канчук (ограничений).
Что происходит далее? Если он далее идет, он переживает желание прославлять Божественную Истину, непрерывно выражать высшие таттвы.
Очищение души и подготовка к просветлению
И это восхождение от низших состояний, низших эмоциональных спектров, низших бхав к вере, наслаждению Божественной Истиной, радости в Божественной Истине, счастью, блаженству, восторгу, экстазу, озарению, прославлению, переживанию Божественной свободы очищает душу. И очищенная душа — это душа, которая прошла через все эти состояния и полностью изменила свой эмоциональный спектр.
Мы не говорим о сознании. Сознание — это тонкая часть души, а эмоциональные состояния (бхавы) — это энергия этого сознания. Говорят, что душа очистилась, душа обрела веру, душа обрела любовь, преданность. Что это означает? Это означает, что она полностью прекратила связь с нижними бхавами, она прекратила связь с ужасом, горем, страданиями, страхами, опасениями, гневом, враждебностью, противостоянием, освободилась от неудовлетворенности, лени, от нейтрального консерватизма, просто от мирской уверенности, превзошла интерес к удовольствиям и пошла по пути энтузиазма, веры, наслаждения, радости, поднимаясь все выше и выше. Это и означает, что душа очистилась. Это означает, что она может пребывать в высоких эмоциональных сферах, в высоких божественных состояниях, и она готова к просветлению, она готова к тому, чтобы переживать эти пять высших таттв.
Пять высших таттв невозможно пережить из низших состояний. Например, горевал, страдал или был не удовлетворен, а потом раз — и Божественное всеведение. Это невозможно.
И каковы эти пять высших таттв? Пятая таттва — это Божественная игра и Божественный промысел. Четвертая таттва — величие Божественной Мудрости, всеведение, присущее Ишваре. Третья таттва — величие Божественной воли. Вторая таттва — величие Божественного блаженства. Первая таттва — величие Божественной полноты. То есть, пять высших таттв связаны с Божественным величием. И душа способна проникнуть в Божественное величие, когда она достаточно чиста и способна восходить по этим таттвам.
Практическое применение знания о таттвах
Вы можете определить свой спектр, свою бхаву, свое эмоциональное состояние, в какой бхаве вы пребываете в данный момент. Пребываете ли вы во враждебности, в противостоянии, в неудовлетворенности, или в инертности, или в самоутверждении, или в интересах к удовольствиям, или в удовольствии от поиска Истины, или в энтузиазме от поиска Истины, или в вере Божественной Истине, или в наслаждении, радости, счастье. Чем выше уровень садху, тем в более высоких таттвах он пребывает.
Поэтому вы не увидите, если это истинный садху, несчастного садху. Несчастный садху — это несочетаемые вещи. Это подобно тому, как мы бы сказали «твердая вода» или «холодный огонь». Несчастных садху не бывает. Это означает, что садху залез в эмоциональный спектр голодных духов, существ ада или животных, а это невозможно, потому что садху достаточно контролирует свой ум, достаточно направляет его, чтобы пребывать в правильных бхавах, например, наслаждение Божественной Истиной, радость Божественной Истиной или вера в Божественную Истину.
Садху не позволяет обстоятельствам сбрасывать свое состояние в нижний эмоциональный спектр, в нижние бхавы. Он хозяин своего состояния, никакие внешние ситуации не могут опустить его сознание в нижний эмоциональный спектр, потому что садху следит за собой. Но бывает, конечно, что если садху не опытен и не знает, что надо следить за собой, он легко позволяет сбросить свое сознание в нижние эмоциональные спектры. Тогда он потом страдает, он не знает, как выбраться из них. Ему надо делать тапасью, очищение, анализ, пересматривать все свои жизненные установки и позиции, чтобы с большим трудом снова подняться в более высокие состояния.
И духовная жизнь — это очищение себя от всех негативных бхав, полное прекращение связей с негативными бхавами, утверждение в чистых высоких бхавах и подготовка себя к постижению высших просветленных таттв. Поэтому, если вы увидите какого-нибудь Мастера, вы обнаружите, что любой Мастер, если он истинный, всегда счастлив, он не может страдать по каким-то причинам. Даже если снаружи он может изображать страдание или его тело страдает, но его ум и сознание всегда в счастье находятся. Нет никаких причин, чтобы быть страдающим, чтобы быть несчастным, чтобы быть неудовлетворенным.
Однажды мы ехали с одной матаджи в Москве. Она пыталась быть ученицей. У нее был спортивный автомобиль, на котором она везла меня на какую-то лекцию. Она спросила меня: «Гуру, что такое просветленное состояние? Ведь говорят, я уже Будда». Я ей ответил: «Сейчас вы просто выходите из автомобиля, садитесь под тем деревом и остаетесь сидеть под ним всю жизнь. И вы счастливы, и ваше состояние не меняется. Если вы уже Будда, вы уже можете так. Можете так?» Она ответила: «Нет, пожалуй, не могу еще».
Пробужденное состояние и самоотдача
Пробужденное состояние — это не слова, это способность пребывать стабильно в очень высоких бхавах, в очень высоких таттвах и никогда их не терять. Когда твои внутренние таттвы полностью независимы от внешних обстоятельств, от внешних ситуаций.
Божественная благодать, нисхождение Божественной благодати появляется, когда мы утверждаемся в высоких бхавах, пребываем в возвышенных таттвах. Это становится чем-то естественным. Для ангелов, для богов, для сиддхов Божественная благодать — это то же самое, что для нас воздух. Естественно дышать воздухом, таким же образом естественно быть в Божественной благодати, быть в Божественном величии, быть в озарении, экстазе, восторге, блаженстве и счастье. Почему это естественно? Потому что они полностью очищены и пребывают в полной сдаче Богу, они полностью себя отдали, и они пребывают в осознавании.
Механизм сдачи и передачи
Что такое сдача? Сдача означает, что вы, например, встречаетесь с Гуру, Гуру пребывает в шестой или пятой таттве, вы пребываете в пятнадцатой. Большой перепад, но в тот момент, когда вы решаете: «Гуру, возьми мою пятнадцатую таттву, она мне не нужна, я не держусь за нее», — вы настраиваетесь на Гуру-таттву (на пятую таттву) и не держитесь за свою пятнадцатую. В это время происходит передача, сознание вдруг раскрывается, сознание возвышается, если вы не цеплялись за свою пятнадцатую таттву.
Или когда вы приходите к мурти, или молитесь Богу (Бог — это первая таттва, Шива — это первая таттва, а также Пара-таттва, то есть за пределами таттв, а вы это, например, пятнадцатая таттва), и вы говорите: «Господь, я отдаю всего себя Тебе. Забери Себе все мои низкие таттвы и все кармы им соответствующие. Я полностью доверяю Тебе, полностью полагаюсь на Тебя. Будь, как будет. Все, что я знаю, — это мантра и молитва!» Самоотдача. И все свои мнения, свои оценки, свои страдания вы просто подносите Богу. И внезапно вы чувствуете: «Так вот оно счастье! Счастье, блаженство, восторг, экстаз, прославление — вот они!» Это самоотдача.
Практика непрерывной самоотдачи
Истинная самоотдача святых — это когда мы непрерывно отдаем свои низшие таттвы самым высоким божественным таттвам. Например, возник гнев. Чему соответствует гнев? Это где-то между тридцать второй и тридцать шестой таттвой. А вы говорите: «Господь, забери мой гнев. Первая таттва, забери мою тридцать пятую таттву. Я не могу с ней ходить, она очень тяжелая». Если вы помните о Боге в это время, не поддаетесь гневу, внезапно вы чувствуете, что гнев уходит, потому что таттва гнева вас покидает, и вы начинаете немного воспринимать какие-то более высокие таттвы.
Возникла привязанность, но вы не цепляетесь за нее, вы говорите: «Господь, забери ее у меня!» Тогда ахамкара-таттва, которая является основой привязанности или манас-таттва, то есть пятнадцатая или шестнадцатая таттва, вас покидает, и вы открываетесь более высокому измерению.
Самоотдача означает, что когда пришел гнев — отдай Богу, пришло вожделение — отдай Богу, пришла зависть — отдай Богу, пришло уныние — отдай Богу, пришло возмущение, неудовлетворенность — отдай Богу. Вообще все, что бы ни пришло, — отдай Богу. Учись всегда и везде все отдавать Богу. И в момент такой самоотдачи наши низшие таттвы покидают нас, а высокие таттвы начинают открываться. Это секрет.
