Рама спросил: «О мудрый, как нереальный мир существует в абсолютном Брахмане: как снег может существовать на солнце?»
Васиштха сказал: «Рама, это не подходящее время для такого вопроса, потому что сейчас ты не поймешь ответ.
Требования существуют для постижения адвайта-веданты, учения ануттара-тантры, они называются адхикари (подходящие качества ученика), подходящие качества садху. Учение постигается на разных уровнях, и один из уровней — интеллектуальный, философский уровень. Для интеллектуального философского уровня мы должны обладать ясностью, способностью понимать философию, базовые термины, понятия, логические схемы — это то, что называется юкти. Юкти — это правильное рассуждение, основанное на шастрах. Рассуждение должно быть основано на праманах, и прамана для нас — это шастры: шастры адвайта-веданты, агамы шиваизма и упадеши ануттара-тантры.
Мы должны воспитать свой интеллект, он должен быть настолько развит, настолько интеллектуально изощрен, насыщен этими понятиями, принципами, логическими связями. И для чего мы должны это сделать? Чтобы потом его отбросить.
Мы его должны воспитать, но не для того, чтобы отождествиться с ним, а для того, чтобы его отбросить и на место отброшенного интеллекта получить чистое прямое обнаженное осознавание. Логично задать вопрос: «А зачем воспитывать, а затем отбросить? Не проще ли сразу же войти в прямое обнаженное осознавание вне ума?» Ответ такой: входить в прямое обнаженное осознавание вне ума прямо сейчас надо делать, надо входить, и одно другому не противоречит, но воспитывать ум все равно надо.
Для чего? Чтобы удерживать прямое обнаженное осознавание, ваш ум должен быть очень воспитан. Если даже вы войдете на некоторое время в прямое обнаженное видение реальности, вы не сможете там надолго остаться. Почему? Потому что ум не воспитан. Невоспитанный ум заставит вас быстро покинуть это состояние, при любом неудобном случае он выбьет вас. Но воспитанный ум действует по логике юкти, по логике учения самоосвобождения, поскольку он тренированный. Он знает, как возвращаться в естественную осознанность. Поэтому мы развиваем и обнаженное осознавание, и воспитываем манаса-сиддхи — силу ума, ментальную силу.
Уровни понимания и сознания
Рама задает вопросы о природе реальности, но Васиштха говорит: «Еще не время задавать эти вопросы, потому что у тебя недостаточно качеств. Ты не сможешь понять, как нереальная иллюзия, этот материальный мир существует в Брахмане. Твой ум еще недостаточно воспитан. Ты не можешь понять это за пределами ума, за пределами концепции».
Не следует думать, будто сейчас с нашим настоящим сознанием мы все можем понять. Не следует этого думать, если вы начинаете так думать — вы впадаете в ошибку переоценки своих возможностей. Есть уровни реальности, уровни понимания, совершенно вам непонятные. Но поскольку мы имеем только то сознание, которое у нас есть, нам кажется, будто мы все понимаем. Это не так.
Чтобы понять, как сознание может различаться, хорошо приводить крайние примеры. Вот кот живет — он тоже живет в своей логике, он считает, что все, что ему надо, он знает для мира. Но с точки зрения человека он абсолютно безграмотный и ничего не понимает в этой жизни. Конечно, кое-что он понимает, например, как поймать мышь, попросить еду, но более сложные вещи он не может понять. Если ему предложить организовать семинар, построить дом, сделать проект ландшафтного дизайна на участке, он вообще не сможет, даже не поймет, о чем вы говорите. Он находится в своем кошачьем видении.
Так каждое живое существо. Таким же образом по сравнению с божественными существами и сиддхами мы тоже имеем такое сознание. Мы совсем не понимаем многие вещи, но они будут открываться. В отличие от животных мы имеем драгоценное человеческое рождение — это означает, что все возможности нам раскрыты. Постепенно мы увеличиваем силу сознания, мы начинаем проникать в тайные измерения, сакральные измерения пуджи, в тайные измерения Гуру-ученик, самаи, в тайные измерения Прибежища. Каждый метод, мантра, садхана начинает раскрываться в тонкий мир, в тонкие тела. Мы начинаем проникать, и оказывается, это всегда было и есть, но наши когнитивные способности были недостаточны.
Мы начинаем понимать таинство жизни, проникать в таинство смерти, в таинство реинкарнации, в таинство законов мироздания. Мы начинаем видеть совершенно скрытые вещи, которые совершенно непостижимы для обычных умов, для обычного видения. Проникновение в такую тайную область знания делает наш разум свободным, оно меняет наше видение, и тогда говорят, что мы овладели просветленным видением (джняна-дришти). Мы проникаем в нечеткую логику, в саттарка-логику, мы проникаем в интуитивное осознавание. Это означает, мы воспитываем качества сознания, способные понимать высокие истины. Но для этого нужно усмирить ум, очистить кармы и воспитать в себе качества.
Изначальная природа Атмана
То, чем мы занимаемся — это воспитание в себе качеств. Пробужденные качества изначального недвойственного светоносного осознавания, Атман уже существует внутри нас. Мы не создаем ничего нового. Гуру не может вам его дать, сансара не может у вас его забрать — вы все обладаете Атманом. Вы все обладаете бессмертным чистым сознанием, но вашей квалификации пока или квалификации обычного человека не хватает, чтобы воспользоваться им, чтобы утвердиться в нем.
Когда мы воспитываем в себе качества, мы не создаем свой Атман заново. Мы не создаем заново светоносную реальность — мы уже богатые люди, мы уже обладаем этим волшебным драгоценным сокровищем. Но развиваем свою способность его использования, мы открываем свой доступ к нему. Мы не можем обрести новое просветление, потому что наша просветленная природа изначально нам присуща. Если бы мы его как-то обрели, то, что мы до этого не имели — это было бы тоже временно. Оно имело бы временной характер, имело бы начало и конец, и ценность его тоже была бы сомнительна.
Просветленное измерение оно вневременное, поэтому в соответствии с этим нет такого промежутка во времени, когда бы мы им не обладали. Раз оно вневременное, то мы им обладаем ежемгновенно каждый миг и сейчас. Но что мы воспитываем? Мы воспитываем нашу способность его постижения, нашу восприимчивость, нашу искусность в его восприимчивости, наше соединение с этим внутренним сокровищем, с которым мы разъединились. Поэтому нужны качества (адхикари).
Необходимые качества для духовного пути
Эти качества — это самоконтроль, самодисциплина, контроль мирских желаний, усмирение эго, отсечение цепляний, надежд и страхов, усмирение клеш, сдержанность чувств, внимательность, ясное созерцание, способность пребывать в осознанности, способность быть стойким, обладание духовной силой для того, чтобы пребывать в созерцании осознанности.
Духовная сила также нужна йогу, как и мудрость. Мудрость без силы рано или поздно утратится. Сила без мудрости рано или поздно запутается в самой себе. Духовная мудрость — это брахма-ахам-бхава, духовная сила — это дивья-бхава. Если брахма-ахам-бхава и духовная мудрость включает в себя переживания Парамашивы, первой таттвы, нирваны, шуньи, постижения джняна-дришти, просветленного воззрения Абсолюта, то духовная сила — это способность переживать абсолютную бхаву в пяти оболочках. Она касается нашего энергетического тела, астрального тела, ментального тела, причинного тела. Духовная сила — это то, как работают наши тела, как мы имеем опору в наших телах.
Сила веры, сила преданности, сила самоотдачи, сила полагания на Бога, сила отсечения цепляния надежд, сила причинного тела, способность пребывать в недвойственном осознавании. Если ваша вера сильная, значит ваше причинное тело сильное. Как можно определить человека с сильным причинным телом? Он всегда в ананде, всегда в радости, в счастье, никогда не колеблется в вере, он никогда не имеет сомнений, и он всегда уверен в своей внутренней божественной сути. Он опирается не на внешнее, а только на глубинное осознавание, на глубинную ананду, и его вера необычайно сильна, и он способен пребывать в счастье за счет одной веры.
Сила ментального тела связана со способностью нашего воображения строить прекрасные формы, проникать в тайны мироздания — это сила тонкой праны ума. Сила астрального тела — это магическая сила создавать мысленные картины, мысленные полотна, оперировать волей и образами в тонком теле, в тонком уме производить магические операции. Например, во время чтения мантр поддерживать визуализацию, зарождать мысленную речь, превращать пуджу в теургическое таинство — это сила ментального и астрального тела.
Энергетическая сила означает, мы обладаем наполненными — наши три лингама наполнены, наша сушумна наполнена, каналы, чакры открыты, ветры циркулируют, и наша аура выходит далеко за пределы физического тела, потому что мы обладаем избытком жизненной силы, избытком энергии. В соответствии с этим — сверхволя, сверхустойчивость, сверхинтеллект. И духовная сила воспитывается на пути также, как и сила мудрости, и две эти силы рано или поздно становятся джняна-шакти и иччха-шакти. Они становятся брахма-ахам-бхавой и дивья-бхавой.
Постижение нереальности мира
Когда мы обладаем этими двумя качествами, мы можем постигать учение адвайты, учение шиваизма и распознавать те истины, о которых говорит Васиштха. Какие это истины — нереальность мира. Когда вы поняли один раз нереальность мира, вы больше этого не забудете.
Это подобно тому, как вы все смотрели фокус и удивлялись, что происходит — фокусник достает из шапки кролика. Вы в детстве в цирке всегда смотрели фокус, но однажды, когда вам показали секрет фокуса, что кролик оказывается вовсе не из шляпы выходит, а из специального кармана в рукаве, вам все понятно стало. Все, вы больше не ходите, детство закончилось, цирк не интересен, вы не ходите больше смотреть, как из шляпы достают кролика.
То же самое касается нереальности мира. Если вы поняли, как мир нереален, и он творится сознанием, у вас больше нет интереса к этому миру в том смысле, как это бывает у мирских людей. Вам все понятно с ним, все, больше в этом мире вам не интересно, вы увидели, откуда выходит кролик — все желания, все амбиции. Невозможно, вы ведь прозрели, вы не глупый человек, вы не сумасшедший, вам все понятно. Какие амбиции можно иметь в сновидении, в нарисованном мире? Какую гордость можно иметь вообще в этом мире? Какие привязанности вообще здесь возможны? Это все невозможно просто.
Вопрос из зала:
— Можно ли постичь самадхи в иллюзорности?
Нет, но вы можете иметь разнообразные быстротечные самадхи, вы можете иметь прозрение, откровение, инсайты через изучение текстов и созерцания, через дхарану и дхьяну — это процесс. Это не то, что самадхи нет и вы ничего не поняли — это процесс, в котором вы движетесь и постигаете все больше. Иллюзорность первого порядка, иллюзорность второго порядка — это углубление. Это очень глубокое постижение, но на каком-то этапе вы постигаете настолько, что ваше эго больше не имеет амбиций.
Постижение пустотности
Пустотность мироздания — другой принцип, то, что Васиштха разъясняет Раме. Когда вы постигли пустотность, это то же самое, что постичь иллюзорность. Однако иллюзорность касается нашей оценки существования мира, пустотность касается таттвы — вы постигаете то, чем в этом мире является на самом деле. Пустотность означает — не существует таким образом, как мы считаем.
Пустотность означает — внутри каждого объекта существует пустота, существует свет, существует пространство чистого сознания, и это пространство, свет и пустота божественны и абсолютны, и они важнее формы, они важнее того, что мы думаем об объекте.
Например, этот стакан — нам кажется, что это нечто важное, этот стакан сам по себе, а внутри него существует какая-то другая субстанция. Это, например, если бы в этой воде было что-то растворено гораздо более важное — божественный нектар или эликсир, а вода — это только оболочка, она скрывает что-то более важное. Таким же образом этот стакан существует, но внутри него светоносность, пустота, свет чистого сознания, и он является более важным. Это, например, если бы в этом стакане вы растворили золото, просто спрятали его, и золота так много, что за один день можно купить десять таких ашрамов. Что важнее было бы — стакан или то, что в нем спрятано? Конечно, то, что в нем спрятано.
Таким же образом постижение пустоты показывает нам, что спрятано в каждом объекте. Постижение Брахмана обесценивает имена, формы, объекты и наши старые отношения с ними. Поэтому святые не смотрят на имена и формы, они не смотрят — красивый, некрасивый, женщина, мужчина, высокая каста, низкая, умный, глупый. Они не смотрят на личности, статусы, социальное положение.
Более того, раскрою вам секрет — они даже не смотрят, существует или не существует — это не принципиально. То, что так важно в этом мире — все борются за ресурс, все воюют за ресурс: нефть, вода, земля, люди за блага работают, сражаются, соперничают. То, что кажется так важным, а для садху это вообще не важно. Даже ученики иногда воюют, непонятно за что только. Я всегда им говорю: «Атма-вичары вам хватит на всех, мантр всем хватит тоже. Вам коврика для медитации тоже на всех хватит». Бывает за севу, кто лучше хочет сделать севу — это такое рвение преданного служения. Хочется ее самому лучше сделать, потому что кажется, что можешь лучше сделать, чем другие.
Но для святых это все не принципиально, потому что на фоне этого чистого божественного сознания даже не принципиально — существует творение или не существует. Поэтому они говорят: «Да не переживай ты — это мелочи. Это не так важно все. Вот другое важно». Ученик не может понять: «Как мелочи вообще, что за мелочи, а что тогда важно в этой жизни?» — и Гуру говорит: «Вот что важно — здесь шунья, здесь свет, здесь Бог скрыт — вот это важно».
Мир как проявление сознания
Изменение ума на постижение шуньи всех объектов, на постижение иллюзорности этого мира — вот что делает нас адхикари, готовым для освобождения. Не просто изменить ум на постижение этих великих истин — это только начальные истины. Если эти начальные истины так радикальны, что же дальше вообще? Но это условие — условие, чтобы стать адхикари (готовым сосудом) для постижения высоких истин, освобождения. Мы должны потратить достаточно времени, чтобы воспитать в себе понимание этих истин, и когда оно уже воспитано, мы никогда не собьемся с пути.
Следующие истины кроме иллюзорности и пустотности всех явлений, светоносности всех явлений — идет истина «мир есть проявление твоего разума». Это еще более шокирующая истина, ее невозможно понять просто так, даже если мы будем повторять это, но эта истина такова. Мир вокруг нас создается нашим разумом, и мы его генераторы, мы творцы, мы сами все это создали.
Это как в том анекдоте, когда подъезд темный, женщина заходит в подъезд, за ней какой-то мужчина, она заходит в лифт, он за ней тоже в лифт. Лифт закрывается, женщина вообще напугана и говорит: «Что вы хотите со мной делать?» — мужчина говорит: «Ну не знаю, мадам, это же ваш сон».
Таким же образом мы не понимаем, где мы находимся. Мы напуганы этим миром, и мы думаем, что нам кто-то расскажет, что сделать, или мы опираемся на других, что они нам что-то сделают, а это же наш сон. Мы сами должны понять, что мы хотим. Мы сами должны разобраться, что с этим делать и какую установку иметь. Кто за нас может решить проблему нашего сна? Даже Гуру не может. Гуру может только показать и сказать: «Это же твой сон» — но даже Гуру не может решить проблему твоего сновидения. Это невозможно, потому что ты сам генератор этого сновидения. Кое-что, конечно, подправить можно, можно войти в сон другого на некоторое время, показать, что это сон, или что-то в нем изменить, но сущностные изменения человек должен делать только сам осознанием этого.
Понять, что мир есть проявление твоего сознания — это следующая шокирующая истина, к которой привыкать надо всю жизнь годами. Не так-то просто это осознать, и мы должны это осознать не просто как зафиксировать как научный факт или как философский факт, или даже как воззрение. Мы должны это понять как жизненную практику, как то, что надо реально затем применять в жизни. Если мир — это мой сон, то что мне делать в нем, как мне жить вообще, какую мне позицию занимать? Это очень высокая, очень глубокая истина адвайта-веданты и тантрийская истина ануттара-тантры.
Готовность к восприятию учения адвайты
Когда мы осознаем себя в центре мироздания, именно движение в сторону осознания этих истин делает нас адхикари, готовыми к восприятию учения адвайты, готовыми к пути освобождения. Это не значит, что мы освободимся, как только кое-что осознаем. Да, это сильно может изменить нашу оценку жизни, наши смыслы, ценности и вообще восприятие мира, но не факт, что мы освободимся сразу.
Мы можем достичь вайрагьи (отрешенности), вивеки. Мы можем изменить полностью свое миропонимание, но это не значит, что мы сразу освободимся, потому что природа связанности не умственная, не ментальная, а энергетическая. Даже если вы что-то поняли умом, шакти (сила) все равно действует. Она иллюзорная и она есть проявление вашего сознания, и она пустотная, но старые шаблоны настолько набрали силу, что какое-то время вы все равно будете ощущать ее воздействие.
Поэтому нужно время для того, чтобы осознание этих истин или привыкание к воззрению (джняна-дришти) набрало такую силу, чтобы лока-дришти (кармическое видение) ослабло и чтобы все это было переплавлено, чтобы все кармические связи, все эти липкие путы, все рнану-бандханы были растворены. Нужно время — вот это процесс освобождения.
Вопрос: Гуруджи, а сколько времени нужно?
Для дивья — двенадцать лет, для вира — тридцать шесть лет, для пашу — семь жизней минимум. Поэтому мы следуем такой тактике: мы начинаем со смешанного состояния и стимулируем в себе вира и дивья. Мы должны поощрять в себе дивья и вира (внутренние качества садху). По мере стимуляции, подавления внутреннего пашу, победы над внутренним пашу, над папа-пуруша — маленький человечек греха, олицетворяемый в различных мандалах, когда его подавляет божество, на нем танцует, он маленький, скорчившийся под ногами лежит распластанный.
По мере победы над пашу будет отпадать ашта-паша (восемь пут и связок), будут уходить клеши, будут растворяться малы, и тогда внутренний вира (герой) и внутренний дивья начнут расправлять крылья, и внутри нас эти божественные качества позволят достичь освобождения, сделать различные прорывы.
«Это не подходящее время, любовные истории неинтересны маленькому мальчику. Плоды каждого дерева созревают в положенное время, и мои объяснения принесут свои плоды в положенное время. Если ты сам ищешь себя собственными усилиями, несомненно, ты найдешь ответ на свой вопрос. Я обсуждал вопрос о делании и неделании с целью прояснения сущности умственного ограничения или идеи. Привязывает то, к чему ты привязан — мысли и понятия; свобода — это свобода от них. Откажись от всех понятий, даже от понятий о свободе. Сначала, взращивая хорошие отношения, откажись от плотных и материалистичных тенденций и понятий. Потом откажись даже от понятий о дружбе, продолжая оставаться дружественным. Откажись от всех желаний и размышляй о природе или понятии космического сознания. Даже это — в области идей и мыслей. Потом откажись и от этого. Оставайся тем, что остается после того, как отказался от всего. Откажись от того, кто отказывается от понятий. Когда даже понятие о чувстве эго исчезнет, ты станешь подобным бесконечному пространству.»
Два пути духовного развития:
дивья-бхава и брахма-ахам-бхава
На пути веры, преданности, Прибежища (шаранам) мы опираемся на энергию, на дивья-бхаву, и это позитивный процесс углубления, усиления. Когда наша вера растет, мы чувствуем, как наша сила растет — определенная, тонкая, святая, чистая, божественная сила. Это явно можно заметить.
Когда вы чувствуете, что целый день вы провели в любви к Богу, целый день в состоянии чистоты, и это очень ощущается, что вы целый день были в очень чистом состоянии, в очень возвышенном. Целый день в преданности, в четырех бесконечных, вы чувствуете: «Вот это день! Таких раньше у меня не было, а раньше были какие-то смешанные дни» — это очень возвышенная энергия. Значит, ваша дивья-бхава пестуется.
Когда целые сутки провели в чистом видении, готовы были кланяться всем, делать всем пуджи, подношения, видели всех как божествами. В возвышенной дивья-бхаве у вас ни одной нечистой мысли, нечистой оценки, ни одного нечистого желания. Когда вы провели день в возвышенной преданности, а затем подумали: «А почему следующий так не провести, а почему бы еще один, а почему еще один?» — а затем вы месяц провели в возвышенной бхаве.
Когда вы провели день в счастье, когда у вас не было ни одной пониженной бхавы, когда вы вдруг почувствовали: «Я такой счастливый» — ни амбиций, ни надежд, ни кола ни двора, а счастливый. Вообще ничего, а вот счастье просто так, и вы подумали: «Чего я раньше так переживал, можно было сразу так. Я связывал свое счастье с будущим, с обладанием материальным, с мирскими желаниями, с отношениями, с уважением других и еще с чем-либо, даже с опытами, а вот счастье может быть без ничего».
Затем следующий день вы решили: «А почему так нельзя вообще каждый день?» — или: «Я связывал со служением счастье, какое-то особенное творческое служение меня делало счастливым». Не надейтесь вы на это, все это миф, иллюзия и блеф — ничто внешнее не сделает вас счастливым: материальное, внешнее, социальное. Затем вы подумали: «А почему бы не быть месяц в счастье, почему бы вообще с этого момента не быть».
Когда вы провели день в сильной вере, сильнейшей вере, глубине, преданности, ничего кроме Бога не интересует — это показатель, что ваша дивья-бхава растет.
Но джняна, брахма-бхава она воспитывается иначе. Когда дивья-бхава растет, вы чувствуете реально что-то меняется в энергии, вы чувствуете какая-то энергия уходит старая, а новая появляется — сила, ее можно легко заметить. С джняной, с брахма-ахам-бхавой сложнее. Там у вас поначалу ничего не растет, только все уходит, отваливается. Просто вы чувствуете: «Вот это меня перестало беспокоить. Это меня перестало волновать. Вот эти надежды ушли, а этих страхов больше нет. Вот эти цепляния мои покинули» — это негативный процесс, процесс отсечения, отваливания.
Мне говорил переводчик «Йога-Васиштхи», когда он начал ее переводить — он переводил ее полгода или несколько лет, пока он ее перевел — его уволили с работы, его бросила жена, он потерял квартиру. Не член нашей сангхи, другой человек (переводчик с санскрита). «Йога-Васиштха» оказала на его ум такое отсекающее воздействие. Он уже до этого был достаточно опытным практикующим, но у него вот так все произошло — отсечение, оставление всего мирского.
Джняна-шакти, джняна-бхава она происходит как оставление, как отсечение, как отказ, потому что вы вдруг начинаете видеть, сколько вы лишнего носили в себе, и вам больше не хочется это носить, и вы это оставляете. Но это только первый этап. Второй этап — у вас рождается очень тонкая недвойственная мудрость, как очень тонкая ясность осознавания, но она несет такую глубину, такую свободу, что вы ее ни на что не променяете. Вы начинаете ею дорожить, и вы понимаете — вот для чего нужно все это оставление, потому что эта тонкая мудрость она видна только тогда, когда ты от всего отрешишься. Пока не отрешишься, она просто не может быть даже замечена, выйти на первый план.
Путь к состоянию джангама
Вот эти два процесса — формирования и выращивания дивья-бхавы и пестования брахма-ахам-бхавы — они создают нас как садху, идущего по пути освобождения, как будущего джангама.
Джангама — это освобожденный садху, вселенские странники, свободные, непривязанные, погруженные в Бога, путешествующие по всем мирам, уважаемые, почитаемые садху, святые. Из садху мы превращаемся в джангама или в Шива-джняни, и выращивание этих двух бхав — брахма-ахам-бхавы и дивья-бхавы — приводит к переживанию мукти-бхавы. Мукти-бхава — это настроение освобождения, ощущение освобождения. Мы выращиваем силу дивья-бхавы и с помощью различающей мудрости и отбрасывания лишнего мы пробуждаем силу брахма-ахам-бхавы, силу джняны.
Вопрос: На фоне этого идут глубинные какие-то страхи, кармы, глубокие-глубокие, они даже трудно осознаются.
Упасана, дивья-бхава — такие тонкие вещи. Ваша брахма-ахам-бхава недостаточно сильна. Можно сказать, она не сильна, как у всех, и она не может растворить эти тонкие вещи. Она может давать только наблюдающую непривязанность, а растворять, побеждать нужна более другая, более плотная сила — дивья-бхава, сила преданности, сила веры — это сила уверенности.
Вы должны быть уверены в своем избранном божестве, в своем Гуру, в своем Парамгуру, в своем древе Прибежища, своей Дхарме до силы, когда это станет вашей силой, до бесстрашия. Вера — это сила, вера — это согревающая, вдохновляющая и питающая сила, и чем сильнее вера, тем больше вы имеете возможностей противостоять таким вещам. Это как солдат: если у него есть вера в победу, он бесстрашен — нет сомнений, он бесстрашно рвется в бой и побеждает. Сомневающимся солдатом нельзя быть, а мы все воины на пути Дхармы. Если воин сомневается — он проигрывает битву.
Сила веры и самоотдачи
В «Перия-пурана» есть текст — история шестидесяти четырех шиваитских святых. Там что ни история, там такие, их можно читать, перечитывать так, чтобы получить даршан от этих святых. Да, можно вслух особенно читать или даже наизусть благоприятно выучить, чтобы потом декламировать можно было перед мурти, перед святыми. Это одна из форм подношения — наизусть декламировать истории о святых или просто читать, очень вдохновляющая история.
Там вы только прочитаете про охотника, который себе глаз один вытащил, чтобы поднести на шивалингам — это сила веры. То есть нам это кажется безумием, вот сейчас таких не бывает вообще верующих, что это вообще такое, дикость, форма поклонения, но это реальные истории. Никому не надо пытаться повторять.
Например, Горакханатх встретился с девушкой-брахманкой. Девушка сделала ему подношение, поскольку он обладал очень сильной праной и просветленным сознанием, она просто была в него влюблена и предана и сразу же за полчаса поняла, какой это великий святой человек. Но она была мирской брахманкой и ничего умнее, как придумать пригласить его стать ее мужем, она не придумала. Не хотела его никак отпускать, бабу Горакшанатху, махасиддха, которого не интересуют ни земные женщины, ни что-либо вообще, и она просто настаивала: «Ты должен стать моим мужем» — она не поняла, то есть она в сумасшествии находилась. Она поняла, что это ее шанс какой-то в жизни единственный, может быть, как-то возле такого человека находиться.
У него вообще таких планов не было, он просто решил напугать и прогнать, чтобы сбить эту волну, он ее благословил. Он сказал: «Иди домой, уже все твои проблемы решены, уже крыша твоего дома уже золотая» — то есть состоит из золота уже. В состоянии веры, силы веры, санкальпа йогина материализуется с большой силой мгновенно. Это сила веры и самоотдачи, тот йогин, который пребывает в глубине самоотдачи.
Необходимость отказа от всех понятий
«Отказавшийся от всего в своем сердце, воистину, является высшим Существом, будет ли он продолжать жить активной жизнью или будет находиться постоянно в созерцании. Ему не нужны ни действие, ни бездействие. О Рама, я изучил все писания и исследовал истину: нет спасения без полного отказа от всех понятий, идей или умственных ограничений.»
Мы осуществляем когнитивную деятельность, мы познаем мир через антахкарану — ум, интеллект, эго. Мы пребываем в определенном описании мира — это описание мира как некий слой, в котором мы непрерывно вращаемся и который не дает нам возможность пребывать вне ума, а видеть мир обнаженным осознаванием. У нас есть привязанность к понятиям, описаниям, к лексике, к фразам, к синтаксису, к дискурсу, то есть внутри нас постоянно движутся ментальные энергии.
Эта энергия определенным образом структурирована, и она создает нейронные сети. Не надо думать, будто мысли — это что-то незначащее. На самом деле в головном мозге есть нейронные сети, ответственные за разные участки мышления, за разные сферы мышления, и нейронные сети нарабатываются годами. Электрический сигнал, если он привык пробегать по этим нейронным сетям, то он будет по ним бегать, создавая определенный шаблон.
Ментальные шаблоны — это линейное мышление, это концептуализация, это ярлыки, это какие-то схемы, по которым сигнал бегает, или в тонком теле импульс движется по одним и тем же путям. Все это достаточно устойчивые структуры сознания — это достаточно шаблонные линейные когнитивные процессы, и естественно таким уровнем когнитивной активности невозможно понять истину более сложную. Иллюзорность, пустотность, светоносность, мир является проявлением сознания — это квантовые процессы, невозможно их понять аристотелевой логикой, двойственным понятийным умом.
Это означает: необходимо выйти за ум, необходимо обнаженное осознавание, необходима неконцептуальная осознанность высокого уровня, стабильности и ясности. Но чтобы такая осознанность появилась, необходимо отрешение от понятий, концепций и фиксированных идей, и шаблонов.
Такое отрешение не может произойти просто так. Если мы, не создав основу в виде самодисциплины, ясности, бдительности и чистых качеств, веры, попытаемся просто отрешиться от концептуальных шаблонов и понятий, то нас ждет очень сложная жизнь. Например, есть люди, которые употребляли ЛСД, аяуаску, какие-то наркотики — выход за шаблоны мышления в другое видение, но не имея должного уровня самодисциплины, часто они разрушали себя.
Мы должны подготовить ум и когнитивные способности, самодисциплину с тем, чтобы этот выход вне ум произошел на подготовленную почву, на тренированное обнаженное осознавание. Переход на тренированное обнаженное осознавание и выход из всех понятий и шаблонов напоминает жизнь ребенка в новой реальности. Мы должны научиться заново говорить, думать, действовать, вести себя как обычно из состояния не-ума. Мы должны научиться играть свою роль из этого нового состояния. Научиться думать не думая, говорить не говоря, желать не желая, стремиться не стремясь.
Действие вне деяния
Если обычный человек это услышит, пребывающий в концептуальном сознании, он подумает, что это ненормально, а вы понимаете это теоретически. Действовать не действуя — поэтому иногда мастера делали ученикам такую передачу: «Ах ты негодяй, какой хороший человек, стой, иди сюда, я же сказал стоять. Ты что стоишь, иди сюда» — и у ученика как бы полностью шаблон разрывается в клочья. Затем Гуру говорит: «Вот видишь это — пребывай в нем» — это в текстах описываются классические методы передачи естественного состояния. Это не шутки.
Мы должны научиться действовать не действуя, думать не думая, воспринимать не воспринимая, говорить не говоря, желать не желая, стремиться не стремясь. Это означает действовать одновременно в двух плоскостях сознания. Первая плоскость — вне ума, неконцептуальное воззрение и созерцание, а вторая плоскость — действие, поведение, связанное с применением антахкараны, как обычно. Это означает: мы перестаем действовать как обычные люди и учимся играть свою роль, отрабатывать свои социальные или кармические шаблоны.
Действовать, не действуя означает: в душе у вас нет никаких импульсов действовать, у вас нет цепляний и привязанностей, и ваш ум ясен, распахнут, и вы пребываете в воззрении и осознавании. Но поскольку вам необходимо помогать другим живым существам — например, Гуру дал задание, или вам надо отработать какие-то кармы через служение — вы действуете, но ваше действие не привязано. Вообще не привязано, без цепляний, за развлечения — это игровое действие полностью, вы в любой момент готовы его оставить. Вы осваиваете действие вне деяний, спонтанные действия как игру, воспринимаете игровой характер всех явлений. Это совсем другое отношение к действию, совершенно другое.
Также смотреть не смотря — если проявляется неадекватность, вам сразу скажут, что у вас одна из шести ошибок отклонения из естественного состояния: потеря действия в воззрении или потеря действия в осознавании. Вы должны сами эти ошибки заметить.
Спонтанность не означает неадекватность. Спонтанность — это означает гибкий отклик в соответствии с деша-кала-патра (местом, временем и обстоятельствами). Например, вы спонтанно выбираете быть брахмачари, чтобы спонтанно жить как послушник, затем и монах. Вы спонтанно делаете свою севу, причем ваша внутренняя спонтанность не входит в противоречие с вашими текущими обязательствами, потому что вы понимаете, что карму надо вырабатывать, свою дхарму надо продолжать исполнять, тапас надо делать, но ваше внутреннее чувство спонтанности уже не отождествляется ни с какими обязанностями, рутиной, шаблонами вовне.
Наоборот, вы с радостью их делаете, потому что это все спонтанно — это ваш выбор, осознанный выбор. Понимаете это? Здесь нет неадекватности, здесь есть хорошее отыгрывание своей роли. Это как актер, например, которого назначили играть роль на сцене солдата или царя. Он ее хорошо отыгрывает раз за разом каждый день в вечернем театре, но он знает, что он актер, он не отождествляется с этой ролью.
Мудрость самоосознания
«Этот мир разнообразных имен и форм состоит из желательного и нежелательного. Этого люди и стремятся достичь, но никто не стремится к самоосознанию. Редки мудрецы, практикующие самоосознание во всех трех мирах. Можно быть императором всего мира или царем рая, но все это состоит только из пяти элементов. Это печально, что люди идут на колоссальные разрушения жизни, чтобы достичь чего-то совсем незначительного. Позор. Ничто из этого не привлекает внимания мудрого, потому что он вооружен самоосознанием».
Васиштха говорит: «Когда вы стремитесь достичь чего-то незначительного в ущерб брахма-джняне, в ущерб дивья-бхаве — это позор». Наш ум, наше эго всегда стремится достичь чего-то незначительного в ущерб этим великим вещам, но если мы будем бдительны, заручившись двумя друзьями — внимательностью и бдительностью, мы можем сказать: «Ум, не позорь меня. Возвращайся к воззрению. Возвращайся к созерцанию. Будь в Боге, а потом спонтанно действуй, проявляй игровую активность на благо живых существ. Играй свою роль в дхарме. Выполняй свою дхарму, но не отвлекайся. Не позорь». Это основа для всех богов, риши, сиддхов — все это их секрет, неведомый людям, но им хорошо ведомый.
Измерение игры и свободы
Все они пребывают в измерении игры (лилы), они не пребывают в измерении делателя, деятеля, действий, плодов, результатов. Это все скучное для них, тягомотное занятие — карма. Невероятно, чтобы они погружались в такое, потому что они несвязанные существа, полностью свободные. Они пребывают в игровом видении реальности, спонтанном игровом проявлении своих энергий, в непрерывном распознавании пустотности, светоносности, иллюзорности всех явлений, непрерывно в самадхи.
Делать упасану таким существам — это настраиваться на их такое видение всегда. Они пребывают в измерении счастья и ананды, и делая им упасану, делая подношения, мы соединяемся с их безмерно счастливым состоянием. Если вы правильно упасану каждый день делаете, вы становитесь еще счастливее и счастливее, потому что данные их сознания вам передаются тоже. Оперируя своим разумом, они оперируют реальностью. Меняя ум изнутри, они меняют реальность.
Состояние мудрого
«Состояние мудрого — это состояние, куда не достигают ни солнце, ни луна, поэтому мудрый не обольщается удовольствиями и выгодами всей Вселенной».
Почему мудрый не обольщается? Потому что вся вселенная для него предстает как собственное сознание. Мы же не обольщаемся тем, что сами придумали — это бессмысленно. Мы знаем, мы можем сами что-нибудь придумать еще, мы не боремся за то, что мы сами придумали. Мы знаем, если мы что-то придумали — мы можем это перестать придумывать, мы можем новое придумывать, все это наше собственное сознание.
Такие святые осознают свое единство с Шивой, и даже если они делают ритуалы, упасану (поклонение), мантру, они все это делают из единства с Шивой, потому что в главе одиннадцатой «Чандра-джняна-агамы» сказано:
«Не-Шива не должен обращаться к Шиве. Не-Шива не должен почитать Шиву. Не-Шива не обретет Шиву».
Это фундаментальный принцип недвойственного поклонения, присущий всем недвойственным традициям шайвачары.
