Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 08 февраля 2013 года
Вопрос: Как сочетать божественную гордость и смирение?
Надо разделить: божественная гордость относится к моему духу, Атману, она не относится к моему уму, телу, эго. Смирение относится к ахамкаре, моему телу, эго, уму. Их нельзя путать, их нужно всегда разделять, иначе можно очень сильно запутаться.
Вопрос: А как быть в жизненных ситуациях?
В жизненных ситуациях тоже. «Как Атман, я пребываю в божественном величии, я безграничен», – вы так можете думать о себе, – «как ум и тело я прост, смиренен и сострадателен, мне никаких проблем не составляет оставить, отбросить эго. Я не приписываю практику божественного величия уму и телу, и я никогда их не путаю».
Эго должно стать подобно пучку соломы, брошенной на дороге, подобно сухому листу, несомому ветром, подобно полому бамбуку. Но внутри, что касается нашей сущностной природы, мы ни на секунду не должны забывать: «Ахам Брахмасми – я есть Господь, я есть Даттатрейя, я и Бхагаван – это одно». Но вот это слово «я» не должно приписываться уму или эго, иначе будут проблемы, иначе все будет испорчено.
Неоднократно люди падали жертвой заблуждений, когда приписывали божественную гордость своему эго. И тогда они спрашивали, как им дальше развиваться, как стать великим человеком, как сделать карьеру. Я говорю: «Забудьте про это. Не пытайтесь стать царем в мирской жизни, попытайтесь стать духовным царем. Вы — царь внутри. Не ищите снаружи ничего. То, что по карме вам придет, это придет прежде всего, вы даже не будете привязаны к этому, вы не будете заботиться. Ваше царство внутри».
Различение между телом и Атманом
Здесь нужно качество вивеки, различение: что есть тело, что есть Атман. Тело из энергии прана-майя-коша – не есть Атман. Тонкое тело, астральный мир, астральное тело – не есть Атман. Ментальное тело — не есть Атман, ум — не есть Атман, мысли – не есть Атман, образы — не есть Атман, память тонкого тела, подсознания – не есть Атман, воля, причинное тело, каузальное тело – не есть Атман.
И когда наше тело пытается возгордиться, когда наш ум пытается возгордиться, когда наше эго пытается возгордиться, мы должны пресечь это и сказать: «Эго, что ты из себя представляешь? Стань пучком соломы, предай себя Атману». А Атману не надо что-либо делать, он сам по себе обладает божественным величием, поэтому садхана божественного величия, божественной гордости, это не практика, это признание своей исконной природы. Он уже обладает этим величием и нам надо настраиваться на нее, погружаться в нее.
Вопрос: А в мирской жизни, например, когда мы не должны быть пучком соломы?
Мы всегда должны быть пучком соломы. Вот я – пучок соломы. У меня нет привязанностей ни к статусу Свами, ни к тому, что я человек, ни к тому, что я русский или еще к чему-то. Я никто, я просто так, но я играю роль, потому что это сева, служение Дхарме. Поэтому в моем эго нет никаких проблем. Тот, кто стал пустотой, кто уже перестал жить жизнью эго, он не живет, но он живет самой полной жизнью. Тот, кто един с Богом, тот сам Господь, потому что через его тело, через ум действует Господь, и себя уже не отличаешь от Него.
Быть пучком соломы означает убрать эго, убрать ум и стать Великой Пустотой, Великой Полнотой, стать самим Брахманом. Смотрите, это выгодная сделка. Вы становитесь пучком соломы, полым бамбуком, а Бог делает вас самим собой, он делает вас Богом.
Отношения между Атманом и эго
Мы все уже великие души, мы все уже являемся божественными, мы изначально обладаем безграничным совершенством. Но наше эго, наш ум ограничивает нас и не позволяет осознать это. Поэтому надо постоянно отодвигать эго, отодвигать себя от эго. Надо объяснить эго: «Ты не мой хозяин, ты не мой царь. Ты мой министр, ты мой слуга. Я твой хозяин, я твой царь. Я не твой раб», нужно постоянно уму объяснять: «Я не твой раб, я не твой слуга». Нужно постоянно говорить уму и эго: «Не смей мной командовать! Ты не можешь мне навязывать свое видение мира, ты не имеешь право на это».
Эго постоянно претендует, чтобы управлять нами. Эго постоянно пытается нам объяснить, что мы и оно – одно и то же. Наш ум постоянно на это претендует. Мы должны сказать: «Ум, я – это не ты, ты – это не я, ты мой инструмент, но ты не мой царь. Эго, я – это не ты, ты – это не я, ты мой инструмент, ты мой министр, ты мой искусственный интеллект, но ты не можешь считать себя мной, я за пределами тебя, я выше тебя. Я – в этом смысле, как Атман».
Васиштха приводит такой пример: есть царь и есть министр, и царь еще не опытен и очень юн, а министр обладает большим влиянием, властью, и он взял всю власть себе. И он управляет королевством якобы от имени царя, а сам он ведет свою политику. Но все несчастны в этом царстве, потому что этот министр не обладает качествами, и он живет только для себя. Этого министра надо отодвинуть, надо на пьедестал возвести законного царя, а министру сказать: «Мы тебя не будем убивать, мы тебя не будем заковывать в темницу, мы тебе дадим свободу, но ты должен поклясться в верности царю. И должен служить ему преданно». Вот что надо сделать с эго, сказать: «Министр, ты не обладаешь положением царя, у тебя нет права, нет качеств, ты производное от царя. Царь все сделает за тебя. Только царь обладает всей полнотой мудрости, всемогущества, власти. И твоя жизненная цель – служить этому царю, ты не должен действовать сам по себе. Если ты будешь действовать сам по себе, то ты будешь вести неправильную политику, и все жители этого царства будут несчастливы. И ты сам будешь несчастлив. Но если ты будешь проводить политику царя, если ты будешь слушать его, ни шагу от него не отходить, тогда все будут счастливы, потому что этот царь обладает полнотой божественной мудрости и божественной власти.
Наш внутренний царь – это Атман. В Лайя-йоге, в Йога-таттве Упанишаде так говорят: «Стоишь, ходишь, ешь, спишь или лежишь – всегда созерцай недвойственного царя». Внутри нас есть этот недвойственный царь, а ум и эго, это просто функции, это министры царя.
Духовная жизнь – это когда мы упорядочиваем внутри нас отношения, связи между министром и царем, между Атманом, умом и эго. И тогда каждый счастлив, и каждый понимает свои функции, и кто он есть на самом деле. Можно назвать его министром, можно назвать его слугой.
Почему мы все в плену у сансары, почему мы все в рабстве у кармы? Потому что этот министр начал неправильно вести себя, он забрал у царя все полномочия, а наш царь как бы спит, и от него нет никакой пользы. У него огромный потенциал, но он заснул. Мы должны пробудить царя, отодвинуть министра и дать возможность царю проявить свою власть. И вот проявление царем этой полноты называется Атма-спурана – сияние Атмана.
Качества божественности
И вот божественная гордость, это и есть Атма-спурана. Когда мы применяем в нашей жизни принцип божественной гордости, это значит, что мы немного становимся божеством, мы становимся не берущим, а дающим, мы перестаем быть просящим, а становимся самодостаточным. Божества никогда ничего не просят. Не было так, что аскет медитирует, и ему является Брахман и говорит ему: «Дай мне что-нибудь?» Брахман является и говорит: «Чего ты хочешь? Ты хорошо выполнил тапасью, и я доволен тобой».
Просят обычно более низкие существа. Божества всегда имеют такой настрой: «Чем я могу тебе помочь?» И вот, когда мы начинаем думать о других больше, чем о себе, когда мы имеем такой настрой, то у нас качество божественного величия понемногу проявляется. Когда вы живете в сангхе, попробуйте заботиться о других больше, чем о себе, думать о счастье других. Если кто-то неудовлетворен, страдает, попробуйте посмотреть на эту ситуацию, что все это ваш ум, что все это ваше сознание. Если кто-то неудовлетворен, страдает, значит, это какая-то часть вашего ума неудовлетворена и вам надо постараться сделать ум счастливым. Иногда человека сделать счастливым не так и трудно, и если вы имеете возможность сделать кого-то счастливым, то надо делать это. Тогда ваше сознание будет расширяться, тогда этот человек станет частью вас самих.
Чтобы делать другого человека счастливым, надо иметь внутри пустоту и не привязываться к своему эго, к своему уму. Но в обычной жизни так: я хочу сделать себя счастливым, мое тело, мой ум мне очень дороги. И каждый думает: «Чем ты можешь мне помочь?»
Границы помощи другим
Вопрос: Если человек страдает, потому что он пребывает в омрачении, хочет обладать кем-то или чем-то, и чтобы сделать его счастливым, это опять ввести его в заблуждение. Где эта граница, сделать человека счастливым, но не потакать его омрачениям?
Делать других счастливыми нужно, но надо знать свои границы. Невозможно сделать всех счастливыми. Некоторых людей вы не можете сделать счастливыми, а некоторых сможете. Тех, кого вы не можете сделать счастливыми, вы просто выражаете санкальпу: «В будущем, когда я достигну просветления, обрету божественную мудрость и божественную силу, я обязательно сделаю его счастливым. Но сейчас это не в моей власти, моя духовная сила, мудрость слаба, и я буду делать счастливыми тех, кто запросами поменьше. Например, нищего я могу сделать счастливым даже сейчас, вот эту старуху, не навсегда, на время, а человека, который претендует, чтобы обладать мной, я не могу сделать счастливым, нет у меня такой силы. Чтобы сделать его счастливым и не утратить свое равновесие, я должен создать силой ума иллюзорное тело, дать ему судьбу, санкальпу, специально для него». Как Кришна, который танцевал со ста восьмью гопи, и для каждой он распространил свое иллюзорное тело, и каждой казалось, что он танцует только с ней, что он только ее любит. У гопи была эгоистичная сначала привязанность к Кришне, и каждая хотела обладать Кришной. Кришна из своего внутреннего пространства осознанности выделил сто восемь иллюзорных тел. Когда каждая гопи танцевала с ним Раса-лила под лунным светом, то им казалось, что он танцует только с ней. И все были счастливы.
Чтобы удовлетворять именно на таком уровне, вы должны обладать большими сиддхами, вы должны себе сказать: «Смогу ли я создать такие иллюзорные тела?» Только в будущем. Наша сила ограничена, поэтому, когда мы практикуем, мы закладываем намерение: «Я практикую на благо всех живых существ». Вот эта фраза: «На благо всех живых существ» из Бхагават Гиты. Кришна говорит Арджуне, как он должен действовать, то есть, когда мы посвящаем заслуги, мы всегда эту фразу повторяем.
Когда мы помогаем другим, нам придется преодолеть свой эгоизм, ведь нас учили помогать себе. Заботясь о себе ради выживания, о своей семье, когда мы преодолеваем свой эгоизм, мы обнаруживаем внутреннее осознавание, которое свободно от эго, внутреннюю пустоту. Тогда наше сознание способно расшириться и включит в себя сознание другого человека. И тогда мы видим, что я могу быть и собой и другим человеком, ведь другой человек, это тоже я, между нами нет двойственности, нет разницы. Если другой человек – это тоже я, то почему мне не помочь самому себе? И если он несчастлив в этом теле, как же я могу не заботиться о нем?
Вопрос: Что это за мистическое число 108? В чем его смысл?
Есть мистическое соотношение в Джьотише, астрологии. Я не помню, с чем это связано, с расстоянием между солнцем и землей. Это сакральные цифры 1008 и 108. Они выражают абсолютную полноту, полноту реализации.
Сущность сатсанга
Сатсанг – это время, когда мы пытаемся расслабиться, остановиться, остановить свой ум, перестать искать что-либо, делать, чтобы наш внутренний царь вышел на поверхность. Сатсанг – это время задуматься о личности, а затем вообще перестать думать и пребывать в состоянии осознанности.
Когда вы на сатсанге, скажите себе: «Я уже все сделал, мне не надо ничего делать, мне надо остановиться, мне надо просто быть здесь, в настоящем моменте, быть сейчас. Все люди заняты деланием и ему нет конца. Сатсанг – это время, когда надо перестать делать начать осознавать. От сиюминутного, от суеты уходить в вечность, в бесконечность. Это только привилегия йогов – то, чтобы созерцать бесконечность, вечность. Надо оторвать свой ум от делания, от суеты, подумать, что мы ограниченные человеческие существа живем эту жизнь. Но время бесконечно. Где мы будем через пятьсот лет, через двести пятьдесят лет, через двести пятьдесят миллионов лет. Это наступит, обязательно, кто-то в этом сомневается?
Мы должны абстрагироваться от сиюминутной текущей ситуации и понять, что все это происходит на игровой площадке вечности Махакала. Махакала – это великое время. Великое время разрушает даже вселенные с богами. И нам позволено жить как телу, как уму на этой игровой площадке, и мы все танцуем под дудку времени. Пока мы действуем, пока у нас есть чувство, что я делаю, мы все во власти времени.
Йоги уходят от власти времени, одним способом – они останавливаются. Они говорят: «Время, это тело — твое, ты его дал, ты и заберешь. Этот ум — твой, эта прана — твоя, но я - не твой. Я - не ум, я - не тело, я - не прана, ты меня не найдешь, ты меня не достанешь. И они расслабляются и открывают сущностную природу, сущностное осознавание, пытаются оставаться без целей, без планов, без вопросов, в настоящем времени, без желания делателя, без приятия и отвержения, в спокойствии ума, в бдительном осознавании, но с духом ярким «тигра перед прыжком». Тигр сидит или лежит, кажется, будто он ленив или спит, но кончик его хвоста незаметно дергается, он в любой момент может прыгнуть, он очень бдителен, и все понимают это. Также и в садхане, йог находится в состоянии бдительной осознанности, но расслабленно.
Прямая передача
В нашей традиции это называется прямая передача, прямое введение, Пратьябхиджня-даршан. Пратьябхиджня означает «пратья» – поворот, «абхи»– лицо, «джня» означает джняна, мудрость. «Поворот к своему лицу, который приводит к мудрости».
Когда мастер сидит расслабленно, в присутствии и молчит или говорит, когда ученик сидит расслабленно, в присутствии, тогда это присутствие передается, ученик тоже погружается в присутствие. В присутствие чего? В присутствие божественного, в естественное присутствие божественного, сахаджа-таттва.
Существует три типа передачи. Первая – это устная, словесная передача, когда мастер излагает философию, категории, понятия. Вторая – символическая, когда мастер показывает зеркало..., говорит, что надо найти разницу между зеркалом и отражением. И третий тип передачи, когда мастер молчит, и ученик молчит. Но мастер не просто молчит, он погружен в естественное состояние, и тогда ум ученика тоже входит в резонанс с этой волной.
Вы можете сидеть с закрытыми или открытыми глазами, и вам не надо уходить вглубь, вглубь. Напротив, вы можете все слышать, все видеть, все чувствовать, вы можете быть открытым всему восприятию. Но ваше глубинное сознание пребывает за пределами ума. Попробуйте не думать о будущем, забыть прошлое, словно вы здесь остаетесь на всю жизнь, словно всю жизнь вы сидите здесь, словно есть только настоящее.
Скажите своему уму «Стоп! Остановись, тебе не надо ничего делать, расслабься, ты уже все сделал, нет ни одного дела, которое тебе надо делать! Потому что я - не делатель. Если мое тело будет что-то делать, то я буду играть, это не будет действие, а игра. В сущностной природе ничего не надо делать. Я уже все сделал». Когда мы так говорим себе, мы словно смещаемся к центру мироздания, к оси мироздания, и нам надо почувствовать себя такой осью мироздания, как гора Меру. Это наставления тантрийских мастеров Аннутара-тантры. Как будто вы пришли на вершину Кайласа и вам больше никуда не надо двигаться, а надо на ней оставаться.
Пусть ум на периферии думает, ничего страшного. Скажите уму: «Ум, думай как хочешь, ты сам по себе, а я сам по себе, я не на периферии, я – в центре». Потому что за умом есть безграничное пространство, и это пространство Бога, это не ваше личное пространство. Мы его называем пространство Великого Недеяния. Даже достаточно на одну секунду его обнаружить, чтобы понять его, а затем принять решение оставаться в этом пространстве недеяния.
Духовная реализация
Когда вы погружаетесь в это пространство, мастер вам может задать вопрос, например: «Почему стул танцует?» И вы должны ответить на этот вопрос. Мастер всегда ждет вашего ответа. Вам не обязательно подходить и говорить: «Я нашел ответ, вот он». Вы можете держать этот ответ внутри, мастер все равно узнает, что вы нашли ответ. Но вам надо найти ответ на поставленный вопрос.
Это будет признаком вашей духовной реализации. То есть это не полная реализация, только чуть-чуть, начало, небольшое сатори. Но это новая жизнь, жизнь в состоянии осознанности за пределами ума.
Не помещайте ум ни внутрь, ни наружу, не сосредотачивайтесь ни на чем, не делайте объектом фиксации даже былинку, не визуализируйте, не размышляйте, оставайтесь в вашем естественном состоянии, не позволяйте уму выходить изнутри наружу.
Ищите то место, где звучит хлопок одной ладони. Если вы найдете то место, то цель сатсанга достигнута, сатсанг чуть-чуть приблизился к этому месту.
