«О святой, если это так, как получилось, что этот мир стал представляться настолько реальным? Пока есть тот, кто воспринимает, есть и воспринимаемое, и наоборот, только когда прекращается и то, и другое, есть освобождение. Чистое зеркало отражает то или иное постоянно. Так же в том, кто видит, это творение будет видно снова и снова».
Вступить на путь джняна-йоги, идти по пути обретения джняны, джняна-дришти (просветлённого видения) означает упражняться в вивеке, вичаре и вайрагье. Вивека, вайрагья, мумукша — это качества садху, все они приходят благодаря вичаре. Когда мы исследуем реальность, когда у нас есть тенденция исследовать реальность, например, внутреннюю реальность, практикуя атма-вичару, внешнюю реальность, практикуя брахма-вичару, приходит вивека.
В процессе вивеки мы можем распознать три кольца сансары — джнята, джняна, джнея (познающего, познаваемое и процесс познания), то есть субъект, объект и процесс восприятия (прамата, прамана и прамея). Субъект, объект и процесс восприятия между ними — это три кольца сансары. Для субъекта будет все время длиться внешний мир с законом кармы, кальпами, югами, временем, пространством, со всем тем, что приходит через пять органов чувств, пять оболочек, ум, манас, буддхи, ахамкару. Если мы исследуем субъект и обнаружим его пустотность и отдельность от оболочек, сансара прекращается.
Сансара длится для нас, потому что мы существуем сами для себя как субъект, потому что мы идентифицируем себя как субъект. Когда наша идентичность изменится, то сансара тоже поменяет свои принципы, и взаимоотношение с ней тоже поменяется.
«Так же в том, кто видит, это творение будет видно снова и снова, но, если осознается несуществование создания, тогда уже нет более того, кто видит, но как трудно достичь такого осознания!»
«Рама, я сейчас разгоню твои сомнения с помощью истории. Тогда ты поймешь несуществование создания и будешь жить в мире просветленным».
Процесс космического творения
«О Рама, я расскажу тебе, как случилось, что это создание проявилось из одного чистого неделимого космического сознания, как сон появляется в сознании спящего. Эта Вселенная на самом деле является вечным, лучезарным, бесконечным сознанием, которое создает в себе познаваемое с идеей о его форме, которая есть пространство, и со стремлением к познанию себя. Так создается пространство. Когда через какое-то значительное время осознание создания усиливается в бесконечном сознании, в нем возникает будущее индивидуальное сознание (живая космическая душа), и бесконечное как будто бы покидает свое высшее состояние, чтобы ограничить себя индивидуальным сознанием. Однако даже тогда Брахман остается бесконечным и ни в чем не происходит реальных изменений. В пространстве проявляется свойство звука. Потом появляется эгоизм, который важен для дальнейшего творения вселенной, в то же время возникает фактор, называемый временем. Все это случается просто силой творческой мысли, свойственной космическому сознанию, а не силой реального изменения бесконечного».
В этом участвует сила творческой мысли (спанда-шакти). Мы говорили о спанде — «Спанда-карика», «Парамартхасара», другие тексты описывают принцип творческой мысли Бога. Время, пространство, разделяющие души, энергия — все это проявление творческой мысли Бога. На определенном этапе эта творческая мысль разделяет сознание на живые души. Когда они обретают самосознание, то они уже не видят творческую мысль Бога. Для них джняна-шакти Шивы становится саттвой, иччха-шакти Шивы становится раджасом, крийя-шакти Шивы становится тамасом, потому что их ограниченное сознание не обладает достаточной вивекой, чтобы воспринимать творческую мысль Бога (спанда-шакти).
«Такой же силой мысли создаются воздух и Веды. Сознание, окруженное всем этим, называется индивидуальным сознанием, которое создает все различные элементы этого мира. Есть четырнадцать уровней существования, каждый со своим типом обитателей. Все они являются проявлением мысли сознания. Когда это сознание думает «я есть свет», мгновенно создаются источники света — солнце и так далее. Таким же образом создаются земля и вода. Эти основные элементы продолжали влиять друг на друга, как ощущающий и ощущаемое, и создание начало существование, как волны на поверхности океана. Они настолько перемешались и переплелись, что их нельзя отделить друг от друга до наступления космического разрушения».
Ограниченность восприятия и неведение
Самое глубокое заблуждение живых существ, живущих в сансаре, в том, что благодаря отсутствию вивеки (различающей мудрости) отсечен тонкий спектр восприятия. Например, физический мир виден, а тонкий мир, управляющий физическим, не виден. Весь астральный мир, который стоит за физическим, не виден, поэтому видны события физического мира, но предшествующие события тонкого мира, которые управляют всем физическим, не видны — отсечено восприятие.
Кроме этого, отсечено восприятие причинного мира. Не виден не только тонкий мир, но и причинный мир, который стоит за всеми проявлениями тонкого мира. Самое великое, самое обидное — отсечено восприятие четвёртого (турья), Брахмана, который на самом деле является единственно истинным существующим высшим состоянием.
Восприятие отсечено на три четверти. Мы видим только измерение вишва (всеобщее физическое измерение), астральное сияние (тайджас) не видно, и мы видим только всеобщее физическое измерение, и в нем присутствует то, что называют вайшванара. Вайшванара означает божество всеобщего человека — это то, что в христианских библейских религиях называют Адам (первый человек Адам). Вайшванара — это божественный разум, управляющий на физическом уровне всеми человеческими существами, изначальное сознание, архетип первого человека, божество первочеловека.
Но, потому что отсутствует вивека, восприятие тонкого, причинного мира и турьи, все, что остается нам видеть в физическом мире в сансаре — это только физический мир. Поэтому мы толком не понимаем причины поступков живых существ, следствия, которые приведут к этим поступкам. То есть не видны прошлые жизни, не видны будущие жизни, не видны рнану-бандханы (связи) между живыми существами, не видно влияние тонкого мира на физический, как тонкий мир влияет на физический.
Примеры кармических связей
Мы пребываем в таком одномерном или плоском мире, в котором видны только грубые материальные объекты и причинно-следственные связи между ними. Например, в этой жизни рождается тенденция действовать каким-либо образом, склонность к чему-либо. Эта склонность кажется возникшей просто так, случайным образом, но, если виден тонкий мир, то можно видеть, что эта склонность могла воспитываться последние три жизни.
Человек в двадцать лет приходит в санньяси, а ведь он в прошлой жизни был тибетским буддистом, уже выполнил затвор лет на тридцать. В позапрошлой был махаянским буддистом, пусть и не достиг опытов, но все-таки жил в монастыре, а перед этим он еще был одну жизнь индийским йогом-садху, практикующим шиваизм, но любившим покурить травку, когда ему не положено было курить. Он три жизни устанавливал связь с традицией, и последнюю жизнь он реально выполнял сильнейший тапас, и у него сильнейшая духовная самскара. В этой жизни он приходит в двадцать лет в монашество, вы смотрите на него: «Да что это, кто это такой?» — а вы не видите этот срез, который был в прошлом — это неведение (авидья).
В соответствии с этим у вас возникает к нему такое отношение: «Ну кто он такой. Вот я понятно, а это так молодой еще». Вот так часто бывает — неведение, то есть мы неадекватно оцениваем реальность по причине того, что наше видение затуманено, мы не видим.
Другой пример: в этой жизни возникают какие-то связи, отношения — две подруги в Дхарме. В прошлой жизни это была баронесса и ее служанка, и между ними такие хорошие отношения, откуда они взялись? Это была бабушка-баронесса с большим садом, поместьем, дворцом, с влиянием и связями, и ее преданная служанка. Одной семьдесят, другой шестьдесят пять, которые жили душа в душу, одна другой служила. А в этой жизни это просто подруги в монашестве — определенная связь, но причина почему, откуда?
Таким же образом внезапно возникшая неприязнь, откуда она берется? Кажется, она возникла просто: «Ну просто он вот такой, мне не нравится», — а в прошлом один был в латах при царском дворе рыцарем одного королевского дома, другой был из другого королевского дома, и они сражались за благосклонность одной и той же дамы, одного и того же короля и за один и тот же герцогский титул. На скачках один на турнире рыцарском вышиб из седла другого и вышиб на всю жизнь так, что все для него закрылось — вся карьера, все титулы, звания и благосклонности, потому что долго лечиться пришлось после этого. Не позор, но все-таки поражение.
В этой жизни такой человек встречает, думает: «Вот он — соперник мой. Вот он — причина моих проблем». Он даже не знает, почему так произошло, но его тонкое тело все знает, оно чувствует какую-то энергию. Он думает: «Я же монах, я же садху, я разве должен так думать? Или я карма-санньяси — это мой духовный брат», — а тонкое-то тело все знает, оно чувствует какую-то энергию. Он думает: «Вот это причина. Это мой соперник. Это мой враг».
Это причинно-следственные связи, созданные не в этой жизни, но мы не помним в этой жизни, и поэтому ум выстраивает какие-то объяснения в этой жизни, почему я так поступаю, почему я так оцениваю. Даже ум выстраивает объяснения, ум автоматически дает оценки, автоматически строит определенное видение, и он убежден в этом видении, а причина гораздо глубже лежит.
Это потому, что мы не видим тонкий мир, и мы не видим еще глубже причинный мир — у нас нет широты восприятия.
Последствия поступков в тонких мирах
Затем мы совершаем еще поступки во внешнем мире, которые тоже могут иметь свои причинно-следственные связи. Иногда определенные поступки могут вести в райские миры, другие поступки открывают дверь в мир асуров, третьи приоткрывают врата ада или голодных духов, но мы не видим. Мы слишком сосредоточены на этой жизни, и мы не видим, что за нечистоту сердца придется отвечать, за нечистые мысли придется отвечать, за сказанное слово, за каждую нечистую мысль слуги Бога, слуги Ямы спросят.
Мы не видим, сколько грешных монахов прошлого разных религий, сколько грешных мирян, сколько грешных священников, грешных епископов идут — их на арканах тянут слуги ада и пинают еще в спину. Почему? Потому что при жизни продали свою веру за деньги, за славу, за влияние, за власть, за мирские блага, потому что они не спасали свою душу, а копили грехи, потому что забыли, кто главный над ними, потому что позволяли греховному сознанию, относились так несерьезно, не бдели себя, не раскаялись при жизни, потому что накопили нечистоты много в душе, позволяли себе.
Думали, что это ничего страшного, что: «У меня же есть деньги, у меня же есть власть, у меня есть сила, у меня есть то. Могу себе позволить», — а пришли в бардо, а там оказывается совсем другие расценки. Там это не считается, и ничего нет кроме заслуг и грехов. А взвесили, а грехи в три раза больше, чем заслуги.
Грешникам приставляют слуг ада с цепями, крюками и тащат их в определенном направлении как пленных. Это тоже последствия наших действий, а мы не видим этого. Отсюда нет богобоязненности, есть пренебрежение: «А, этим можно пренебречь, а этим можно пренебречь. Это неважно». Можно породить нечистые мысли, можно породить пониженную бхаву, нет дорожения духом Бога, нет дорожения благодатью Бога, невнимательность. Мы не видим, что в тонком мире есть причина, которую мы порождаем, и они создают следующие жизни, создают процесс промежуточного состояния.
Или нет рвения накапливать духовные заслуги, нет рвения быть праведником, нет рвения быть духовно сильным, нет рвения быть духовно благодатным, искать благодать, нет рвения быть в послушании Богу. Почему? Подпадаем под шаблоны прошлого, под шаблоны общества, под шаблоны собственной кармы. Мы не видим, как наши поступки создают будущие жизни, будущие следствия. Невнимательность — там грех допустил, там омрачение, там заслугу растратил, там где-то потакал — в итоге следующая жизнь формируется, решается вопрос следующей жизни здесь в настоящем.
Там допустил осуждение кого-то, там допустил омраченное сознание. Но, если у нас есть вивека и мы видим будущее, мы видим тонкий мир, как наша мысль создает будущие жизни, у нас есть стремление к божественной благодати. Мы становимся жадными к духовной благодати. У нас есть стремление к послушанию, отбрасыванию себя, мы стараемся это эго отбрасывать везде, где только возможно, зная, что это наш самый главный враг.
Богобоязненность и духовная дисциплина
У нас есть богобоязненность, то есть мы видим, что какие-то вещи нельзя делать, нельзя поощрять ум, какие-то вещи совершать, потому что, если мы потакаем доша-дришти (омраченному видению), мы призываем все эти негативные энергии, слуг-стражников ада, которые затем предъявят нам. Мы не сможем их растворить, мы не сможем их убедить.
В мире людей можно сказать все что угодно, можно сказать красиво, можно убедить, наконец, можно даже подкупить что-нибудь, используя коррупционные связи, а в мире бардо ничего не возможно. Что ты духам ада скажешь красиво? Они скажут: «Молодец, красиво говоришь, подбросим тебе поленьев в костер, чтобы лучше жарился». Невозможно спорить — это шакти, как вы будете спорить с шакти? Невозможно ее подкупить, там не ценится ничего из этого. Невозможно увильнуть — самое печальное, увильнуть от этого никуда не возможно, только можно растворить силами благодати и силами созерцания. Невозможно отказаться, то есть ад, голодные духи, лоно животного, мир асуров — это предложение, от которого невозможно отказаться, то есть тебе предлагают, а не спрашивают, ты отказаться не можешь.
Что ты будешь делать? Будешь думать: «Какой я глупый был, чем я вообще занимался при жизни, какой ерундой вообще. Гуру говорил, писания говорили, а я что делал?!» Вот так думают нераскаянные души, и говорят: «Помолитесь за нас, мы не верили, совершали грехи, мы были маловерными, были без веры. Пожалуйста, помолитесь. Мы даже помолиться не можем, у нас нет силы никакой, чтобы хоть как-то наше посмертное состояние улучшилось, чтобы мы могли освободиться от этих кандалов, от этих духов-погонщиков, от этих всех нижних миров. Помолитесь хоть кто-нибудь за нас, все равно, хоть кто-нибудь вообще».
Мы не видим также благость святых, праведных душ, пробужденных, чистых и сиддхов, которые восседают на лотосах, которые живут в райских мирах, которые носят райские одежды, которые живут в чистых странах, которые настолько чисты и святы, что всегда и везде с Богом, которые очень суровые в самодисциплине, которые в великой аскезе и самоотдаче, в великой любви, в великой преданности, которые спускаются в нижние миры, жертвуя собой, своим светом, и пытаются спасать души из адских измерений.
Мы не видим ничего из этого, поэтому мы пренебрегаем часто нашими поступками, мыслями, нашей самодисциплиной. Считаем, что самодисциплина не так важна, заботы этой жизни очень важны, а жизнь постоянно подкидывает заботы. Все мирские люди о чем-то заботятся. О чем? О телесном, о земном, о мирских благах, об имени, о славе, о деньгах, о расположении сильных мира сего — это же естественно, но куда это девается после смерти? Душа, потому что она не видит этого, она этим и озабочена.
Пробуждение вивеки и духовный труд
Когда у нас пробуждается вивека и мы начинаем видеть страдания низших существ в адах, блаженства высших существ в небесных мирах, мы понимаем, что вот здесь пролегает путь нашей души. Куда ей идти в следующей жизни — это зависит от того, как мы думаем сейчас, как ведем себя сейчас, как мы себя чувствуем, в какой бхаве мы пребываем.
Мы видим, что очень сложно себя воспитывать, очень сложно пребывать в возвышенной бхаве, очень сложно быть осознанным — постоянные отвлечения: ум, эго, клеши, кармы. Какую надо силу иметь, постоянно взнуздывать себя — тяжкий труд. Если вы трудитесь над собой и всегда знаете, что это тяжкий труд, это тяжелее всех других занятий. Благодаря такому тяжкому труду и происходит очищение и достигается освобождение, потому что воспитывается мудрость и перебарывается старая карма — перебарывается благодатью или санкальпой.
Накопление благодати и пример святого Хуэйнэна
Накопление благодати, стремление накапливать благодать возникает, когда мы это понимаем, когда возникает вивека. Например, был такой святой в дзенском монастыре — Хуэйнэн, шестой патриарх, даже есть «Сутра помоста шестого патриарха», где он к монахам часто обращался так: «И вы, лысые болваны, покинувшие дом, если вы будете мешками для риса и вешалками для одежды — не достичь вам состояния Будды, поэтому старайтесь». И все так пробуждались и старались.
Он работал в монастыре тем, что молол рис, только молол рис, но в состоянии осознанности и созерцания. Он так и молол рис, даже ритриты не проходил, но он молол рис с полным вниманием осознанности и созерцания в однонаправленности без отвлечений годами. Он достиг пробуждения, двигался в жизни так, что другие монахи даже не поверили, когда ему вручили мантию патриарха. Тогда он решил скрыться на время, и за ним погналась целая группа других монахов — подумали, что он выкрал эту мантию нечестным способом, и погнались за ним.
В конце концов, когда один из старших монахов — он был самураем или кем-то военным — догнал его, тот подумал, что сейчас будет битва, сейчас у него будут отбирать мантию патриарха — драматичный путь. Этот старший монах сказал: «На самом деле я не собираюсь тебе причинять вреда или забирать у тебя мантию, раз патриарх ее тебе дал, но меня интересует другое: ты постиг то, чего я не мог постичь, так скажи мне, что ты постиг?». Он упал перед ним на колени в надежде, что до него дойдет что-то, что он получит эту передачу от нового патриарха — такая история.
Жизнь в пространстве практики
Итак, вивека (распознающая мудрость) открывает для нас видение причинно-следственных связей тонких миров и заставляет переоценить наше поведение в этой относительной жизни. Поэтому тот, кто развивает немного вивеку, он сильно отличается от обычного человека, от обычного начинающего практикующего. Чем он отличается? Он всегда стремится практиковать всегда и везде, ни шагу не делает без практики, он живет только в пространстве практики, он все время молится, все время читает мантру или все время созерцает.
Как сказал один монах: «Я молюсь только тогда, когда отвлекаюсь от созерцания, а созерцаю только тогда, когда устаю молиться» — то есть практически непрерывно кроме сна, спал он четыре часа. Тот, кто обретает вивеку и видит все как оно есть в самом деле, он живет только так. Ему некогда пустословить, некогда развлекаться, смотреть на мир, мирские новости, некогда заниматься обдумыванием своих мирских желаний, некогда вынашивать нечистые мысли. Ему некогда с другими выяснять отношения, кто более прав, а кто более важен, ему некогда просто элементарно, он на это не смотрит. Он только практикует и делает севу, потому что от севы тоже, как вы понимаете, нельзя отказаться, если ты не в отшельническом ритрите — это наш долг и наша дхарма.
Он только практикует, и во время севы также — все, у него жизнь очень проста. Сева, садхана, свадхьяя — три «С». Он не замечает, как проходят годы, какие люди вокруг, он не обращает на это внимание слишком, какие бывают взаимоотношения — только сева, только садхана, только свадхьяя, потому что он поглощен практикой, спасением своей души, преданностью Богу и поиском Бога. Больше ничем другим, потому что он понимает: все, что он накопит в этой жизни — все будет с ним, а чего он не накопит или что омрачит — тоже будет с ним, что сейчас решается судьба, спасение души. Все грехи будут накоплены и станут твоей судьбой, все заслуги будут получены и станут тоже твоей судьбой.
Отсюда рождается большое рвение, тапас, стремление к аскезе и жизнь в тапасе, жизнь в аскезе — это уже не жизнь в комфорте для эго, это уже не жизнь с потаканием — это жизнь как рвение пламенного сердца к Богу. Когда пламенная устремленность к Богу прожигает буквально и сжигает все кандалы и веревки, связывающие душу, когда кроме Бога душа ничего не ищет. В таком состоянии йогин обретает настоящую мудрость и настоящую силу, она позволяет ему превзойти свою карму.
«Эти материальные иллюзии постоянно меняются, в то время как реальность существует неизменной; из-за того, что все они связаны с Сознанием, они мгновенно становятся плотными физическими субстанциями, хотя все это — только бесконечное Сознание, в котором не происходит никаких изменений».
Прозрение турьи и сила веры
Когда в результате такой жизни вичара и вивека углубляется, йогин начинает воспринимать причинный мир, проникает сквозь тонкий и воспринимает причинный мир. Причинный мир тоже связан с недвойственностью, на нем есть словно пелена сна, тонкий сон примысливается, примешивается туда, и он связан с блаженством (анандой). Когда вивека углубляется дальше, он проникает сквозь причинное тело и начинает прозревать турью.
Прозревать турью (четвертое состояние) означает прозревать Бога, начать видеть Бога. Прозрение Бога наделяет душу йогина необычайной отрешенностью, необычайной преданностью Богу и необычайной силой веры и благодати. Больше ничто не может помешать его вере и благодати. Именно прозрение турьи есть истинная вера, прозрение Бога в турье есть истинная сила веры, дающая благодать.
Когда мы прозреваем турью, наша практика и жизнь по-настоящему наполняется божественной благодатью. Вера должна быть сильная, слабая вера не спасает. Слабая вера проиграет уму, слабая вера проиграет карме, проиграет астрологии, проиграет планетам, проиграет во взаимоотношениях с другими, искушениям в виде материальных благ, мирских желаний, омраченных состояний — слабая вера всегда проиграет. Вера должна быть сильная, непоколебимая, такая, чтобы ничто не угрожало — вера становится выше, побеждает и перебарывает противостоящую ей силу. Такая истинная сила и вера она всегда благодатная, она несет благословение этого четвертого измерения турья. Йогин должен воспитывать свою веру, должен молиться об обретении силы веры, обращаться к святым древа Прибежища, чтобы вера была сильная.
Интеллектуальное обучение — это хорошо, знание техник практик — тоже превосходно, какие-то медитативные опыты, но вера — это должна быть основа, на которой все это строится. Если будет слабая вера, то проявление тела, проявление клеш, проявление астрологического влияния станет сильнее, и они начнут доминировать сознание. Поэтому йогин всегда думает: «Какова моя вера? Насколько сильная вера? А если она сильная, какова благодать, исходящая из этой веры? Дарует ли мне моя благодать (ануграха, ананда, брахма-ананда, дивья-бхава) способность побеждать энергию клеш? Могу ли я своей благодатью, исходящей из сильной веры, растворять клеши? Могу ли я гасить эмоции, могу ли я гасить омраченное видение? Могу ли я перебарывать недомогание тела, сохраняя веру? Могу ли я побеждать внешние ситуации? Могу ли я побеждать мои внутренние тенденции и кармы? Могу ли я концептуальные мысли, логику ума растворять легко силой благодати и силой моей веры?».
Мы имеем дело с силой — это сила сансары. С силой невозможно спорить, ее невозможно уговорить, и ей все равно наши мысли, наши амбиции, наши оценки — это дело не наших предпочтений вообще. Когда вы встречаетесь с силой кармы, силой планет, силой земного мира, все, что может повлиять на эту силу — это ваша сила, но не физическая сила — это сила вашей веры, благодати, воли, праны, медитативной осознанности.
Вопрос: Ом, Гуру, хотелось бы услышать вашу формулировку на вопрос — вера во что?
В Бога.
Вопрос: Только в Бога?
Только в Бога, если вы понимаете — Бог это Прибежище, а все Прибежище разворачивается уже из этого, но самый сущностный объект — это Бог всегда. Из Бога — древо Прибежища, из Бога — линия передачи, из Бога — избранное божество, из Бога — Гуру, из Бога — собственное «я», собственная сила души.
Вопрос: Ом, получается, что вера — это энергия, а какая-то это энергия, например, если это энергия, то какая?
Пять чистых таттв — чит-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти — вот в совокупности все чистые таттвы внутри нас спрятаны. В нас есть великая чистота и тонкие шакти — все внутри нас есть. Вера — это совокупность этих тонких чистых шакти, когда мы в себе их воспринимаем. Когда открываются высшие контуры сознания, буддхи воспринимается, через буддхи воспринимается Атман, мы воспринимаем чит-шакти и джняна-шакти. Когда свет Атмана падает на васаны, растворяет васаны — другие шакти начинают включаться — иччха-шакти и крийя-шакти. По мере очищения, проникновения даршана ануграхи наша вера обрастает все большим и большим количеством шакти, и поэтому говорят: «Вера становится сильной».
Пока есть только чит-шакти в виде вспышек осознанности, ясности — это только чит, а других шакти нет, крийя-шакти нет — вера не может ничего сделать, иччха-шакти нет — вера не обладает волей, остается одна воля эго, а божественной воли еще нет, то есть вера не может двигать что-то. Ананда-шакти пока нет, вера есть, а вот радости нет, то есть верующий он такой. Почему? Чит-шакти есть уже, реализована в вере, а ананда-шакти еще нет. Но когда все эти шакти открываются в процессе воспитания веры, вера становится глубокой, ясной, благодатной, наделенной силой воли и силой божественного действия, она становится действенной.
Космическое сознание и ограниченная душа
«В высшем существе существует вибрация, которая одновременно есть равновесие и его нарушение; из-за этого здесь возникает пространство, свет и инерция, хотя они и никогда не были созданы. Так как все это происходит в сознании, у них есть качества познаваемого, в то же время возникает тот, кто их познает. Сознанию присуща сила освещать всё, поэтому оно является космическим сознающим. Это сознание само становится собственным предметом осознания и тем, кто этот предмет осознает. Когда возникают такие взаимоотношения, в сознании появляется понятие «я есть ограниченное сознание, живая душа»».
Живая душа (пуруша) — это Шива, заключенный в тело, оболочки и канчуки, ограниченный Шива. Мы представляем собой дживу, соединенную с Атманом, ограниченное существо, то, которое не понимает своего положения, то, которое заблуждается в отношении себя, которое ложно идентифицирует себя.
Частый вопрос бывает: «Если существует Бог, как он может допускать страдания?». Дело в том, что для богов даже, не то что на высшем плане Бога, картина мира иная. У нас есть ложная идентичность о себе как о человеке, о нашей судьбе, и в соответствии с этим разложено по полочкам, что хорошо, а что плохо, а с точки зрения эволюции мы совсем другое существо. С точки зрения эволюции могут быть какие-то вещи хорошими, а какие-то плохими. Мы — реинкарнирующее существо много тысяч раз, и, например, когда боги смотрят на нас, божественные существа, ангелы — как на того, кто совершил уже восемьсот реинкарнаций, и смотрят всю картину, они оценивают нас «плохо», «хорошо» с точки зрения этой картины реинкарнации, а не с точки зрения текущей ситуации, то у них понятия «хорошо», «плохо», «добро», «зло» смещены совсем в другой спектр, они в другом регистре восприятия вообще нас видят.
Поэтому человек сталкивается с какими-то неурядицами, с какими-то проблемами, а с точки зрения божеств, владык кармы он отдает долги прошлой жизни — это хорошо. Вот страдать плохо для души — плохо, а может быть, с точки зрения божеств, владык кармы — это же отдавать долги, обнулять свои долги — это же неплохо.
Разница в оценке ситуации души и владык кармы может не совпадать, потому что душа не понимает своего положения, а Бог понимает положение души, и владыки кармы понимают положение души. Чем больше вивека у нас появляется, тем больше мы можем понимать причинно-следственные связи, спокойней относиться к страданиям и менее привязано относиться к радостям и наслаждениям, занимать трансцендентный взгляд также, как и божественные существа.
Для живых существ, душ на земле жизнь на земле — это радость, привязанность и воплощение своих эгоистичных планов, но для богов же это не так, и они не так смотрят на людей. Они говорят: «Вы что, сюда наслаждаться пришли? Вы что думаете, сюда вы пришли по своей воле? Вы — часть божественного плана, вам дана определенная задача и миссия проходить и отрабатывать свои кармы, и вам не надо привязываться к этой жизни. Вы совершенно заблуждаетесь, вы — часть большого плана Ишвары, вы даже не понимаете свое положение. Вы выдумали что-то и думаете, что вы будете этому следовать, но вы подчиняетесь большим вселенским космическим законам».
Именно есть несовпадение человеческих представлений и божественных, совершенное несовпадение, разное кармическое видение. Поэтому, когда человек говорит: «Как Бог мог допустить такие вещи?» — это все равно, что морковка на огороде может говорить: «Как садовник мог допустить, что он меня вырвал из огорода?» — но изначально морковка заблуждалась в отношении своей жизни на огороде. У нее было предназначение — чтобы огороднику попасть на стол, послужить его удовлетворению. Таким же образом предназначение каждой души — удовлетворить Бога, потому что каждая душа не существует сама по себе, она и есть частица Бога, созданная ради его удовлетворения.
Как только морковка начинает создавать свой эгоистичный план, чтобы ей остаться на огороде и подружиться с другими морковками, и создать свою сеть морковок, и счастливо обустроиться еще, а тут приходит огородник и вырывает ее, и в суп режет, мелко шинкует, чтобы монахи поели и хорошо медитировали в ритрите. Морковка не согласна, она против такого положения дел, она говорит: «Как мог так огородник? Огородник же любил меня, он меня поливал» — но она не понимает замысла огородника. У нее ложное представление о своей судьбе и о том, кто она такая вообще. Таким же образом и каждое живое существо имеет такое ложное представление. Здесь нет тех понятий добра и зла, которые создали люди, а есть воля Ишвары, принцип нияти, закон кармы и свобода воли также, которая учитывается.
Мир как проявление Брахмана
«По мере дальнейшей идентификации с познаваемым, возникает понятие «эгоизм» и потом способность к различению или рациональный ум. После этого возникает разум и основные элементы. Эти элементы объединяются снова и снова, создавая миры. Спонтанно или благодаря последовательным изменениям, все эти бесконечные формы постоянно появляются и пропадают, как появляются и пропадают города во сне. Ничто из этого не нуждается в инструментальной или материальной причине такой, как земля, вода или огонь. Все это в изначальной природе сознания, это само сознание создает все, как человек создает во сне города. Все это только чистое сознание. Пять элементов есть семя, из которого прорастает дерево мира, а вечное сознание является семенем для всех этих элементов. Каково семя, таково и дерево, и плод его, поэтому мир есть не что иное, как абсолютный Брахман».
Мир вышел из Брахмана, он не существует сам по себе. Те теории географии, истории в соответствии с интервалом времени, физических законов — они являются надуманными человеческими теориями, законами в данный исторический момент, хоть как-то объясняющими природу реальности. На самом деле все грубые элементы исходят из элемента пространства, пространство исходит из сознания, а сам элемент сознания является тонким, тонкоматериальным. Прежде чем проявиться что-либо в физическом мире, все решается в тонком мире, появляется в тонком астральном сознании. Многочисленные причины исторических событий, рождения тех или иных существ — все это сначала создается силой намерения Ишвары в тонком мире.
Это создается для того, чтобы души могли получить нужные уроки в соответствии с кармами, поскольку Ишвара создает игровую площадку для душ, задавая общие циклы, создавая закон реинкарнации, законы кармы, законы воздаяния и множество законов, и ставя божественных существ присматривать за этими законами. Другими словами, мир не таков, каким он кажется, и каждый садху со временем проникает в священную, сакральную изнанку мира, видя тонкий мир, причинный и тонкие связи, которые управляют этим миром. В соответствии с этим он отказывается от своего поверхностного понятийного концептуального видения мира и смотрит на мир глазами садху, глазами тонкого зрения, глазами обнаженного осознавания, самое главное — глазами недвойственного видения.
«Так же создаются вселенные в космическом пространстве. Космическое сознание создает их своими собственными бесконечными возможностями; но все это нереально и никогда не было создано. Хотя эти элементы взаимодействуют и соединяются между собой, создавая кажущуюся материальность мира, но, воистину, все это только кажущиеся образы, они подобны воздушным замкам. Своей реальностью они обязаны основе, которая есть космическое Сознание, единственная реальность. Не поддерживай чувство, что мир создан из пяти элементов. Смотри на сами элементы, как на проявления силы, присущей абсолютному сознанию. Можно сказать, что элемент земли и остальные элементы возникли в сознании как объекты, видимые во сне, или можно сказать, что они – только видимые проявления, наложенные по непониманию на космическое сознание. Таково видение или осознание святых».
