Делать упасану (поклонение) означает размышлять о природе того, кому поклоняешься, о его качествах, сущности, форме, устанавливать самбандху (связь), в конце концов, уподобляться ему и обожествляться силой его благословений, открываться его благословениям. Между душой и Богом есть дистанция. Ишта-девата, а все формы божеств являются формой одного ишта-деваты для нас, Даттатрейи, – это та божественная сила, которая призвана создать связь, устранить разделенность между душой и Богом.
Комментарий к тексту Видьяранья «Веданта-панчадаши».
Мы продолжаем рассматривать причины неведения, Пракрити и способы воспитать в себе панча-коша-вивеку.
«Эта Пракрити, смешанная с раджасом и тамасом, и таким образом, где нечистая саттва не преобладает, являющаяся чидабхаса называется – авидья».
Авидья – это область Вселенной, где есть сильные примеси тамаса, раджаса. К светоносности, лучезарности, как отблеску Брахмана, примешивается раджас, как активность, и тамас как инертность. В итоге из лучезарной светоносной энергии появляется тонкий мир, появляется астральный мир, появляются души, наделённые оболочками, внутренним инструментом карма-индриями, джняна-индриями, органами чувств и действия. Мы существа, в которых достаточно примеси раджаса – это области плотных энергий, в философии шиваизма они называются нечистые таттвы, тонкие тела – это смешанные таттвы, а материальный мир – это нечистые таттвы.
Нечистые означает, что в них отсутствует прямая трансляция божественного, божественное сильно завуалировано разнообразными шакти. Каково воззрение шиваизма на эти шакти? Воззрение шиваизма таково, что мы все являемся мини-Ишварой, таким маленьким Ишварой, и те же энергии, которые из Ишвары исходят, пятеричные: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного, называемые панча-критья, то же самое осуществляем мы на уровне микрокосма, мы проявляем те же энергии.
Например, когда нам что-то приходит в ум, нас посещает творческая идея – это энергия творения, мы осуществляем творение, писатели, поэты, музыканты – это действует сришти-шакти.
Когда мы желаем удержать что-либо в своём уме, переживание, чувства или мысль – это действуют энергия поддержания (стхити-шакти), а когда мы желаем отрешиться от какой-либо мысли, эмоции, чувства, идеи – это происходит лайя (растворение) или самхара-шакти, то есть уничтожение, возврат в пустоту. Когда какая-то мысль становится навязчивой, нас омрачает, или какая-то эмоция, или чувства, мы к ним привязываемся, они завладевают нашим умом и скрывают наше созерцание, мы отвлекаемся от Бога, восприятие нашей божественности скрывается – это действует тиродхана-шакти (энергия сокрытия божественного). Когда какая-то мысль сакрализуется, очищает и приводит нас к Богу, например, мы размышляли в аналитической медитации, наступило прозрение – это действует Ануграха-шакти.
Таким образом панча-критья (пятеричное действие) осуществляется нами ежемгновенно, и когда такое пятеричное действие осуществляется, то мы как бы копируем Ишвару, мы являемся Ишварой, но на микроуровне. Но поскольку мы не обладаем силой, мудростью Ишвары, его джняной, его шакти и многими другими силами и способностями, например, суверенной свободой воли (свеччхачара), сватантрией (силой божественного самоосвобождения), вайрагьей (силой отрешения), сарва-джнятвой (силой всеведения), нитьятвой и многими другими достоинствами Ишвары, то мы запутываемся в процессе собственного творения, мы как бы такие маленькие Брахмы и маленькие Ишвары, которые сами себя опутали своими же представлениями, своими же кармами и утратили идентичность, запутались в лабиринте собственных отражений.
Энергии и их влияние на сознание
Эти энергии исходят из нас, их можно представить в виде змеи на Шиве, которые в виде таких змеевидных энергий из нас исходят, если это клеши, они змеевидные энергии, грубые энергии. Иногда действительно у человека в тонком теле можно видеть, когда он испытывает сильный гнев, сильную страсть, что-то такое из него исходит подобное.
Если это чистая энергия – любовь, вера, преданность, из него исходят другие энергии, они могут видеться в виде гирлянд цветов, в виде радужных полос, чего-то такого светоносного, саттвичного и прекрасного, но всё это – энергии, которые исходят из нашего «я», из нашей природы Ума, их Атмана в процессе пятеричного творения. Когда они проявляются, то из-за своей неспособности растворить их, увидеть их с точки зрения Ишвары, глазами созерцания, недвойственного воззрения, самоосвобождения, наш ум постепенно запутывается в них и подпадает под них.
Он оказывается впечатлён этими энергиями, и эти энергии со временем лишают его власти, пурнатвы, самодостаточности, самосознания, постепенно обретает над ним власть, так действует раджас и тамас. Есть тонкие энергии, которые не оказывают на нас влияния, а есть тот предел энергии, который на нас оказывает влияние, и понимание этой границы, тех энергий, которые не оказывают влияния, и тех, которые оказывают, есть вивека, понимание разделённости энергии и собственного Атмана – тоже есть вивека.
«Здесь исчезает ананда, являющаяся природой Брахмана, поскольку две оставшиеся гуны одерживают верх над саттвой, тем не менее ананда не может исчезнуть полностью. В итоге, из-за чистоты или нечистоты саттвы, та же Пракрити известна как майя и авидья. Различие между майей и авидьей показательно для понимания существования Ишвары и дживы. Но заключительной целью различения является описание модус операнди авидьи, которая даёт дживе страдания сансары».
Модус операнди – это образ действия, есть модус вивенди – образ жизни, а есть модус операнди.
«Дает дживе страдания сансары, существование ограниченного и несчастливого. Для того, чтобы при помощи исследования была обнаружена истинная природа человека».
Вивека и вайрагья: путь к освобождению
Итак, мы должны воспитать свою вичару, вивеку, научиться распознавать свою истинную сущность, и разделять энергии, которые эта истинная сущность продуцирует. Мы продуцирующие существа, генерирующие разнообразные энергии, мы идём по коридору, мы увидели друга, мы уже сгенерировали несколько энергий, но в момент генерации очень важна наша позиция. Мы способны оставаться свидетельствующим сознанием, обращённым на «я-есмьность» осознавания, на всевышний Источник, на Ишвару, в конечном итоге, на Брахмана, либо генерирующим энергии, наш ум уносит.
Когда мы радуемся, то мы становимся сами радостью, причём не сат-чит-анандой, а такой мирской радостью. Когда мы гневаемся, мы становимся сами гневом, причём не божественным гневом каким-то, игрой Кала-Бхайравы, а мирским гневом, заклешованным, омрачённым, приносящим карма-пхалу. Когда мы привязываемся, мы становимся самой привязанностью. И вот чистые энергии, присущие Ишваре, которыми он играет, если мы генерируем в состоянии авивеки (нераспознавания), в состоянии неприсутствия, несамоосвобождения, несамоотдачи, то эти энергии они становятся нами, и они получают власть над нами.
Вивека означает очень чётко проводить грань: это я, а это – энергии которые я генерирую, эти энергии не есть я, я чист, я свободен, я недвойственен, я Атман, я подобен пространству, во мне нет субъекта, нет объекта, гун, качеств, категорий, я не тело, я не рождаюсь, не умираю, я ничего не испытываю сам по себе, ни от чего не завишу, ни от чего не страдаю, ни от чего не радуюсь, я сам пурнананда, я сам пурнатва, парипурна, переполнен блаженством, я сам сат-чит-ананда, а энергии – это не я, это то, что я продуцирую, это то, что не имеет надо мной власти, – это вивека.
В результате вивеки обязательно приходит вайрагья, не бывает так, что вивека есть, а вайрагьи нет, не бывает так, потому что вайрагья – это автоматическое следствие вивеки. Например, если вы поняли, вы считаете, что вы – это ваше сангхати, или что вы – это ваш костюм, только пока вы не понимаете, пока нет различений между собой и одеждой, как только вы поняли, что одежда – это одежда, а вы – это вы, естественным образом наступает вайрагья, не бывает так, что вы поняли, что вы не одежда, но всё-таки вы привязаны, вы склонны всё равно продолжать считать себя одеждой. Если вы поняли, что голова – это голова, а шляпа – это шляпа – это не одно и то же, вы уже не скажете: «Я шляпа».
Если у вас есть вивека, то вы никогда так не скажете, но человек, который утверждает, что у него есть вивека, и продолжает считать: «Я шляпа», – это невозможно, он ошибается. Вивека всегда должна вести к вайрагье, и что же такое вайрагья? Это не отделённость, это не отрицание, но это отделённость от энергии, которую мы продуцируем. Это самодостаточность, это свобода в полноте, свобода в полноте самоприсутствия, независимость от продуцируемых энергий, это свобода действовать, не привязываясь, свобода переживать ощущения, не отождествляясь, свобода говорить, но не чувствовать себя связанным ни словами, не говорящим.
Свобода делать, но не чувствовать себя делателем, делающим и привязанности, особенно к плодам, результатам, свободно, легко переживать любые вещи или легко также их отпускать, вернее, не то, чтобы отпускать, а не хватать, переживать, не хватая, не схватываясь, свобода видеть без видящего, без желания схватывать то, что видишь, свобода осязать, обонять, ощущать запах, ощущать вкус без схватывания всего этого и без того, кто стремится это схватить. Свобода оперировать концепциями без оперирующего и без того, кто хочет присвоить эти концепции, на них опереться и сделать своей опорой, – это вайрагья, она приходит как результат непрерывной вивеки.
Если мы видим, что нам не хватает вайрагьи, что мы всё время проигрываем по вайрагье, что оценки, суждения, мысли, эмоции берут над нами власть, надо обратить внимание на то, что мне надо работать с вивекой. Не надо сразу пытаться обрести вайрагью искусственно – это невозможно, даже если мы вообразим себя великим вайрагьи, внешне мы будем пытаться имитировать это – это не поможет, нам нужно сосредоточиться на вивеке, на распознавании истины и не-истины, на отделении того, что истиной является, от того, что ею не является.
Такой пример: если вам сказать, что нечто золото, и вы не разбираетесь в золоте, вы будете с большой жадностью или с большим каким-то таким вождением это золото прятать, держать, но если придёт сведущий человек, скажет: «Это вовсе не золото, это латунь крашенная, тебя обманули», – всё, у вас никакой привязанности к этому куску латуни, к куску железа не будет – это вивека (различение), понимание, что есть золото, а что не есть золото.
Таким же образом, когда вы обретёте различение, что это не ваша сущность, что вы Атман, что это не имеет к вам отношения, все эти энергии не будут иметь над вами власть, они не будут вас отождествлять, обусловливать, беспокоить, заставлять страдать, эмоционировать, вы просто не будете считать это собой.
Пример такой ещё: для тех, у кого есть автомобиль, вернее, кто водит автомобиль, кто имеет связь с автомобилями, если вы видите, что подошёл какой-то человек к вашей машине, стоящей в одном ряду с другими, и прокалывает шину в вашем автомобиле. У вас сразу же изменится пульс, частота дыхания, в уме зародятся гневные мысли, вы захотите подбежать, побить его, может быть, сильные реакции. Но когда вы подбегаете, вы видите, что рядом с вашей машиной стоит другая, похожая машина, и прокалывают шину вовсе не вашей машине, а чужой: «Да, пожалуйста, сколько угодно», – вы становитесь совершенно спокойны, отрешены, и вы не собираетесь никого уже бить, вы идёте себе спокойно припеваючи, даже радуясь, что это не ваша машина – это вивека. Издалека было похоже, что это ваша машина – это не различение, вы подошли ближе, у вас появилось различение, вы успокоились совершенно, вы счастливы, вы рады.
Такая же ситуация будет в отношении ваших чувств, ваших эмоций, восприятий, тела, эго, когда есть вивека, вы понимаете, что прокалывают шину не вам, ругают не вас, даже если называют ваше имя, приносят страдания – не вам, цепляетесь за чувства – не вы, привязываетесь – не вы – это всё энергии, это всё тело, это всё личность, это всё не вы, а вы – подлинная сущность, вы свободны, и к этому не имеете никакого отношения, даже если это ваши глаза, ваши руки, ваш язык, ваш нос, ваше обоняние, ваше осязание, ваш ум или ваши концепции, вы понимаете, что это всё не ваше.
Я не есть пять оболочек, я чистый свободный Атман – это вайрагья, из состояния вайрагьи немедленно постигается Атман, очень быстро, за очень короткое время, из постижения Атмана рождается видение того, что Атман есть Брахман (Айям Атма Брахма), из видения того, что есть Брахман, приходит вечное освобождение, больше неведение никогда не может возникнуть, если вы усердны и внимательны, то есть после обретения вивеки, вайрагья приходит быстро, постижение Атмана и просветление приходит быстро, осознание того, что Атман есть Брахман, приходит ещё быстрее. Выходит так, что стадия воспитания вивеки – самая сложная стадия, всё остальное гораздо легче.
Природа Ишвары как владыки майи
«Майя-бимбах означает чит (чистое сознание), отражением которого является майя, то есть чидабхаса. Это можно также рассматривать как чит в условиях майи, проявляющейся в качестве чидабхаса – эта майя-бимбах, господствующая над всей майей, называется Ишвара. Ишвара – это принцип творения, как творец Брахман имеет статус Ишвары, того, кто обладает властью над всем космосом. В мире различные люди могут иметь власть над различными областями деятельности, но не надо всеми, в отличие от них Ишвара обладает полным господством».
Ишвара – это Брахман, который внедрился, вошёл в свою же майю, в свою светоносную Пракрити. Сначала он начал пульсировать, зародил спанду (вибрацию), эта спанда стала Пракрити. Я здесь смешиваю понятия шиваизма и адвайты сознательно, в адвайте нет понятия спанды, но это для удобства объяснения. Сначала Брахман зародил спанду, возникла Пракрити. Затем сам Брахман вошёл в свою собственную Пракрити и стал владыкой в ней, просто благодаря тому, что он вошёл в неё, внедрился в неё. Ишвара, владыка майи, приобретает светоносное тело, подобное бесконечному безначальному пространству.
Ишвара обладает полнотой силы (бала), полнотой славы (кирти-яшас), полнотой отречения (вайрагья), полнотой джняны (сарва-джнятва), полнотой процветания (шри) и многими другими качествами, всё это называется – бхага, все эти качества называются – бхага, а тот, кто обладает в совершенстве в бесконечном абсолютном размере всеми этими свойствами называется – Бхагаван, поэтому мы говорим Бхагаван Даттатрейя, Бхагаван Вишну, Бхагаван Шива, он обладает всеми этими качествами, свойствами в совершенной, абсолютной полноте в абсолютных количествах, потому что он Брахман.
«Ишвара, благодаря господству над майей, всезнающ (сарваджнах), слово «сарвам» включает все области знания, включая творение, поддержание и разрушение Вселенной, нет ничего неизвестного Ишваре, общего или частного».
Если хотите стать всеведущими, надо почитать тех, кто олицетворяет это знание, и Ишвара является верховным знающим, сущность всех писаний, всех методов, понимания процесса Вселенной, всего, чего угодно, – это Ишвара, а Сарасвати – это его энергия, которая представляет способ обучения этим знаниям, Даттатрейя, Шива – это также Ишвара, который обладает полнотой, всеобщим знанием.
Когда-то у меня был друг в юности, я ему показал фотографию Будды, просто как святой, сидящий под деревом, и он так сидел-сидел, смотрел некоторое время, затем сказал: «А ведь он всё знает», – это его так удивило, прозрение наступило, да, это так, мы чего-то не знаем, наше видение знания ограничено, Шива, Даттатрейя, Ишвара – знают всё.
«Сарваджнах также означает сарва-шактиман – тот, кто наделён всеми силами. Здесь фраза все силы относятся к тем, что принадлежит к творению, таким образом чит, благодаря влиянию майи, играет роль Ишвары, сарваджнах, сарва-шактиман и, конечно, сарва-вьяпи, вездесущего, поскольку он Брахман».
Итак, всемогущий, всеведущий, вездесущий – это очень похоже на Бога христиан. Сарва-шактиман означает владыка всей силы, тот, кто является единственным высшим источником силы, поэтому, когда мы стремимся сами обрести духовную силу, нам нужна для духовной жизни духовная сила, мы обращаемся к Богу как к высшему шактиману, к Даттатрейе, Шиве, чтобы он наделил нас такой силой. Идти по духовному пути – это не только обретать мудрость, это обретать силу, сила тоже нужна. Сила добывается тапасом, безупречной жизнью, непотаканием желаниям, отбрасыванием эго, безупречной самодисциплиной, преодолением себя, воспитанием железной силы воли, исполнением железного чувства долга без хныканья и нытья очень долгое время – всё это даёт вам силу.
Накопление духовной силы через самодисциплину
Хотите обрести силу – исполняйте долг без хныканья, без нытья, ни одного слова, что бы ум ваш ни продуцировал. Дав слово – сдерживайте, даже если это стоит вам очень много, даже идя на неудобства, вы испытаете неудобства, но ваше слово обретёт силу. Выразив намерение, исполняйте, чего бы это вам ни стоило, не отказывайтесь от него под предлогом того, что: «Что-то там чего-то погода, уже не буду делать садхану, сегодня настроение уже не то, не пойду на сутру», – и так далее, исполняйте годами – это даст вам огромную силу. Решил практиковать самоотдачу, смирение, выполняйте их радостно – это даст вам силу. Не роптать, жить простой жизнью, исполнять свой долг длительное время, практиковать самодисциплину, держать слово, держать силу намерения – это всё, что наделяет нас силой. Контролировать желания, быть смиренным, не просить лишнего, а довольствоваться малым – всё это способы накопить силу.
Многие этого не понимают, они стремятся получить это, получить то, проявить себя там, а сила не накапливается, потакают желаниям, не исполняют задуманное, пренебрегают долгом – мирские люди, у садху, напротив, самодисциплина. Если мы хотим накопить силу, то мы должны следовать воспитанию силы воли, когда мы идём наперекор своим желаниям, наперекор своим в миру говорят «хотелкам», наша сила воли закаляется. Эта сила божественная, это сила Ишвары, она приходит в наше распоряжение и, если мы мудро ей распоряжаемся – это ещё и заслуга.
Например, эту силу обращаем на достижение освобождения, на служение, она не растрачивается, если это мирской человек, то получив силу, он быстро её тратит, почему? Эго есть, желания есть, желание быстро получить удовольствие, получить радость, получить успех, власть, влияние, что-то такое мирское, а что мы делаем с этой силой? Мы посвящаем её служению, благу всех живых существ, Дхарме – это бесконечные вещи, посвящаем её Богу и эта сила не уходит, не растрачивается, она бесконечно приумножается, она всегда в нашем распоряжении, к нашим услугам, именно потому, что мы не тратим на эгоистичные цели, она всегда рядом с нами, она всегда благословляет нас и увеличивается.
Став садху, мы не должны отказываться от тапаса, например, на том основании, что прошло уже двенадцать лет – как бы и что, прошло, а что дальше? Это же наш источник силы, наша самодисциплина, мы не должны отказываться от самовоспитания, от работы над собой, от ежедневной садханы под разными предлогами: «Сегодня много служения, не буду делать садхану», – а силы где ты возьмёшь для служения, если ты не делаешь садхану, то у тебя силы нет, тогда ты делаешь служение на тридцать, пятьдесят процентов, творчества нет, силу воли вложить не можешь, ты его делаешь уже так, на автопилоте, потому что садханы не было.
Ты думал, что нет времени, и я должен успеть севу, но, если ты делаешь садхану, силой санкальпы ты сможешь искривлять и время, и пространство, и тогда всех тех телодвижений, которые ты думал делать, их может и не надо делать, твоя санкальпа воплотится с меньшими затратами, потому что у тебя есть сила, а у кого есть сила, тот может и привлекать нужные энергии, и менять время и пространство, и его намерение исполняется, потому что сила – это шакти Ишвары.
Божественная сила и самоотдача
Мы всегда, практикуя тапасью, привлекаем божественную силу, иччха-шакти – это шакти Ишвары, а Ишваре подвластно всё, поэтому, если у человека есть сила, ты ему говоришь: «На северном полюсе надо сделать ашрам». Он говорит: «Да, нет проблем, сделаем», – и он делает. Это я утрирую, конечно, потому что силы, божественные силы, но если он сказал и задумал – ничто не может препятствовать этому. Есть такая поговорка: «Слово сиддха не может быть ложным, если он сказал – это проявится как угодно», – то есть скорее Ганга потечёт вспять, Кайлас передвинется, а санкальпа материализуется, потому что тот, кто обладает силой, – это маха-шактиман, это сам Ишвара.
Но сила не приходит сама по себе, силу надо заслужить, её надо привлечь, её надо получить, её надо искать. Мы не говорим о магических силах, колдовских силах, мирских силах, всё это риддхи, мы говорим о божественной силе, а вот божественная сила нам очень нужна, потому что без обладания такой силой Пракрити быстро нас, наше желание, наше эго возьмёт в оборот. Эта сила нужна, чтобы иметь хорошие опыты, исполнять задуманное в служении, жить долго, быть здоровым, не иметь препятствий – всё это принцип шакти, шактимана, поэтому быть садху — это значит не только искать мудрость (джняну), но также искать божественную силу, правильную, не колдовскую, не эгоистическую, не магическую, а божественную.
Такая сила приходит только как результат самодисциплины, тапасьи, отбрасывания эго, концентрации и исполнения своего долга длительное время, безупречно, без нытья, без роптаний, когда вы сами становитесь иллюзорным телом Ишвары. Ишвара тогда смотрит: «Так, это моё тело, это не просто кармическая душа запутавшаяся, ей же надо дать эту силу, это же мой палец, это же моя рука, которая исполняет мою волю, ему надо дать эту силу», – Ишвара даёт такой душе такую силу – это есть шакти, которая возникает в результате самоотдачи.
Но если наше эго проявляется, мы проявляем своё эго, свои амбиции и свои желания, Ишвара смотрит тогда: «Это уже не мой палец, не моя рука, зачем ему столько силы, натворит что-нибудь ещё, захочет, мир эгоистично перевернуть, изменит баланс во Вселенной, зачем ему моя сила, надо уменьшить, пусть человеческая сила у него будет», – поэтому самоотдача, тотальная самоотдача – это также ключ к обретению огромной божественной силы Ишвары, в этом принцип севы (служения). Разумеется, мотивом самоотдачи обретение силы Ишвары не может быть, самоотдача безмотивна, она безусловна, но именно так всё и происходит.
Вызовы духовного развития в современном мире
«С другой стороны дживы, находящиеся под контролем авидьи, разнообразны по причине разнообразия авидьи».
Ещё очень сложно в нынешнее время обрести духовную силу, особенно, если человек живёт в городах, в потребительском обществе, и во всей этой системе, которая берёт его в оборот: информационное общество, общество экономического потребления, общество культа денег, власти, экономики, власти банков, кредитов, общество, которое ставит во главу угла совершенно другие отношения, которое не заинтересовано, чтобы человек духовно развивался, рос, обретал шакти и мудрость, которое воспитывает его как некую структуру, единицу общества, просто исполняющую свою функцию, и всё.
Очень сложно обрести духовную силу в условиях загазованного мегаполиса, в условиях ГМО продуктов, в условиях излучения от вышек сотовых операторов, автомобилей, суеты, всё это в панельном доме в многоэтажке, когда исполняешь работу, не имеющую цели и предназначения, ради денег, то есть на низких мотивах, в условиях окружения не-садху, не-практикующих. Всё это – вещи, отбирающие силы, поэтому человек, живя в мегаполисе, становится обесточенным, и его хватает дойти до дома, до метро, а там отработать, прийти вечером, телевизор, какая практика, какая садхана?
Он потерял ту первозданную, ту первородную магическую силу, которая была у наших предков, которые жили среди чистых элементов на природе, напрямую добывали еду, общались с воздухом, огнём, землёй, водой, со стихиями природы, видели, как растут плоды на деревьях, которые контактировали с чистыми элементами, имели простые умы, имели связь с землёй, связь с небом – всё это потеряно. Современный человек вроде бы есть прогресс цивилизации, но это сложный вопрос – прогресс ли это в принципе, это может быть вполне регрессом. Если оторван от божественных знаний – прогресс или регресс, если болезни есть порождаемые окружающей средой – это большой вопрос.
Если магическая сила потеряна, легко уязвим к разным духам, переменам тонкого состояния – это всё тоже регресс, материальная Пракрити прогрессирует, сам человек не прогрессирует, если он становится пешкой в руках информационной манипуляции общества, если собственные контуры смыслов, ценностей не вырабатывает, вряд ли это можно назвать прогрессом, если не имеет собственного философского воззрения, собственного мнения, легко подвергается манипуляции социальной, что сейчас постоянно происходит.
Взять тысячу лет назад или когда жили Сократ, Диоген, современный человек из мегаполиса, кто из них умнее будет – большой вопрос, причём без интернета, вживую, современный человек и Сократ, современный человек и Диоген, современный человек и индийский садху, даже украинский садху. Для того чтобы обрести такую силу, садху должен жить в особых условиях, и он должен иметь мудрость, как создать такие условия, как освободиться от неблагоприятных условий, потому что мы сильно зависим от внешних условий, от относительных условий.
Природа дживы и авидьи
«С другой стороны дживы, находящиеся под контролем авидьи, разнообразны по причине разнообразия авидьи. Авидья – это причинное тело, тот, кто отождествляет себя с причинным телом, называется – праджнах (джива). Авидья-вашаганах называется тот, кто находится под контролем авидьи или подчиняется ей, – это чидабхаса (отражение чит в авидье), полностью ей подконтрольные и не обладающие независимостью, играющая роль в сансаре дживы».
Мы все находимся под контролем авидьи, например, времени, пространства, констант, законов этого мира – всё это энергии, присущие авидье. В области джняны нет всех этих законов, и душа полностью от них свободна, её творческие силы не блокируются, но мы подчиняемся – это сансарная реальность.
«Это также можно рассматривать как чит в условиях авидьи, проявляющейся в качествах чидабхасы и находящейся под её контролем. Ту, означает различие между дживой и Ишварой в нашем восприятии, Ишвара обладает господством над майей, в то время как над дживой господствует авидья».
Итак, душа (джива) – это тоже сознание (чит), но в условиях авидьи, когда сила Ишвары проникла в более глубокие слои своего же творения началось дробление, началось разделение на души. Это дробление создало частицы Ишвары, эти частицы Ишвары называются джива, это и есть мы сами, наше тонкое тело, совокупность энергетического, тонкого тела и причинного – всё это джива.
«И то, и другое – чидабхаса, присущая различным аспектам одной и той же Пракрити, называемой майя и авидья. Проявление не только отличается, но и является полностью противоположными из-за противоположных упадхи. Такое различие в проявлениях одного и того же принципа может быть ясно осознано на примере различных ламп, лампы в тысячу ватт и в двадцать пять ватт могут сильно отличаться интенсивностью света по причине различных упадхи, или нити накаливания».
Наша душа (джива), Ишвара имеют одну природу, но в плане проявлений очень сильно отличаются по причине того, что разные упадхи. Упадхи Ишвары – это бесконечное светоносное тело в майе, как отражение Абсолюта. Упадхи нашей души – это отражение того же принципа чит (сознания) в тамасичных, раджасичных энергиях, которое приобрело форму астрального тела, причинного тела, ментального тела и тела из энергий, упадхи совсем другие, и силы проявления Ишвары и дживы совершенно разные.
Ишвара – это Бхагаван, обладающий совершенством всех абсолютных качеств, обладающий сватантрией, пурнатвой, вьяпакатвой, сарва-джнятвой, нитьятвой (вечностью, бесконечностью), айшварьей (бесконечным могуществом). Мы всеми этими вещами обладаем в очень маленьких размерах по причине того, что наше упадхи таково – оно состоит из неведения. Упадхи – это сосуд, в который наполняется божественное сознание, это нечто ограничивающее, но по сути, различия в сущностном смысле нет.
Разнообразие джив и три тела
«Дживы бесчисленны, в то время как Ишвара один, дживы бесчисленны по причине различных упадхи авидьи. Как мы знаем, авидья – это когда саттва-гуна считается нечистой из-за примеси раджаса и тамаса.
Сочетание этих трёх гун в различных пропорциях и сочетаниях, когда эти две гуны преобладают над саттвой, дают в результате различные воплощения, такие как божества, люди, животные, птицы, рептилии и так далее. То, каким образом эти дживы становятся субъектами сансары, мы рассмотрим далее.
В итоге человек может осознать, что является Брахманом благодаря различению и последовательному отбрасыванию всего, что не является «я», но ошибочно принимается за «я» из-за авидьи.
Метод, применяемый здесь, – это панча-коша-вивека, проведение различий между истинной природой (атма) и пятью оболочками (анатма), с которыми мы ошибочно себя отождествляем. Эти пять оболочек, которые мы обычно принимаем за «я», могут быть сгруппированы в три тела. Они называются оболочками, поскольку они как бы укрывают от нас истинную природу.
Аннамайя-коша или оболочка пищи – это стхула-шарира (физическое тело), пранамайя-коша (витальная, воздушная оболочка), маномайя-коша (ментальная оболочка) и виджняна-майя-коша (интеллектуальная оболочка) составляет сукшма-шарира (тонкое тело)».
Здесь немного в терминология разница, мы называем маномайя-коша – астральное тело, виджняна-майя-коша они называют интеллектуальным, а мы называем – ментальное тело, но в общем, если вы санскритские термины знаете, то вы всё равно не ошибётесь.
«Ананда-майя-коша или оболочка блаженства относится к карана-шарира (причинному телу) – это лишь различные виды разделения одного и того же тела, принадлежащего нам. Таким образом панча-коша-вивека – это то же самое, что различение между «я», и атмой, и тремя шарира».
Итак, стхула-шарира, сукшма-шарира и карана-шарира, физическое тело – это стхула-шарира, сукшма-шарира – это энергетическое тело, астральное тело и ментальное тело (пранамайя-коша, маномайя-коша, виджнянамайя-коша), карана-шарира – причинное тело, другое название – анандамайя-коша (оболочка блаженства). Все эти пять оболочек можно сгруппировать в три, и в веданте также эти три главных тела используется, три тела.
В результате атма-видьи (познании Брахмана) эти три типа тел, три шарира должны полностью преобразиться. В результате такого преображения зарождаются три пробуждённых тела: джняна-кайя, майя-кайя и сиддха-кайя (джняна-деха, пранава-деха и сиддха-деха). Те оболочки, которые ранее связывали, становятся просветлённой энергией, чистыми, пробуждёнными, божественными телами.
Практика вивеки и созерцательное присутствие
«Три тела. Чтобы осуществить это исследование, сначала нужно узнать, каковы эти три тела, состоящие из пяти оболочек, которые должны быть устранены при помощи различения, чтобы можно было обнаружить и осознать свою истинную природу.
Причинное тело (карана-шарира)».
Садху – это тот, кто непрерывно осуществляет вивеку, распознавая эти три тела и отделяя их от Атмана. Как это осуществляется – с помощью вичары, вичара ведёт к созерцательному присутствию. Созерцательное присутствие есть ничто иное, как высвобождение Атмана и отделение от пяти оболочек. Когда созерцательное присутствие уходит, вивека и вичара тоже исчезают, тогда Атман не может быть высвобожден, поэтому называют самоосвобождение.
Атман освобождает сам себя от влияния на него трёх тел, пяти кош (оболочек), благодаря поддержанию в нидидхьясане неуклонного внимания к своей собственной природе. Атман в нашем уме, в нашем внутреннем аппарате (антахкаране) высвобождает сам себя – это и есть созерцательное присутствие. Атман осознаёт внутри нас сам себя, если мы внимательны, если мы невнимательны, отвлекаемся, мы не осознаём Атман и процесс высвобождения замораживается, и тогда снова коши, оболочки тела, на нас влияют, мы оказываемся снова с ними отожествлёнными.
Садху – это тот, кто непрерывно высвобождает свой Атман в бодрствовании, во сне со сновидениями и даже во сне без сновидений он осуществляет этот процесс: вичара, вивека, вайрагья. С помощью созерцательного присутствия он зарождает особенную вибрацию, она называется брахмакара-вритти в некоторых ведантических источниках, в тантрических – спанда и вичара-спанда, то есть это проникающее видение, говоря языком бхакти-йоги – это пламенеющая любовь к Богу (према). С точки зрения джняна-йоги – это проникающее видение, исследовательская вибрация (вичара-спанда), всё зависит от того, какой мы язык используем, но это непрерывная устремлённость к Атману. В джняна-йоге эта устремлённость осуществляется через вивеку и пребывание в осознанности, в бхакти-йоге – через устремление к божественному источнику и отсечение всего, что не является им.
