Комментарий к тексту «Шива-гита», глава 7 «Вишварупа-сандаршана-йога» (2020-05-13)
Шри Рама сказал: «О Свами! Я не получил разъяснения на моё главное сомнение. Как все существа возникают из твоего тела в постижимом и ограниченном размере. Как они выживают и как они снова растворяются в тебе? Как ты присутствуешь в форме Брахмы и других божеств, которые выполняют свои обязанности и как ты пребываешь в форме этих огромных четырнадцати миров? Пожалуйста, объясни это. Ты уже говорил об этом, но этот вопрос для меня все еще не ясен, поэтому у меня есть это сомнение, и только ты можешь её рассеять».
Шри Бхагаван сказал: «О Рама, в этом мире как в маленьком семени находится гигантский дерево баньяна, и когда наступает время, из сердцевины маленького семени вырастает дерево. Так и все творение и существа возникают из моего тела и в конце времени они снова входят лишь внутрь меня. Соль растворяется в воде и сливается с ней, и, когда вода испаряется, соль снова обретает свою первичную форму. Подобным образом все эти миры рождаются из меня и входят только в меня».
Фундаментальный постулат шиваизма
Фундаментальный постулат учения шиваизма – мысль о том, что мы находимся внутри огромного гигантского тела Шивы. Мы находимся внутри огромного большого живого существа, которое рождает все миры. Все миры содержатся внутри этого огромного большого живого существа. И мы являемся его частью, и от того, как мы поймем себя, осознаем свою связь с этим огромным живым существом, свою роль, свое место. Поймем как нам думать, как быть в унисон с этим огромным живым существом. Как нам созерцать и как нам вести себя с его энергиями зависит то, как мы вообще дальше будем жить в этом мире.
Вера – это когда мы определяемся установить связь с этим живым существом, когда мы принимаем этот факт, и решаем серьёзно как-то выстроить с ними связь. Медитация означает мы настраиваемся на это живое существо в состоянии неподвижности остановив ум, а созерцание означает мы настраиваемся на него всегда уже в движении независимо от остановки ума.
Чем больше мы совпадаем с этим великим единым божественным существом, тем больше у нас возможностей, свободы, счастья и мудрости. Чем меньше мы совпадаем, тем больше мы в замешательствах, страданиях, дисгармонии. Причина страдания и счастья не в том, что кто-то не имеет денег или кто-то не имеет успеха, или кто-то не имеет отношений, или кто-то не имеет хорошей судьбы – все это следствие. Причина страдания, несчастья в совпадении или несовпадении с сознанием этого единого божественного существа. Те, кто с ним совпадают, пребывают в счастье и больших возможностях. Те, кто не совпадают, пребывают в страданиях, их возможности ограничены – так устроено это мироздание. Это не зависит от наших представлений, что мы хотим или что мы не хотим, так устроена эта вселенная.
Иерархия божественных проявлений
Выше всех измерений пребывает Парамашива. Парамашива – это запредельный трансцендентный Шива из которого исходят все мироздания. Это непостижимое чистое сознание и в нем как возможности содержатся все миры, которые проявляются на более плотных уровнях. Часто приводится пример такой: в яйце павлина в потенции содержится уже весь сам павлин, включая расцветку на его хвосте. Яйцо представляет собой потенциал, сгущенный концентрат и вот это Парамашива, это яйцо павлина. В нем как в сгущенном концентрате содержатся все миры.
Затем начинается период развертывания, проявления таттв и проявляется просто Шива. Это был Парамашива – этот сгущенный концентрат, но в котором ничего не проявлено, но все существует в виде возможностей, а затем проявляется просто Шива. Просто Шива – это первая Шива-таттва, это бесконечно совершенное «Я» без примесей, предельная, бесконечная, блаженная субъектность.
В измерении Шивы – это владыка этого пространства, владыка этой первичной пустоты мироздания, но там уже есть живые существа, осознающие себя, как частями Шивы, их называют акалы или шамбхавы на уровне Шива-таттвы. Акалы, шамбхавы – они бесконечно осознают себя как совершенное «Я» без каких-либо примесей, и они постоянно наслаждаются радостью бытия, как бесконечным чистым сознанием, наделенным бесконечной мощью.
Затем наступает Шакти, из Шивы выделяется вибрация, потенциал творения, какая-то рефлексия – это называется Шакти-таттва. Шакти – это верховное божество этого измерения и там живут тоже акалы. Акалы означают без признаков, бесформенные, бескачественные, но их уже называют шакты. Шакты – это космические существа, олицетворяющие потенциал проявления энергии, вибрацию. Они тоже являются бесконечно совершенными «Я» без примесей и тоже наслаждаются радостью бытия как бесконечного чистого сознания.
Вслед за этим появляется существо называемое Садашива. Садашива – это ипостась Парамашивы, которая контролирует Садашива-таттву, верховный Господь Садашива-таттвы. Верховный Господь Шива-таттвы – это Шива. Верховный Господь Шакти-таттвы – это Шакти. Верховный Господь Садашива-таттвы – это Садашива. На уровне Садашива-таттвы подконтрольными божествами Садашивы являются мантрамахешвары. Это тоже существа, не обладающие формой, являющиеся чистым сознанием, они осознают недвойственность, единство в различных аспектах и проявлениях. Они наслаждаются единством в вечном бытии в состоянии «я есть это».
Вслед за этим идет верховное божество Ишвара-таттвы, его называют Ишвара. Ишвара управляет мантрешварами. Мантрешвары также наслаждаются недвойственностью сознания в различных состояниях, в вечном бытии, но это вечное бытие ощущается как «это есть я» – это божества Ишвара-таттвы. Это боги-творцы, бесконечные, вечные, совершенные, которые творят мироздание как рисуя сценарий мироздания, творя самые запредельные рисунки мироздания начиная план творения. В Садашива-таттве у божества Садашива-таттвы преобладает ощущение «я», а у божества Ишвара-таттвы преобладает ощущение «это», то есть тенденции уже внешнего.
Ниже Ишвары пребывает божество Анантанатха. Анантанатха – это бесконечный Господь, «ананта» – бесконечный, «натха» – Господь. Анантанатха контролирует Садвидью (чистое божественное знание), пятую таттву. Ему его подопечные – это божества называемые мантры и видьешвары – полностью просветлённые, чистые, совершенные существа. Это божественно сильные, чистые, бесконечные супер разумы наслаждающиеся блаженством бытия. Здесь уже «я» и «это» пребывают в разделенности, тем не менее у них единая основа сознания.
Ниже Анантанатха расположена ипостась Шивы называется Господь Шри Кантханатха. Шри Кантханатха – это как раз Господь всего материального мироздания, всей материальной вселенной. Он охватывает двадцать три таттвы от буддхи до земли если Анантанатха контролирует таттвы в области буддхи, то Шри Кантханатха контролирует таттвы от буддхи до земли, до материальной Пракрити, до самых глубин. Считается, что именно Господь Шри Кантханатха сотрясает Пракрити (материальную энергию) в момент ее разрушения, но и в общем иногда сотрясает, то есть сотрясает, означает производить в ней изменения. Когда изображают танец Шивы, то это как раз Шри Кантханатха танцует так именно материальными гунами и таттвами.
Тот Шива, который все знают на картинах с луной в волосах, с Гангой живущим на Кайласе вместе с Парвати, с которым происходят разнообразные игры как аватар он является аватаром Господа Шри Кантханатхи, одним из одиннадцати Рудр, его называют Умапатинатха (Умапатинатха пуран), то есть описанный в пуранах владыка Умы, супруг Умы живущий на Кайласе – это аватар Шри Кантханатха, это его проявление. У него основных проявлений одиннадцать Рудр, поэтому Шива-ягья идет всегда одиннадцать дней, когда почитается каждый из аспектов Рудр.
Итак, Парамашива, как верховный запредельный Господь, Шива, затем Шакти, затем Садашива, затем Ишвара, затем Анантанатха, затем Шри Кантханатха и затем Умапатинатха, и мы поклоняемся форме и эта форма Умапатинатхи – Шивы, как Господу Умы живущему на Кайласе. В зависимости от наших способностей мы в этой форме можем прозревать и Шри Кантханатху и Анантанатху, Ишвару, Садашиву, Шакти и Шиву и даже Парамашиву. Когда мы поклоняемся в духе адвайты, то мы прозреваем Парамашиву. Парамашива – это есть верховный Брахман. Когда мы поклоняемся в духе шиваизма, то мы подразумеваем и Парамашиву и Шиву и Шакти.
Итак, Шива управляет акалами называемыми шамбхавы. Шакти управляет акалами называемыми шакты, не то, что управляет, там нет элемента управления как это нам привычно, скорее владычествует в этой области, в которой живут эти божественные существа. Садашива владычествует в области мантрамахешвар и управляет Садашива-таттвой, управляет таттвами, а там, где божественные существа владычествует. Ишвара управляет Ишвара-таттвой, владычествует в области мантрешваров. Анантанатха управляет Садвидья-таттвой и владычествует в области мантр и видьешваров. Шри Кантханатха управляет двадцатью тремя таттвами от буддхи до земли, и соответственно владычествует над всеми божественными существами в этой проявленной обители. Такова структура мироздания, структура внутреннего тела Шивы. Постичь это внутреннее тело Шивы – это большое таинство, это глубокая мистерия.
Божественное зрение и сила сознания
Шри Рама сказал: «О Маханубхава! Как бы ты мне не объяснял эту концепцию, какие бы примеры не приводил, я, как сбитый столку человек не осознающий чего-то не могу должным образом этого понять. Как мне быть?».
Шри Бхагаван сказал: «О Рама! Всё это подвижное и неподвижное творение живёт в моём чреве. Ты не обладаешь достаточной силой и способностью, чтобы быть свидетелем этого зрелища. С помощью этих плотских глаз, без моей милости ни человек, ни божество, не может увидеть мою сверкающую космическую форму. Поэтому, о сын Дашаратхи! Я даю тебе божественное зрение (дивья-дришти). Не бойся и как следует взгляни на мою божественную космическую форму».
Нам не удается распознать глубину сознания Шивы, Брахман, лежащий в основе мироздания из-за недостаточной силы сознания и недостаточной шакти (энергии). Каждое живое существо обладает определенной силой сознания, его сила сознания – это способность проникать в тайны мироздания, в тайны таттв и в тайны Абсолюта. Например, насекомое обладает одной силой сознания, животное другой силой сознания, люди более повышенной силой сознания, питрисы еще большей силой сознания, гандхарвы, якши – еще большей силой сознания. Сиддхи, видьядхары еще большей силой сознания, риши – еще большей силой и девы, махадевы – еще большей силой сознания. Все это определяется нашим уровнем энергии и способностью силой сознания, силой чистоты сознания.
На определённой стадии приходит освобождение от нечистого, обусловленного, двойственного видения, когда наша сила сознания достигает силы. Шива дает Раме дивья-дришти (божественное зрение) на время заимствуя ему свою силу сознания, если божество или садху или сиддх очень силен он на время может дать свою силу другому, заимствовать свою силу.
Например, шло двое сиддхов в Гималаях, один оставил отпечаток в скале рукой и стопой. Второй посмеялся, взял свою собаку, передал ей силу и лапой собаки оставил отпечаток в скале, то есть собака на время обрела такие сиддхи.
Однажды сиддхи путешествовали по Гималаям, но другой йогин был только начинающим, сиддх сказал: «Держись крепче за мою сумку». Он схватился за сумку, и они мгновенно перенеслись из Гималаев в Европу. При этом сами эти сиддхи были калеками безногими, потому что они в каком-то восемнадцатом веке участвовали в войне и получили ранения и будучи ранеными всю жизнь сидели в Гималаях в пещере, достигли освобождения, достигли сиддхи, но физические тела такие же остались. Они были безногими, но могли путешествовать по всему миру силой сиддхи и даже других людей переносить. Это пример того, как может сила передаваться, и Шива на это время передало частичку своей силы, чтобы Рама мог его увидеть.
Пять стадий кундалини-йоги
За счет чего возникает такое проникающее сознание? За счет медитации, концентрации и кундалини-йоги. В кундалини-йоге есть пять стадий, они переживаются в восходящем порядке.
Когда кундалини пробуждается, каналы очищаются, первая стадия называется ананда, когда вспышка реализации переживается и вкус блаженства, когда сознание расширяется, энергия поднимается до сахасрары по сушумне.
Вторая стадия называется удбхава. Удбхава означает кратковременное проникновение в тонкий свет чистого сознания, когда вы встречаетесь со светом, блистающим подобно молнии. Это значит сушумна чиста, чакры очищены, каналы очищены, вы достаточно сидели в падмасане, достаточно соединили прану, апану и саману, кундалини поднялась без препятствий, и вы на некоторое время проникли во внутренний тонкий свет и этот свет за пределами обычного сознания. Эта энергия заставляет тело испытывать внезапный толчок вверх – это называется удбхава.
Третья стадия называется кампа. Кампа означает дрожь тела по мере того, как обычное осознание наполняется переживанием божественной мощью и отождествление с телом растворяется в чистом сознании. Кто-нибудь переживал во время пранаямы дрожание тела, подскакивание тела? Все должны переживать, надо хорошо делать кумбхаки, тело подскакивает, вы делаете пранаямы – оно больше подскакивает. Когда ваша кумбхака две с половиной, три с половиной минуты тело начинает дрожать и подскакивать, а если вы доводите до четырёх кумбхак – скакать начинает по всей комнате, потому что изнутри рвется из копчика сильнейшая энергия. В ритрите постарайтесь по кундалини-йоге.
Это еще называется дардри-сиддхи, бхучари-сиддхи (сила прыгучести как у лягушки), вам кажется, что вам просто хочется подпрыгнуть, со стороны вы скачите по всей комнате, но это не то, что вы специально скачите – вам просто хочется подпрыгнуть, потому что из копчика рвется какая-то непонятная сила, она вас подбрасывает и подбрасывает. Если много практиковать, то тело может даже зависнуть в воздухе, надо очень иметь чистые каналы.
Существует методика позволяющая делать тело легким и зависать в воздухе на некоторое время, но нужно много-много на этом концентрироваться, но цель не в этом, а цель дойти до этой стадии называемой кампа, если вы до стадии кампа дошли, то вы в любой момент только начинаете делать пранаяму, и ваша кундалини пробудилась означает, и вы испытали крещение огнем и водой, вхождение в свет и также уже на этой стадии начинает тонкое тело выходить. Также вы можете немножко читать мысли, можете немножко видеть удаленные события или будущее, прошлое или память местности считывать или немножко можете видеть прошлые будущие жизни и ваши сновидения яркие. Это признак того, что вы добрались до стадии кампа в кундалини-йоге.
Следующая стадия называется нидра. Нидра означает сон или гхурни или маха-вьяпти. На этой стадии пока практик не утвердился в чистом сознании он испытывает сонливость и такой переход в подсознание, в переход в тонкое тело, легкое вращение головы возникает вызванное экстазом при реализации универсального я-сознания. Это и есть стадия гхурни. На стадии гхурни или на стадии нидра вы часто входите в трансоподобное состояние тонкого тела. Немного даже, если вы попрактиковали пранаяму, вибрации возникли, затем начинается вращение головы и прана насыщает сушумна-нади, насыщает бинду-висарга, начинается нектар и тонкое тело активируется, возникает видение, вы втягиваетесь в видение, и вы легко входите в савикальпа-самадхи. Либо вы ложитесь в шавасану, энергия поднимается по сушумне, сгущается в аджна-чакре, все чувства сворачиваются, тело невесомое, вы выскальзываете из тела. Выскользнув из тела, вы отправляетесь или в другой мир пообщаться с какими-нибудь божественными существами или бродите в этом мире понимая, что я не есть это тело.
Следующая стадия называется анава-самавеша, означает поглощенность своим «я». На этой стадии вы пронзаете тонкое тело и входите в причинное тело, вы поглощены безграничным пространством чистого осознания и света. В это время переживается белый и бело-золотой свет наподобие нисходящей белой пыли над макушкой. Дыхание останавливается и йогин может пребывать длительное время в самадхи.
Йоги успешно реализовавшие кампа стадию, нидра стадию, могут покидать свое тело и путешествовать в тонком теле и даже на время его делать видимым и даже на время сгущать его и материализовывать, и делать плотным.
Мой ученик еще очень давно в девяносто девятом году, когда практиковал в темном ритрите у него был подобный опыт, я лично запечатывал его печать его темной комнаты в ритрите, он не мог выйти и следил за этим, за пластилиновой печатью. Он вышел из тела и отправился пообщаться с одним мирянином в тонком теле. Пришел к нему домой, поговорил с ним, мирянин даже не понял, что он был в тонком теле, затем растворился, просто исчез и мирянин был настолько шокирован что пожертвовал свою дачу для ритритов и уехал в Израиль.
Это стадия нидра, но на стадии анава-самавеши йогин преодолевает тонкое тело и поглощается своим высшим «Я». Он пьёт нектар божественного самоосознания, и он идет к следующей стадии называемой Шива-самавеша, он выходит за опыты кундалини-йоги и здесь уже начинается джняна-йога и лайя-йога. Он начинает поглощаться Брахманом.
Путешествия в тонком теле и исследование тонких миров
Многие йоги не спешат поглощаться высшим «Я» и достигать Шива-самавеши, доходить до высших стадий, реализовав кундалини-йогу, потому что их кармы еще требуют выработки тонкого тела. Вместо этого они входят в самадхи, оставляют физическое тело в какой-либо пещере и живут в тонком теле длительное время — по несколько месяцев и даже лет. Они создают тонкое тело и путешествуют по тонкому миру, изучая структуру вселенной, общаясь с богами в различных мирах.
Некоторые создают грубое физическое тело, путешествуя по земле неузнанными. Их физическое тело сидит в пещере в самадхи, но их тонкое тело сгущается и становится плотным, они создают другое физическое тело. Если у кого-то были какие-то нереализованные желания, то они могут их в этом теле реализовать.
Например, сиддх Хари Баба — однажды Пайлот Бабаджи увидел его в Европе, в Лондоне в казино в шикарном костюме. Он там делал ставки, очень хорошо выиграл и отдал все жетоны Пайлоту Бабаджи, а затем исчез. При этом это не было его физическое тело, это было грубое тело, но созданное силой ума — физическое тело не пересекало границы.
Многие таким образом входят в тела животных или птиц, другие гуляют среди людей, развлекаются в то время, как их физическое тело находится в самадхи. Они просто играют в этом мире, то есть по-настоящему осознают этот мир как иллюзию, как сон, по-настоящему пребывают в измерении лилы. Даже трудно сказать, чем они занимаются, какие тайны, непостижимые игры они ведут.
Некоторые в таком теле могут проповедовать, делать севу, строить храмы, хотя их физическое тело может быть в самадхи долгое время. Гуру Нанак помогал черпать землю, вместе с другими строить храмы в своем божественном иллюзорном теле.
Была такая тибетская святая мать Мачиг Лабдрон, основательница практики тибетской чод, но на самом деле она была аскетом, который сидел в пещере и оставил свое тело, создав иллюзорное тело в облике женщины. Он проповедовал учение чод, и у этой женщины было пять детей, какой-то муж, сама она была начальной монахиней. Эти пять детей затем стали сиддхами — это все была такая безумная игра этого отшельника-аскета, который сидел в пещере. Многие были недовольны тем, что она проповедует учение, и приходили выяснить, что это за учение. Он говорил: «Я не женщина. Я аскет, и мое тело там в пещере сидит».
Вопрос: Гуруджи, как настоящую преданность обрести? Настоящую, чтобы эго действительно оставить.
Это дело всей жизни, чистая преданность — это величайшая вещь, даже посложнее кундалини-йоги. Надо призывать божественную милость всегда и везде, через джапу, через сонастройку со святыми.
Многие люди останавливаются на стадии нидры для того, чтобы исследовать тонкий мир, тонкое тело и постепенно приходят к анава-самавеше (поглощенности высшим «Я») и Шива-самавеше, потому что это очень большой скачок из земного мира тридцать шестой таттвы скакнуть сразу в первую таттву. Очень много тонких карм необходимо растворить в тонком теле и в причинном теле, поэтому многие садху есть, тела которых сохраняются на земле тысячи лет и которые являются джангамами в тонком теле — космическими странниками по всему мирозданию. Все это процессы кундалини-йоги.
Вселенская форма Шивы
Шива позаимствовал свою энергию для того, чтобы Рама мог увидеть его вселенскую форму, поэтому эта глава называется «Вишварупа-сандаршана-йога».
Сута сказал: «Сказав это, Господь Шива благословил Раму божественным зрением. Затем Господь Шива открыл свои уста. Они были широки, словно Пата-лока, и ярко сияли миллиардами разрядов молнии. Увидев это страшное зрелище, Шри Рама, дрожа от страха, пал на землю на колени. Он распростерся ниц на земле и много раз молился Господу Шиве.
Затем этот могущественный вооруженный воин Рама, обретя немного сил, снова посмотрел на космическую форму Ишвары, разрушителя трех городов. Он узрел миллиарды вселенных, словно земляные орехи, обжигаемые пылающими огнями. Он увидел во рту Махадевы Меру, Мандару, Виндхью, огромные горы, семь больших океанов, солнце, месяц, планеты, пять элементов, всех божеств, все густые леса.
Также он заметил могущественного змея Ади-Шешу, четырнадцать миров, в каждой вселенной он заметил войны божеств и демонов, их причину и последствия. Также он заметил десять основных воплощений Господа Вишну и их роли, обязанности и дело. Он узрел доблесть Бога, уничтожение трех городов Шивой. Он увидел всех существ, которые все еще должны родиться, которые родились в прошлом и которые рождались в настоящем».
Шива показал ему свою вселенскую форму. Вселенская форма означает прежде всего пять таттвишваров (пять правящих божеств), о которых мы говорили, управляющих пятью чистыми таттвами, то есть Шива, Шакти, Садашива и Ишвара, а также Господь Шри Кантханатха, владыка этой вселенной со всеми мирами, которыми он управляет.
Вселенская форма в форме разнообразных аватаров и божеств — это отличительная особенность Ишвары. Если вы читали «Бхагавад-гиту», также Кришна показал свою вселенскую форму Арджуне, когда Арджуна задавал вопросы и Кришна дал ему даршан в форме Ишвары. Здесь Шива дает даршан вселенской формы Раме.
Вселенская форма означает полное соединение недвойственного воззрения и относительного поведения, полное соединение относительной и абсолютной истины, которая присуща только Ишваре. Вселенская форма означает, что живое существо способно видеть реальность так, как она есть — божественную реальность в ее чистом измерении, так как она обычно не видна, прозревать все миры, все времена, всех божеств и все таттвы одновременно.
«Более того, он увидел уничтожение всего творения. Увидев это ужасное зрелище, Шри Рама, несмотря на то что был мудрым человеком, дрожал от страха и снова и снова проявлял почтение Господу Шиве».
Гимн Рамы во славу Шивы
Затем Рама воспел квинтэссенцию всех упанишад как гимн во хвалу Господа Шивы: «О Верховный Бог! О Господь, который убирает страдания, когда ему угодно! О Повелитель Вселенной (Вишвешвара)! О Тот, кому поклоняется мир (Вишвавандхья)! О Господь, который держит на голове Богиню Гангу! О Тот, кто носит полумесяц! Будь милостив ко мне. Я теперь как сирота. Пожалуйста, защити меня от страха сансары.
О Ишвара! Подобно тому, как деревья рождаются и умирают на земле, так же все эти вселенные родились от тебя, пребывают в тебе, о Шива, растворяются в тебе одном! О Тот, кто держит Трезубец! Брахма, Индра, маруты, гандхарвы, якшасы, асуры, сиддхи; Ганга и другие великие реки; семь больших океанов — все пребывают в тебе, о Тот, кто носит полумесяц.
Всю эту вселенную создала твоя Майя (иллюзия), только внутри тебя она становится видимой, но из-за невежества люди находятся под влиянием иллюзии, не осознавая этого. Ты единственный, чей сверкающий свет освещает все эти миры. О Изначальный Господь! О Махадева! Если бы твой свет отсутствовал хотя бы мгновение, то эти вселенные перестали бы быть видимы!
Маленькая частица не может поддерживать огромный объект, но внутри твоих уст я вижу, как поддерживается все творение. Все это твоя Майя. О Нилакантха, подобно тому, как змея живет в муравейнике, так же и в тебе, единственном в Атма-сварупе, рождаются все вселенные под влиянием твоей высшей силы иллюзии.
Даже если при всестороннем анализе действительности я скажу, что твое тело — основа всего этого космоса, то это будет свидетельствовать лишь о моем невежестве. Ты пребываешь в каждом в форме сознания и блаженства».
Типы блаженства в Брахма-вичаре
Если вы выполняете Брахма-вичару, то вы переживаете разные виды блаженства. Эти виды блаженства — отблеск вселенского блаженства Ишвары (Шивы). Если вы выполняете Брахма-вичару, в вас зарождается вивека, где вы начинаете распознавать формы Ишвары, разнообразные силы, энергии. Ваш ум обретает определенный ход мыслей (юкти), определенную строгость, которая всегда направляет вас на Бога.
Приобретение такого юкти, связанного с Богом, с Ишварой, очень важно, потому что ваша мысленная энергия упорядочивается, и вы никогда не впадаете в заблуждения, связанные с чувствами, эмоциями или мыслями. Всегда и везде направлять свой ум на Бога.
Вопрос: Гуруджи, когда сильный страх какой-то всплывает кармический, и тут самый такой момент, когда ты либо поднесешь его, либо поддашься ему. Эта вилка периодически возникает — вот здесь самое время подносить.
Самое время, не упускайте его никогда. Опытные садху подносят его, пребывая в сахаджа-аманаска, в сахаджа-авастхе (в естественном состоянии). Начинающие делают такое подношение через мантру «Ом Намах Шивайя» или другие мантры, например, «Брахма-мантру» и так далее, или мантру ишта-деваты.
Какие типы блаженства переживаются?
Первый тип называется ниджананда — это блаженство, связанное с пустотой (шуньей), естественное переживание блаженства при созерцании собственного индивидуального я-сознания. Оно переживается в бодрственном состоянии и позволяет проникнуть в сон со сновидениями (джаграт-свапна), и это блаженство связано с праной.
Второй тип блаженства называется нирананда — это блаженство от созерцания пустотного индивидуального я-сознания, оно тоже связано с праной, переживается в состоянии джаграт-свапна. Когда вы начинаете переживать эти типы блаженства, это означает, что вы начинаете переживать глубокие уровни Шивы.
Третий тип блаженства называется парананда. Это блаженство связано с апаной, и оно тоже переживается в измерении джаграт-свапна. Практика расслабления на подъеме активной праны, которая радостно поглощает все объективное существование и созерцается в апане, прилив состояния блаженства — так переживается парананда. Если говорить проще, ваше созерцание или ваша энергия останавливается в свадхистана-чакре, свадхистана-чакра очищена и пустотное осознавание пробуждается в свадхистана-чакре, и апана входит в сушумну, возникает тонкое блаженство, переживание пустотности в области свадхистана-чакры.
Четвертый тип блаженства называется брахмананда, в нем созерцается единый аспект всех проявлений внешнего мира, происходит экстаз и достигается это через работу самана-вайю. Происходит проникновение в измерение сушупти (сна без сновидений). Тот, кто добрался до блаженства уровня брахмананды, начинает осознавать себя во сне без сновидений. Тот, кто добрался до первых трех блаженств, начинает осознавать себя во сне со сновидениями.
Переживание осознанности во сне без сновидений достигается через контроль самана-вайю, вхождение в причинное тело — это контроль элемента огня (самана-вайю).
Пятый тип блаженства называется махананда. Удана-вайю растворяет все представления объектов прамата, средств познания, праман, прамея, и средств познания (прамана). Йогин входит в единство субъекта и объекта. Махананда переживается при работе с удана-вайю, когда удана-вайю активна за счет медитации, созерцания и кундалини-йоги, и махананда с помощью удана-вайю переживается в измерении турья — выход за сон без сновидений в трансцендентное четвертое состояние.
Шестой тип блаженства называется чидананда — это блаженство переживается с помощью вьяна-вайю, и оно связано с проникновением в турьятиту, в еще более высокое измерение. Чидананда — это всепроникающая жизненная сила вьяна-вайю, космическая вселенская прана, вечно свободная от всех внешних сосудов, упадхи (ограничений) и не зависящая ни от каких внешних вещей. Она дает толчок блаженству, не требуя никакого объекта. Вселенская, разлитая по всей вселенной, по всему мирозданию тончайшая космическая прана вьяна-вайю. Она дает возможность проникнуть в измерение турьятита. Именно из вьяна-вайю создается божественное иллюзорное тело в йоге иллюзорного тела.
Наконец, еще существует джагадананда — самая высокая и самая тонкая. Это фундаментальное, бесконечное, высшее блаженство абсолютного сознания, сияющее своей универсальной вездесущностью, которая извечно возрастает благодаря нектару совершенного сознания. Так описано в «Тантра-локе». Джагадананда — это само блаженство Шакти-таттвы, тончайшее блаженство как счастье, присущее изначальному мирозданию, уже не связанному ни с какими ветрами в теле человека. Оно переживается только чистым сознанием.
Абсолютная и относительная истина в поклонении
«О разрушитель трех городов (Трипурари)! Говорят, что ты даруешь плоды тем, кто удовлетворяет тебя путем совершения великих задач, это тоже теперь стало абсолютной неправдой, потому что нет ничего, кроме тебя (или отличного от тебя), о Господь. Невежественные мудрецы из-за безрассудства учат, что тебя удовлетворяет поклонение, упачара и дары разных подношений. Какая польза тебе, который вне формы, от комфорта и наслаждений?»
Рама проник в недвойственную сущность таттвы, он прозрел. Это не значит, что он впал в нигилизм, скорее он понял абсолютный аспект Шивы и понял, как малы человеческие подношения, человеческие представления о Шиве.
«Ты становишься очень довольным человеком, который предлагает тебе листья бильвы с водой, и можешь дать ему в качестве дара царство трех миров, но я по-прежнему сомневаюсь в этом мнении как в убеждении, возникшем лишь из-за невежества. Ты — изначальный Пуруша (Сознание), который один пронизывает стороны света и весь мир. Даже когда они разрушаются, ты неразрушим, пронизывая эфир (пространство).
Подобно тому, как одно единственное солнце выглядит множественным, когда на него смотреть в отражении многих горшков, так ты один единственный, кто существует, но для глаз ты выглядишь двойственно. В создании, поддержании и растворении вселенной нет особой выгоды для тебя. Из-за накопленных тел, основанных на карме, ты даешь им возникнуть, остаться и раствориться в тебе, и ты развиваешь их как игру во сне».
Поскольку все творение совсем нереально и Абсолют (Шива) на самом деле не нуждается ни в чем наподобие подношений.
Здесь Рама излагает настоящие факты веданты, но это не значит, что то, что говорили мудрецы — абсолютно неверно и абсурдно. После того как Рама увидел космическую форму Абсолюта, он наполнился ведантой, поэтому он произнес вышеизложенные слова, но в действительности правы и Рама, и мудрецы.
Есть два порядка реальности: абсолютный порядок реальности и относительный порядок реальности — вьявахарика. Поскольку все творение совсем нереально, и Абсолют (Шива) на самом деле не нуждается ни в чем наподобие подношений, потому что нет ничего, кроме него, поэтому в абсолютном порядке реальности, когда мы это говорим, то это правда, что совершение подношений Шиве есть глупость. Лишь после получения реализации можно обрести понимание, но у Бога не каменное сердце, чтобы отвергать то, что предлагается с любовью. Если мы являемся преданными и с полной любовью и чувствами предлагаем листья бильвы или на самом деле все что угодно, Шива определенно будет доволен.
Преданный (бхакта) Каннапа был охотником. Из чистой преданности и любви к Шиве он подумал, что Шива может быть голоден. Для того чтобы наполнить желудок Шивы, он предложил мясо свиньи, и Шива с радостью поглотил его. Здесь окончательная истина, абсолютный порядок истины неприменим. Это таттва, которую следует понимать в свете относительного порядка истины. Здесь Шива не стал определять, каким познанием Абсолюта этот человек обладает. Шива оценил его, основываясь на величине его любви к Господу.
Есть разные пути достижения Шивы. Самые важные среди них бхакти и джняна. Бхакти находится в относительной истине, а джняна действует в абсолютной, но в конце концов оба ведут к Шиве. Поэтому то, что сказали мудрецы, они говорили не из-за невежества, но в значении относительной истины. То, что осознал Рама, это абсолютный факт в значении абсолютной истины, поэтому Рама тоже прав на своем месте.
Следовательно, и Рама, и мудрецы правы со своей стороны, и читатели, основываясь на своих склонностях, могут выбрать путь бхакти или джняны.
«О Господь, уничтоживший три города! Между тобой и грубым, тонким и причинным телами дживы нет ни малейшего различия. Вот почему в Ведах говорится, что ты один причина всего счастья и печали. О Господь господствующих! О Махадева! Я предлагаю мои почтения тебе — лебедю в океане бытия, осознавания и блаженства. Мои почтения тебе, о Нилакантха (Синегорлый), тебе Калатмака, тебе, о Разрушитель грехов.
В деле экспорта-импорта трех тел, которые на самом деле неистинны, ты остаешься в качестве наслаждающегося плодами кармы (как джива), поэтому мои почтения тебе такому».
Сута сказал: «Обращаясь к Ишваре в космической форме, Рама со сложенными ладонями и склоненной головой произнес: «О всепроникающий Господь Махадева! Пожалуйста, сверни свою космическую форму. По твоей милости, я стал свидетелем единства всей вселенной с тобой».
Шри Бхагаван сказал: «О Рамачандра! Посмотри на мою космическую форму! Обрати внимание, что, кроме меня, нет никого, кто существует».
Сута сказал: «После того, как Господь Шива сообщил это Раме, он свернул свою космическую форму. После этого Шри Рамачандра стал полностью удовлетворён и в мгновение ока увидел перед собой сидящего на холме в позе тигра трёхглазого, пятиликого, синегорлого Господа Шиву, который носил в качестве одежды шкуру тигра, у которого всё тело было намазано пеплом и у него были спутанные волосы, а на голове полумесяц, одна рука которого была в благословляющем положении, у которого было много рук, которые держали топор, оленя и прочее, который единственный повелитель всего мира. Такого Махадеву увидел Рама ещё раз. Затем Рама проявил почтение ему снова, и, с позволения Шивы, он сел перед ним».
Шри Бхагаван сказал: «О Шри Рама, если у тебя есть вопросы на какие-то другие темы, и ты бы хотел, чтобы я ответил на них, то можешь спрашивать. Нет лучшего Гуру, чем я, который бы рассеял твои сомнения, О Рама».
Так заканчивается седьмая глава «Шива-гиты» из «Падма-пураны» Уттаракханда.
