2022.03.21 — Йога Васиштха, глава 6, «Об Освобождении»
Пракаша и Вимарша: два аспекта сознания
Васиштха продолжил:
«С течением времени, постоянной практикой вопрошания (наблюдения, исследования) и равновесия, или благодаря чистоте от рождения, верное знание возникает в мудром человеке, который видит реальность во всём. Тогда его пробуждённый интеллект обретает свою сущность чистого сознания, лишённого двойственности.»
«Верное знание возникает» — означает, что увеличивается наша ясность, особенность, вера. Это называется Вимарша-шакти. На языке шиваизма это Вимарша-шакти. Если Пракаша — это чистый свет, самоосознавание, сам в себе, то Вимарша — это отражение этого Света, самопонимание этого Света в нашем сознании.
Ясный Свет Абсолюта существует сам по себе, независимо от нашего просветления. Это Пракаша-шакти. Для самого Ясного Света неважно, войдём мы в самадхи или нет, достигли мы освобождения или нет — он всегда существует в собственной природе. Он всегда чист и всегда освобождён. Для него неважно, очистили мы ум или нет, свободны мы от клеш или нет.
Принцип Пракаша — это самосияющая основа. Брахман как самосияющая основа. Прабхасвара — ясный свет. А принцип Вимарша — это отражение в наших умах, наше собственное самоосознание, которое осознаёт этот свет. Это означает: ясный свет отражается в своих упадхи и осмысливает сам себя. Упадхи сосуда, упадхи нашего тела, упадхи нашего эго, упадхи нашей личности.
Истинное знание как плод связано именно с Вимаршей, а не с Пракашей. Вимарша — это плод. Правильно развитая Вимарша-шакти — это развитая наша собственная энергия осознавания, которая осмысливает и осознаёт ясный свет, соединяется с ним. Результатом такого соединения являются, например, три просветлённых тела и способность реинкарнировать без перерождения.
Вопрос: Гуру Джи, в адвайте Шанкары буддхи отражает свет атмана. Можно ли здесь провести параллель — Вимарша-шакти в шиваизме и буддхи в адвайте Шанкары? Ведь в шиваизме буддхи далеко не высшая таттва.
Буддхи имеет несколько представительств. Высший аспект, высшее представительство буддхи — это развитая Вимарша-шакти.
Вопрос: Гуру Джи, если в Вимарша-шакти есть способность осознавать себя вечным, бесконечным — то есть чувство бхавы, — то можно ли почувствовать Пракашу? Можно ли чувствовать Пракашу как таковую без Вимарша-шакти?
Без Вимарша-шакти — кто должен почувствовать Пракашу? Сама себя она осознаёт. Но в ней нет того, кто бы это заметил, оценил, описал, признал как факт и утвердил. Чтобы ясному свету быть ясным светом, ему не нужно, чтобы об этом кто-то говорил или подтверждал. Ясный свет всегда есть сам собой, он сватантра — самоподдерживающийся, опирающийся на самого себя и самозависимый.
А мы, как асватантры, живые существа, нуждаемся именно в Вимарша-шакти, в энергии самоосознавания. Именно благодаря ей мы освобождаемся. И вот то истинное знание, которое зарождается, о котором говорит Васиштха, — это и есть Вимарша-шакти.
Пашу: зависимость от энергии и её преодоление
Вимарша-шакти означает, что мы руководствуемся праджней — тонкой внутренней ясностью энергии осознавания. Обычно кармический человек руководствуется энергией, шакти. Даже иногда и садху руководствуется шакти.
Руководствоваться шакти, энергией, означает следующее: сейчас моё тело в таком-то состоянии, и я чувствую — всё хорошо. Потом какие-то энергии в моём теле и пранах изменились, и я чувствую гнев — и строю свою картину мира, исходя из гнева. Через некоторое время я поел, тело стало тяжёлым, сознание опустилось, возник тамас, тупость — и я строю свою картину мира, оценки и действия из тупости. Потом появилось вожделение — и я строю свои отношения и картину мира из вожделения. Потом я попрактиковал, поднял немного энергию до анахата-чакры, но возникла привязанность — строю из привязанности. Моя энергия повысилась до вишуддха-чакры — я строю свою картину мира из зависти, или соперничества, или широкого восприятия, присущих вишуддхе.
Своей устойчивой картины мира, привычной бхавы у меня нет. Я завишу от энергии. Энергия в моём теле колеблется, потому что моё тело не принадлежит мне — это тело Вселенной, которое мне дали в аренду. Прана колеблется в моём теле тоже: она не принадлежит мне, я почти не управляю ею. Она движется в соответствии с циклами и ритмами, суточными циклами. Ида и пингала меняются каждые два часа. Земля, вода, огонь, ветер, пространство меняются. Солнце и Луна меняются. И всё это непостоянно.
Тот человек, который строит свою картину мира, своё восприятие, самоощущение, свою бхаву на энергии, — он всегда страдает. Кроме тех, кто повысил свою энергию, очистил и растворил её настолько, что она очень стабильна и нераздельна с пустотой. Все остальные всегда страдают. Говорят ведь: «человек-настроение» — это человек, который отождествился с энергией.
Отождествление с энергией означает: я завишу от присущих васан, от присущих самскар. Я действую так, как велят планетарные энергии в гороскопе. Куда энергия — туда и я. Я раб энергии, я во власти энергии. Возникает ситуация, которая меняет во мне какие-то энергии, — я снова подвергаюсь этой ситуации, потому что руководствуюсь шакти.
Человек, который руководствуется шакти, является, по сути, во власти шакти и рабом шакти — его зовут пашу. И пашу привязан к шакти различными путами, верёвками. Через эти верёвки джива привязана к шакти. И коли она привязана к шакти, то живёт по законам шакти — причём не Божественной шакти, а майя-шакти, сансарной шакти. То есть по законам кармы, законам воздаяния, законам деления на добро и зло, плохое и хорошее, чистое и нечистое, причины и следствия. И перерождается она тоже по законам шакти.
Судит её после смерти бог Яма по законам шакти тоже. Яма говорит: «Ты уделял внимание вот такой-то энергии больше всего. Значит, твоей душе надлежит прилепиться к этой шакти и пойти в тот мир, который соответствует той энергии, которой ты уделял больше всего». И душа исполняет приказ Ямы — она не может противиться. Душа, живущая по законам шакти, подчиняющаяся шакти, покоряющаяся ей, не может ничего сделать — она бессильна. Божества управляют шакти, они приказывают душе, и душа не может им возразить.
Мудрость же означает, что мы больше не руководствуемся энергией шакти — ни телесной шакти, ни шакти тонкого тела, состоящей из васан и самскар. Какие здесь есть варианты?
- Иччха-шакти — воля в раджа-йоге, которая усмиряет шакти и ставит на первый план собственную волю благодаря концентрации и медитации.
- Джняна-шакти — ясность и осознавание, благодаря созерцанию.
- Ананда-шакти — возникающая благодаря гуру-йоге, иштадевата-йоге, вере и преданности.
Все они должны победить низшую шакти — майя-шакти в нашем теле и тонком теле. Когда они побеждают, мы обретаем определённую мудрость, определённое знание.
Очень важно в монашестве, в санньясе, не руководствоваться энергией. Как бы вам что-то ни не нравилось, вы должны действовать по правилам, по этике, по самаям, по обетам. Если вы действуете по принципам — вы воспитываете в себе Вимарша-шакти, энергию осознавания. Как бы ваши энергии ни бунтовали, вы должны учиться их перебарывать — либо волей, либо верой и преданностью, либо джняной, созерцанием. Вы должны возвышаться над энергиями и не идти за ними.
Идти за энергией иногда бывает приятно. Пойти за энергией, объесться сладкого — энергия зовёт, сладкое зовёт, шоколад зовёт. А вот наложить волю — это не так приятно, зато вы чувствуете, как внутри вас появилась сила. Или отделить себя силой созерцания, не пойти за энергией. Пресечь её, приостановить или привнести в неё мудрость — это победа над энергией.
Здесь есть три варианта:
- Энергия полностью пресечена.
- Вы позволяете этой энергии двигаться, но уже под вашим контролем, не бесконтрольно — она становится частью мандалы вашего осознавания.
- Высший вариант — вы эту энергию полностью впитываете, забираете всю её силу, и она послушно вам служит. Это вариант ануттара-тантры.
Вот это и есть зарождение мудрости. И когда вы живёте в мудрости, не подчиняясь энергии, ваша бхава — манушья-бхава — начинает возвышаться до дивья-бхавы и заменяться на брахма-ахам-бхаву.
Вопрос: Бывает, когда от энергии отстраняешься, отрезаешь, то чувствуешь, что как будто ты себя чего-то лишил, отрезал свою попытку. Такой подход не помогает: через некоторое время становишься обессиленным, либо энергия всё равно прорывается — очень сложно себя сдерживать. Мне кажется, это не то просветление, о котором все говорят, потому что рано или поздно войдёшь в подсознание, и оно выстрелит. Как тут быть? Просто отстраняться не получается. Что нужно делать именно? Как распознать эту энергию и задействовать её в служении?
Тогда это точно не то просветление.
Возьмём спортсмена. Спортсмен силой воли побеждает телесную энергию и выстраивает её стратегически в каком-то направлении. Выращивает качество, тренирует и жёстко контролирует. Любой спорт — очень хорошая аналогия для описания садханы. Энергия структурируется, контролируется, берётся под жёсткую дисциплину.
Если бы вы знали, как тренируются балерины, акробаты, боксёры на чемпионаты мира, вы бы ужаснулись, какой там тапас. Я знаю, о чём речь. Я учился в спортивной школе в детстве. С седьмого класса школа стала спортивной, и всех чемпионов, всех перворазрядников со всего города перевезли в нашу школу. И вот у тебя в классе — сборная города по футболу. Каждый день ты смотришь, как они три раза в день тренируются. Из параллельного класса — какая-то мастер спорта международного класса девочка, другая — просто мастер спорта. И ты видишь, насколько эти люди в самодисциплине. Хотя я сам тоже занимался спортом, на любительском уровне. А там профессионалы с детства, фанатично преданные спорту. Совсем другие дети, с другим взглядом на жизнь — очень дисциплинированным, с отработанным распорядком. Те, кто привык жить в строгости, в тапасе, ради определённой цели. Целый класс мастеров спорта, перворазрядников — другое умонастроение. Учиться, конечно, они не хотят, большого интеллекта нет. Зато есть дисциплина, самообуздание своих энергий, фанатичная преданность своему делу, подчинение жёсткому графику. То же самое — дети в акробатике, в балете: они проходят нечеловеческие испытания, растяжки, диеты. Тапас под руководством тренеров. Всё это — воспитание своей энергии.
Это длительный процесс, и вы должны настраиваться на длительную тренировку, длительную борьбу со своей энергией, длительную стратегическую работу с ней. Не удастся просто так покорить свою энергию. Энергия — это серьёзная вещь, она несёт карму и течёт по пути кармы. Не надо думать, будто она, услышав слова адвайта-веданты, сразу покорится, сдастся и скажет: «Всё, я тебя отпускаю на свободу, ты освобождён». Ничего подобного. Она живёт согласно своему плану.
Процесс усмирения энергии — это процесс всей жизни монаха. Однажды я читал жизнеописание одного христианского старца. Он был в пустыне, ему было уже под сто лет. Кто-то пришёл и спросил: «Ну как вы спасаетесь, идёте к Богу?» — «Да какое там, всё с бесами борюсь». Сто один год старцу, в монастырь пришёл в двадцать — и всё с бесами боролся. Так смиренно ответил. Вы не должны иметь здесь иллюзий.
Два пути работы с энергией: сутра и тантра
Вы можете всю жизнь работать с энергией и не одолеть её. Хотя учение ануттара-тантры даёт вам большую возможность, большой шанс — в отличие от учения сутр.
Энергия должна быть покорена. Однако когда вы покоряете её неправильно, вы просто начинаете её убивать — подавляете, отсекаете себя от неё. Вы видите, что энергия больше не доставит вам проблем. Но и как ресурсом вы не можете пользоваться этой энергией. Ваше тело начинает чахнуть, и духовная жизнь начинает тоже чахнуть. Вы становитесь безжизненным. Этот подход тоже не очень подходит.
Это значит: одной рукой вы должны усмирять энергию, тренировать её, как те спортсмены. С другой стороны — искать подход, как направлять эту энергию правильно, как её сублимировать методами кундалини-йоги, йоги иллюзорного тела, методами крийи, сахаджа-крийи, и как давать ей правильную свободу. Вы должны комбинировать подход сутры, тантры и ануттара-тантры: пресекать неправильное действие энергии и давать свободу в правильных состояниях энергии.
В конечном счёте вы придёте к лёгкому, спонтанному, безусильному управлению энергией из состояния сахаджи. Сахаджа-крийя — это лёгкое, спонтанное, безусильное управление. Это очень высокий уровень самодисциплины, при котором энергия движется свободно.
Бесконечное сознание и освобождение от понятий
«Бесконечное сознание лишено тела и не скрыто ничем; его единственное тело — это его способность к осознанию и способность освещать (делать видимыми) все предметы. Благодаря этому сознание воспринимает всё, что считает существующим, в результате возникающих в нём понятий. Вся эта вселенная является идеей, возникшей в бесконечном сознании. Также Высшее Я, сознание, способно создавать разные понятия в себе и ощущать материализацию этих понятий. Дары и проклятия тоже осознаются как понятия, возникшие в сознании, но не отличающиеся от него. Но если невежество не было удалено и если кто-то по-прежнему придерживается понятий о множественности или двойственности, его дары не будут действенными.»
Итак, когда мы овладеваем мудростью, наша задача — постепенно освободиться от понятий и перейти на непонятийный уровень осознавания. Перейти из ума в не-ум — это касается воззрения. Пока в воззрении не ушли двойственные понятия и представления, дары не будут действенными. Даже получив благословение, получив передачу от гуру, получив опыт видения избранного божества в йоге иллюзорного тела, зная мантры, биджи, ритуальные садханы, — мы не можем ими распорядиться, поскольку наше воззрение и созерцание будут ещё двойственными.
Освободиться от понятий и перейти за их пределы означает начать жить на совершенно новом интуитивном уровне — на уровне брахма-ахам-бхавы, на уровне свободы пребывания в пространстве естественного ума.
Жизнь вне ума как наивысшая медитация
Йогин не живёт умом и не живёт понятиями. Он живёт вне ума и вне понятий каждую секунду. Он ничего в уме не создаёт специально, не воображает — если только это не методы йоги иллюзорного тела, где визуализация и воображение контролируемы. Но в основном, даже выполняя визуализации более подчинённых по иерархии учений, в глубине души йогин живёт вне понятий и вне ума.
Интуитивное пребывание вне понятий и вне ума и есть правильное поддержание воззрения и правильное поддержание созерцания. И только когда надо по ситуации активировать ум, оценить что-либо, вывести логическое умозаключение, — он включает ум по надобности. Затем, когда что-то сделано, он снова выключает ум и большую часть времени суток проживает вне ума.
Сам такой способ — большую часть времени суток проживать вне ума — и есть наивысшая медитация лайя-йоги в ануттара-тантре. Это и есть способ быть в естественном состоянии, пребывать и в воззрении, и в созерцании. Это и есть способ медитировать круглосуточно, очень естественный способ всегда пребывать в медитации и идти к освобождению очень быстро, семимильными шагами.
Потому что, даже если вы хорошо медитируете сидя в течение дня — четыре часа, это много. Вам не удастся остальные десять часов бодрственного времени медитировать сидя: вам придётся двигаться и говорить. И будет соотношение 4 часа медитации сидя и 10 часов не медитации, а мирской обыденной жизни. При этом вы будете считаться продвинутым медитатором — не так уж много людей каждый день высиживает в медитации по 4 часа. Но вы будете проигрывать: 10 против 4 — никакое соотношение. Если бы хотя бы 11 против 10, ещё бы выигрывали. То есть даже если вы четыре часа каждый день высиживаете, это не показатель того, что вы освобождаетесь, потому что десять часов вы проводите в обыденном двойственном уме.
Но если вы научитесь быть вне ума, вне понятий, то даже если вы сидите один час в медитации, всё остальное время вы пребываете вне ума — ещё 13–14 часов вы будете в созерцании, и у вас будет 15 часов дневного пребывания в естественном осознавании. Или даже если вы ни минуты не медитируете сидя, но всё время пребываете вне ума, у вас будет 16 часов бодрственного состояния в созерцательном присутствии, и всё равно ваш круг дня будет замкнут. Потому что само по себе пребывание вне ума, вне понятий — это и есть медитативное состояние. Это и есть медитация. При условии, что вы понимаете, как быть вне ума.
Где пребывают сиддхи и святые
Все сиддхи и святые на нашем алтаре — где они пребывают большую часть времени? В концепциях, в логике, в эмоциях? В относительном выяснении, кто из них сильнее и умнее? В философии? В том, что значит то или иное слово на санскрите?
Мы говорим о базовом фокусе сознания. Вот носок у меня на ноге. Он не мешает. Но моё базовое сознание пребывает не в носке. Так и с философией. Философия — это хороший носок.
Вот ещё один носок — общение. Он тоже не мешает. И таких «носков» может быть много, но если вы вне ума, ничто вам не мешает — при условии, что вы опытный практик. Если вы неопытный практик, вы должны бдительно смотреть, что вам мешает, а что нет.
Святые — это те, кто пребывает вне понятий, вне ума большую часть своей жизни. Именно поэтому мы выполняем гуру-йогу: произносим «Ом», выполняем излучение и визуализацию. Именно потому что они пребывают в пространстве мудрости, мы обращаемся к ним с молитвой, чтобы они эманировались, проявились, обратили на нас внимание и откликнулись, приняли форму, немного материализовались перед нами в пространстве — немного в иллюзорном теле, в относительном измерении, — чтобы мы могли с ними лучше контактировать. Потому что в таком состоянии не-ума, непроявленном, нам с ними сложно контактировать.
Вот смысл гуру-йоги «Ом» и вообще таких садхан гуру-йоги — с Даттатреей, с Брахманандой: это призывание их из пространства вне понятий, из ясного света в более оформленное состояние. Все они пребывают в недвойственном осознавании, но их энергия может двигаться беспрепятственно и принимать различные формы.
Пребывание вне ума и бесформенное осознавание
Когда мы пребываем вне ума, мы — это уже не мы. Мы — это мыслящий океан сознания. Мы и Даттатрейя, мы и Шива — одно. Когда мы пребываем вне понятий ума, у нас нет тех проблем, которые есть у обычных людей: нет гордости, нет зависти, нет алчности, нет вожделения, гнева, привязанности, нет страха. Мы не локализованы в пространстве слишком сильно. У нас есть самодостаточность, свобода, счастье. Мы чувствуем себя безграничной Вселенной. У нас нет ограничений, присущих обычному человеку. В этом состоянии мы уже немного просветлены и немного освобождены — просто по той причине, что мы вне ума.
Тот йогин, который понимает это, вошёл в состояние передачи, он получил передачу. А тот йогин, который научился быть в этом постоянно, и это начало стирать его эго, — он вошёл в состояние зачатия. Он обрёл третью бхуми. Он привык быть бесформенным. Так о нём говорят: бесформенный йогин, йог бесформенного осознавания. И вы должны понять, что вам надо стать йогом бесформенного осознавания, как Господь Даттатрейя. Господь Даттатрейя — это воплощение такого бесформенного осознавания.
Третья бхуми характеризуется тем, что большую часть времени вы пребываете вне ума как бесформенный йогин. Вторая бхуми означает, что вы боретесь, практикуете внимательность, чтобы быть вне ума, но вам ещё не удаётся постоянно быть бесформенным йогом бесформенного осознавания — у вас есть лишь проблески бесформенного осознавания. А когда эти проблески утрачиваются, вы переходите на памятование, на атма-вичару, на поддержание свидетельствующего осознавания. Поэтому на второй бхуми возможно растворение и самоосвобождение, растворение мыслей — викальпа-кшайя.
Отрывок из «Йога-Васиштхи»
Рама спросил:
Как непросветлённый, но благочестивый человек получает божественные дары?Васиштха продолжил:
Что задумано создателем Брахмой с самого начала этого творения, то и существует до сих пор. Брахма не отличен от Брахмана или бесконечного сознания. Этот Брахма создал собственной силой мысли стандарт благочестия, милосердия, практик, хороших качеств, Вед и других писаний, и пяти основных элементов. Он также задумал, что слова (дары) аскетов и познавших Веды должны исполняться. Брахма также заповедал природу всех субстанций. Как мы становимся своими собственными объектами во сне, так и реальное и сознательное сознание становится этим нереальным кажущимся миром со всеми своими осознанными и неосознанными объектами.
Сахаджа-крийи как путь пребывания вне ума
Что позволяет нам пребывать в не-уме в учении ануттара-тантры? Когда мы овладели созерцательными санкальпами, овладели практиками или получили передачу в садхану Божественной Гордости и практикуем садхану пространства — это крийи, которые мы поддерживаем, созерцаем и в которых пребываем в естественной осознанности. Сахаджа-крийи.
Согласно учению, существуют:
- Шива-крийи — делают акцент на созерцании, как в атма-вичаре и шамбхави-мудре;
- Шакти-крийи — связаны с энергией, акцент делается на сосредоточении на энергии;
- Шива-Шакти-крийи — объединяют оба аспекта;
- Трансцендентная крийя — выходит за пределы того и другого.
Одна из сахаджа-крий — это наша способность объединять созерцательное присутствие и энергию: например, шамбхави-мудру и муладхара-чакру, или Божественную Гордость и свадхиштхана-чакру. Сахаджа-крийя — это способ постоянно пребывать вне ума и продолжать своё созерцание, единое с энергией.
И когда задавался вопрос, что делать с энергией, как работать с ней, как её не подавлять, а сублимировать, как её усмирять, не отсекая, — ответ как раз здесь: сахаджа-крийя. Осваивайте жизнь в духе сахаджа-крийи. Осваивайте стиль взаимоотношений с энергией в духе сахаджа-крийи. Вы можете выполнять сложнейшие садханы и при этом просто гулять по улице или сидеть.
