С каждым днем наша вивека (различающая мудрость) должна возрастать, и мы должны все больше понимать, что мы не есть тело (аннамайя), мы не есть прана (пранамайя), мы не есть астральное тонкое тело (маномайя), мы не есть ментальное тело (виджняна-майя) с его инструментом (манас, буддхи, ахамкара, читта), и мы не есть причинное тело с его разными качествами (приямода и прамода), с его отождествлениями. Мы не есть эти пять оболочек.
Должна нарастать наша способность распознавать вивеку, отделять пять тел, пять оболочек от высшего божественного «Я», от Атмана. Откуда она возьмется, за счет чего? За счет йогической самодисциплины, распорядка, ежедневной упасаны, садханы. За счет чистой жизни, соблюдения заповедей, контроля мирских желаний, очищения каналов, за счет правильной компании садху. Если вы общаетесь с садху, то вы всегда повышаете сознание друг друга. Вы должны друг для друга быть правильной компанией.
Правильная компания — это компания святых, садху, но если вокруг вас непосредственно не так уж много святых, по крайней мере вы должны стараться быть друг для друга правильной компанией, говорить на темы дхармы, избегать пустопорожних разговоров.
Вичара как фонарь исследования
За счет этого вивека должна возрастать, а кроме этого, должна быть вичара (исследование). Именно вичара является прямой непосредственной причиной вивеки. Вичара подобна тому, как вы берете фонарь и идете в темную комнату, и вам надо все выяснить, что там лежит, что убрать нужно, что очистить, и вы светите, и вам все понятно. Пока вы не зашли в темную комнату, вам было не очень все понятно, и вы не знали, что там делать, какой объем работ, и вообще, что там. Когда вы принесли фонарь вичары, у вас появилась вивека: «А здесь такие-то вещи, здесь можно оштукатурить, можно провести проводку». У вас появилась мудрость, ясность в отношении того, что здесь можно сделать. Такие-то изъяны и так-то можно использовать эту комнату — все это вивека.
Таким же образом, пока мы фонарь вичары не принесли в свои тонкие тела, у нас нет понимания их сильных сторон, слабых сторон, их изъянов, того, что надо применять в тонких телах в оболочках и того, что надо отбрасывать, потому что фонарь вичары туда не светит. Мы должны светить фонарем вичары. Когда мы светим, появляется вивека, и проявить вивеку в отношении всех пяти тел означает выяснить, выделить осознание Атмана, и следствием этого является вайрагья.
Понимание вектора стремления к Атману
Вайрагья означает: я понял, какой Атман, я понял, что есть Атман, я понял, где он во мне находится, я понял, что он есть, я понял, куда мне стремиться. Пусть я это не реализовал, но я понял на уровне вектора. Я не реализовал это на уровне прямого видения, прямого переживания, пребывания в естественном самадхи, но я понял на уровне вектора стремления в своей садхане — вот это я понял. Это уже можно назвать небольшой реализацией.
Бывает, кто-то не понял на уровне вектора стремления. Это подобно тому, как вы поняли, где Кайлас. Есть люди, которые не знают, где Кайлас, а вы поняли, где он, и вы четко знаете дорогу туда — это вивека и вайрагья, когда вы поняли, куда вам двигаться, а что вам надо отбрасывать. Хоть предстоит много работы, огромное количество работы по очищению кармы, клеш, разных тенденций всплывающих. Они могут всплывать неожиданно в самые неожиданные моменты так, что мы даже не подозреваем, но в общем у нас есть вектор, и этот вектор — отрешение от этих тенденций и движение в сторону Атмана.
Вичара, вивека и вайрагья. С каждым днем наша способность к вивеке, способность к вайрагье должна нарастать, и наша вичара углубляться.
Вичара как исследовательская тенденция
Вичара — это тенденция исследовать. Это тенденция исследователя, следопыта, может быть, ученого, может быть, охотника-следопыта, который идет по следу истины, который ее выслеживает день и ночь, а мы идем по следу Бога. Мы выслеживаем Бога день и ночь. Как ученый, фанатично увлеченный своим объектом исследования, выслеживает, пытается понять свою проблему, таким же образом садху берет в качестве объекта своих исследований Бога — самый великий объект. Не просто Бога снаружи, а Бога внутри — Атман — это еще более непостижимая вещь, и конечно Бога и снаружи, и внутри — Брахмана и Атмана.
Это два наших трансцендентных объекта, которые мы выслеживаем, как следопыт ищет клад, день и ночь думает о нем, как охотник ищет своего зверя, на которого охотится. Таким же образом садху с помощью вичары постоянно пытается исследовать свой объект, и если для ученого космос, звезды являются объектом исследования, то для нас является космос Бога, внутренний космос, исследование — это бесконечный объект.
Это не то, что мы можем исследовать чуть-чуть, сказать: «Я понял». Иногда есть такие теории. Например, человек немножко понял неконцептуальный характер адвайты и говорит: «Просветление — это концепция. Я в общем-то все понял, нечего напрягаться больше. Я понял, что это концепция и все, а реализация вне концепции» — такое смешное утверждение. Понимание того, что просветление — это концепция, не даст реальное просветление, потому что просветление нельзя сводить к концепции. Ради концепции что, Будда бы отрекся от царства и пошел медитировать? Его можно назвать как угодно. Можно назвать — Бог, Шива, пустота, неконцептуальная ясность, просветление, еще как-то — это не меняет его сути. Это трансцендентное измерение Бога, божественное, и мы должны с помощью вичары проникнуть в него.
Внешняя и внутренняя вичара
С каждым днем постепенно должны нарастать эти качества, наша способность к исследованию, и при этом исследовательская способность (вичара) может быть внешней — тогда ее называют бахир-вичара.
Это такой ясный ум, который анализирует, наблюдает, делает выводы, обобщает, принимает решения, добивается их выполнения и переходит на новый уровень. Например, шахматист, каждый день, если он упражняется, у него очень сильный аналитический ум — ум хищника даже. Вы с ним только сядете играть, начали, а он уже смотрит, как у вас съесть пешку, коня и в три хода вам мат сделать — очень хищный ум такой. Вы даже ничего не понимаете, вы только-только хотели как-то начать все, и уже все закончилось — очень сильная вичара. Вы только решили вывести ладью куда-то, он уже все просчитал и увидел ваши детские попытки, там уже делать нечего даже — это сильная вичара, превосходство в вичаре.
Почему он превосходит? Потому что каждый день выполняет вичару в отношении конкретного объекта, конкретной игры. Простому человеку рядом с ним даже делать нечего. То же самое, если бокс, какие-нибудь боевые искусства — если простого человека, простолюдина вывести против профессионала, то только решил изобразить какую-то стойку, он уже упал и свет погас уже. Уже в глазах свет погас, он уже получил джеб-джеб, хук, апперкот, и уже все закончилось, потому что очень сильная вичара сделана. Такой ум очень хищный, очень жесткий, очень тренированный, очень воспитанный, не оставляющий шанса более слабому.
По аналогии мы должны вичарой воспитать такой же очень сильный, очень воспитанный ум, не оставляющий шанса сансаре. Не оставляющий шанса тем силам, которые держат нас в неведении, просто не оставляющий шанса. Тогда просветление, освобождение возможно, когда мы каждый день тренируем.
Вопрос: Гуруджи, источник-то этого ума он же не в тебе, а он вне тебя, он из Бога идет, вот сила этого ума происходит, то есть, если ты на себя опираешься, то ты неадекватен с этими силами.
Конечно. Он не в тебе на том уровне отождествления, в котором ты пребываешь, да, но и одновременно и в тебе, только на другом уровне, потому что Бог и трансцендентный вне всего, и имманентный. Что такое имманентный? Всенаполняющий, то есть, если он наполняет камень, дерево, гору — нет ни одной причины, чтобы он вас не наполнял. Поэтому на своем уровне он и внутри тоже, но не на том уровне отождествления, с которым вы сейчас называете себя «я».
Возрастание вичары, вивеки и вайрагьи. Бахир-вичара — это исследование внешнего, антар-вичара — это исследование внутреннего. Антар-вичара — это как раз удел садху, удел монахов, исследование тех сил, которые участвуют в процессе сансары, участвуют в процессе освобождения.
Вопрос: Гуруджи, вся суть настроиться на тот уровень, просто отслеживаешь по сути. Вичара — это свидетель включается, и он видит эти вещи внутренние, твои ограничения, допустим. Он их увидел и просто отдал их этому имманентному и трансцендентному, и за счет этого нисходит сила ума, появляется дисциплина и прочее. Примерно так работает это?
Увидеть, стать сакши (свидетельствующим сознанием) — это самое начало, но все не сводится только к видению. Увидеть да — это правильно, это хорошо, потому что, когда мы видим — это значит, вивека брезжит. Однако это видение должно развиваться и проникать, становиться проникающей мудростью, нарастающей внутренней ясностью. Со временем эта нарастающая мудрость и ясность сама становится активной, и мы поговорим как раз об этом.
Комментарий к тексту «Спанда-Нирная», шлока 1.9
Почему воплощенное существо не сияет в совершенстве
Возражение:
Почему это воплощенное существо не сияет во всем в своем совершенстве и полноте, хотя оно тождественно высшему Господу? Почему ему требуются прикосновения внутренней силы и самости?
Итак, вопрос заключается в том, почему, будучи Брахманом, будучи тождественным с Шивой, воплощенное существо не сияет просветленными качествами, а испытывает разные ограничения. Шива внутри каждого существа и вовне благой, приносящий счастье, поэтому название — Шива; владыка бессмертия — Амарантах; Бахурупа — обладающий многими формами; Бхайрава — грозный, ужасный; Бхоленатх — покровитель простых людей, в том смысле, что даже простой человек обладает этой природой. Бхутапати — владыка духов (бхут); Вамадева — прекрасный, олицетворение всего прекрасного; Вишванатх — Господь всей вселенной; Гириша — владыка гор, поскольку горы олицетворяют бхаву тапаса, уединение, самадхи, он является владыкой этого уединенного состояния, всех йогов, садху и тапасви.
Ишана — властвующий, он есть источник всякой власти, есть энергия власти, магия власти, а он источник ее, тот, кто является властелином всех властителей, царем всех царей, покровителем всех покровителей. Капалималин — носящий гирлянду из черепов, черепа олицетворяют жизни, а гирлянда олицетворяет осознавание, которое генерирует эти жизни и забирает назад, и нанизывает в качестве украшения. В любой мале (гирлянде) есть две составляющие — цветочек и нить (сутра). Шива носит гирлянду из черепов, черепа — олицетворение эго, предельного бытия реальности, олицетворение жизни и смерти. Сама мала из черепов — это рождение в разных телах, один череп — одна жизнь, а сутра, на которую они нанизаны — это чистое трансцендентальное сознание, которое генерирует эти жизни. Он носит эту гирлянду, то есть он носит это сознание и носит тенденцию проявлять эти рождения и смерти.
Лингараджа — царь лингама, то есть того бесформенного сознания, которое почитают все йоги, разных видов лингама: бхавалинги, праналинги, махалинги и других. Он есть Махешвара — верховный властитель.
Почему мы не проявляем свою истинную природу
Итак, мы созданы по образу и подобию Бога — это для ведической традиции тоже аксиома, учение бимба-пратибимба-вада, но почему же задается вопрос — почему мы не проявляем все эти качества? Будучи Шивой, мы совсем не являемся Шивой, будучи Брахманом, мы являемся жалкими, убогими, смертными, ограниченными кармой живыми существами.
Вот что говорит по этому поводу святой Васугупта.
На это возражение Васугупта отвечает: «Когда возбуждение ограниченного человека, немощного из-за его собственного загрязнения и желающего совершать действия, совершенно растворяется, тогда наступает высшее состояние».
Итак, есть загрязнения, и высшее состояние сокрыто за загрязнениями, за малами и за канчуками, и оно может открыться только тогда, когда эти загрязнения растворятся, не раньше. Пока они не растворятся, это врожденное совершенство, изначальное бинду-осознавание, Шива внутри нас не может проявить свою природу.
Это подобно тому, как если бы у человека были на карточке несметные богатства, скажем так, триллион долларов, но она заблокирована, и никакого толку. Можно иметь миллиард, триллион, но она заблокирована, ее нельзя использовать — это считай ты не имеешь ничего. Неизвестно, когда она разблокируется, что-то там пошло не так — такое бывает часто. Как разблокировать, как научиться пользоваться этим богатством? И надо исследовать те силы, те энергии, которые связывают. Какие-нибудь банки могут вполне заблокировать, и надо позвонить, выяснить какие менеджеры, какие схемы, какие роботы, какие алгоритмы, договориться как-то, сказать: «Я хороший человек», и так далее, тогда может быть. Так вся система работает экономическая в этом мире — мире потребления.
Таким же образом надо понять, какие силы нам заблокировали наш потенциал. Понятно — это карма и так далее, но какая конкретно карма, как она работает. Вичара производится в отношении этих сил и того, что способно их разблокировать. Кроме этого, еще важно не только понять, нужны конкретно упайи — методы разблокировки.
Трансформация божественных шакти в ограничения
Слово «ниджа» означает чей-то собственный, сила воли (иччха-шакти), которая проявляется его абсолютной свободой при условиях ограничения, когда ее природа (свабхава) состоит не в способности исследовать собственную сущностную природу (сварупа), то есть, когда в начале процесса ограничения человек перестает осознавать свою сущностную природу, становится загрязнением, известным как анава-мала и характеризующимся понятием несовершенства.
Итак, иччха-шакти Бога становится анава-малой, тем, что сжимает наше сознание до чего-то очень узкого и очень ограниченного.
Сила знания (джняна-шакти), поскольку она загрязнена пятью оболочками (канчуками), вырастающими из загрязнения (мала), а именно из анава-мала, постепенно принимает на себя ограничения.
Итак, из анава-мала проявляются майя-мала, поэтому джняна-шакти тоже не может проявлять себя во всей полноте, сила всеведения ограничивается канчуками.
Символизм ваджры и процесс проявления
Ваджра — такое изображение есть с тремя лучами, с четырьмя, с пятью, с шестью, с девятью, что она означает? Эта бинду (сфера) — это есть центр бытия, высший переживающий, состояние недвойственной абсолютности, недвойственной пустоты (шуньи) — вот здесь начинается процесс проявления. Эти лучи, идущие вверх — это чистые шакти, мы будем говорить о пяти таттвах. Есть разные классификации, мы будем говорить, как будто здесь пять лучей. Один луч — это чит-шакти, другой луч — ананда-шакти, третий луч — иччха-шакти, четвертый луч — джняна-шакти и пятый луч — крийя-шакти. Эти пять чистых шакти, которые движутся, исходя из пяти чистых таттв, и формируют чистые совершенные божественные миры проявления.
Они исходят из Шивы, из Ишвары как высшего воспринимающего, высшего познающего и высшего переживающего, высшего свидетеля, высшего сакши всего, а бинду — это центр мироздания, центр бытия, а вот это уже начинается проявление. Лучи, которые идут вниз — эта нижняя часть сформирована майя-шакти, таттвой, которая уже содержит в себе неведение, единственная таттва, содержащая неведение, созданная непосредственно Богом. Те же лучи проявляются также с той же силой, но они уже идут вниз, они идут на творение, и тогда чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти и джняна-шакти трансформируется и искажается, соприкасаясь с майя-таттвой, и они становятся пятью канчуками.
Эти пять канчук движутся в стадии глубокого сна и вызывают пять ограничений: ограничения кала вызывают ограничения действия, ограничения видьи — это ограничения познанию, ограничения рага — ограничения по воле, и ограничения нияти — это ограничения по пространству.
Пять ограничивающих богинь
Эти же чистые божественные просветленные силы, если они идут вниз, становятся пятью ограничениями, пятью канчуками, и они постепенно превращаются во вселенские универсальные силы, которые нас ограничивают. Это Вамешвари, кхечари, гочари, дикчари и бхучари — те же самые силы, которые разворачивают творения, пребывают свободно, творят богов и просветленных существ. Те же самые силы, когда они идут вниз в сторону разнообразия через майя-таттву, преломляясь, становятся канчуками и становятся пятью ограничивающими нас богинями.
Если представить их образно, то представьте вокруг вас четыре богини — кхечари, дикчари, гочари и бхучари, а пятая Вамешвари наверху, она не участвует, но она контролирует их. Одна богиня — это кхечари-шакти, и эта богиня движется внутри вашего сознания, и кхечари направляется к сознанию. В чистом состоянии она является причиной проявления недвойственности, когда она в эту сторону идет. Она является причиной проявления абхеда (недвойственности), всемогущества (сарва-картритва), всеведения (сарва-джнятва), совершенства (пурнатва), вездесущности (вьяпакатва) и вечности, то есть, когда вы не управляетесь временем — нитьятва. Это богиня — это сила кхечари, но когда она преломляется и опускается вниз, она становится пятью канчуками, она ограничивает нас.
Четыре богини-шакти и их влияние на сознание
Другая сила — гочари — движется внутри антахкараны, внутри нашего эго, то есть движется на стадиях буддхи, ахамкары и манас-таттвы — четырнадцатой, пятнадцатой и шестнадцатой таттв, и она формирует антахкарану.
Еще одна сила — дикчари — связывает наши внешние чувства джняна-индрии и карма-индрии. У полностью пробужденного дикчари движется во всех десяти направлениях, то есть его индрии связаны с недвойственностью, то есть с недвойственным Брахманом, а у непробужденных создают двойственные переживания.
Бхучари-шакти — это сила искаженного познания объектов. В случае пробужденных бхучари-шакти показывает внешние объекты наделенными телами из света сознания (пракаша), показывает себя в чистом видении, но у непробужденных бхучари-шакти заставляет видеть мир ограниченным, плотным и материальным.
Нисхождение души и выбор пути
Таким образом происходит обуславливание нисходящими энергиями из единого бинду-осознавания. Наша душа из-за своей незрелости выбрала эту нижнюю, более темную сторону, встала на этот путь. Если бы она выбрала более высокий путь, то мы были бы нитья-сиддхами, великими богами, мантрамахешварами, видьядхарами и так далее. Именно поэтому, как говорят, так все и произошло — на каком-то этапе мы были в этом недифференцированном едином бинду-осознавании, но где-то наше сознание начало подпадать под влияние анава-малы, майя-малы, скатываться сюда, и здесь начали действовать законы этих шакти, этих канчук.
Вопрос: Гуруджи, это единое недифференцированное бинду — это Парамашива получается?
Да, Парамашива и также Шива как Ишвара.
Вопрос: В майе проявленный который?
Из которого исходят разнообразные энергии и силы, то есть в потенциале он содержит в себе все эти силы.
Вопрос: Пуруша-таттва, Пракрити-таттва к какой относится?
Это уже вот здесь где-то.
Вопрос: Вы сказали, что кхечари — это канчуки, а дальше идут Пуруша и Пракрити, а потом сразу гочари — это манаса, буддхи, ахамкара?
Ограничивающая энергия — ограничивающие энергии связывают нашу Шива-природу, и тогда она становится Пурушей и Пракрити, то есть здесь не показаны, но я условно говорю — они здесь где-то, то есть чем ниже, тем ниже таттвы. Вот здесь уже находится самая последняя тридцать шестая притхиви-таттва, а вот здесь находится нулевая, первая таттва, вторая таттва и все пять чистых таттв вот здесь находятся, и начинается уже процесс развертывания. Фактически наше бытие оно вот так.
Вопрос: Вверх идут миры чистых таттв?
Да, миры чистых энергий и чистых таттв, где нет двойственности, и те, кто живут вот здесь, они называются класс пати, те, кто живут здесь — это пашу, то есть владыки и те, кто подневольны майе. Это шуддха-адхвы (чистые измерения) и ашуддха-адхвы (нечистые измерения), и наша сансара она здесь тоже.
Индра держит ваджру как силу, он управляет вселенной, он настолько могуч и настолько един с Шивой, что ему подвластны эти силы, энергии, почему он может владычествовать и управлять вселенной, то есть Индра он на самом деле не так прост, как его показывают в кино, с короной, такой гордый ходит. Чтобы держать ваджру, то есть держать эти все силы, надо обладать величайшей реализацией.
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, внизу получается тридцать шестая таттва, а на верхушке самой какая это таттва, если Парамашива посередине?
Это не подвластно той классификации таттв — это чистая шакти. Скажем так, пять чистых таттв здесь, считайте, что это пять чистых таттв, только они смотрят в другую сторону, и больше из них не развиваются никакие нечистые таттвы.
Причины духовной незрелости и пути преодоления
Вопрос: Получается, по неопытности наши души захватила майя?
Так оно и есть. По неспособности осознавать изначальную бинду, изначальное высшее сознание Парамашивы. Неопытность заключается в том, что нам не хватает вичары, вивеки и вайрагьи пребывать в этом состоянии и управлять этими силами. Если бы хватало, мы бы управляли этими силами, а теперь они управляют нами.
Вопрос: Почему есть нитья-сиддхи, которым хватило опыта и силы осознавать высшие таттвы, а каким-то душам не хватает сил?
Нитья-сиддхи в прошлых кальпах практиковали, были садху или санньяси, и они заработали это право своей практикой. Мы в прошлых кальпах занимались совсем какими-то не теми делами. Только в этой жизни, может быть, удалось вступить на путь исправления.
Трансформация джняна-шакти и майя-мала
В начале она достигает состояние ограниченного знания (видья-канчука), поскольку всеведение (сарваджнятва) вошло в двойственность (бхеда) и наконец, когда сжатие завершено, она трансформируется во внутренний психический орган (антахкарана) и силы восприятия (джняна-индрии).
Итак, джняна-шакти, сжавшись под влиянием майя-таттвы, стала видья-канчукой (ограниченным знанием), потом превратилась в ограниченный орган восприятия — в антахкарану.
Становясь таким образом загрязнением, называемым майя-мала, чья форма состоит из расширения числа различных объектов.
Загрязнение (майя-мала) означает загрязнение разнообразия: «Я не вижу Брахмана. Я вижу множество форм, имен, разнообразных объектов, они кажутся мне отдельными, и все меня привлекают, и другие канчуки тоже отсюда действуют. Я хочу получать их опыт, потому что я не понимаю, что у них одна и та же природа».
Тяга к разнообразию у нас пропадает, мы понимаем, что все это — одна и та же сансара, все это ашуддха-адхвы (нечистые измерения), у нас нет больше желания познавать разнообразный опыт. «Чего его познавать, если он понятен, где он находится — это все одно и то же». Когда у нас появляется такое видение — это вивека, а вайрагья — это отречение от этого. Оборотная сторона вайрагьи — преданность Богу, преданность истине, преданность этой единой бинду, которая открывает ключ к управлению этими шакти. Вместо того чтобы познавать то, что они нам предлагают — суррогаты, лучше стать владыкой этой шакти, класс пати и управлять этими шакти, так ведь.
Работа с ограничениями и васанами
Вопрос: Ом, иногда кажется, что из-за относительных каких-то вещей можно извлечь пользу гораздо быстрее, чем когда еще станешь пати. Относительное знание оно вроде в нижней части, но можно извлечь ее и получить пользу относительно, и можно при этом не извлечь пользу и утратить возможность в относительном опять-таки, когда она еще может представиться по извлечению относительной пользы своей васаны условно. Можно ее растворить и отказаться от относительной какой-то выгоды для тела, для ума, какой-то ясности концептуальной. Как в общем себя убедить, что вся эта относительная польза, хоть она и может случиться, но выбрать лайю в отношении этой васаны?
Надо размышлять о том, что эта польза временна, она длится именно в этой жизни, и она непостоянна, она исчезает. Второе — здесь такой вопрос: журавль в небе или синица в руке, и такой вопрос здесь нужен — в первую очередь журавль, а потом синица.
Второе — практика преображения клеш в мудрости, использование ограничений для усиления мудрости — это тонкие учения, которые предполагают, что мы имеем журавля и синицу одновременно в двух руках. Тогда и журавль, и синица олицетворяют метод и мудрость — абсолютную и относительную истину.
Метод этот чрезвычайно тонок и предполагает глубокое понимание. С одной стороны, мы должны отбрасывать ограничения, загрязнения, клеши, коши, и философия адвайта-веданты однозначно настаивает на этом — практиковать вивеку и вайрагью. С другой стороны, у нас как у отдельных индивидуумов есть конкретное уникальное присущее нам ограничение, и если подобрать упайю, которая соответствует именно нашим ограничениям, то можно быстро продвинуться на пути, потому что те же ограничения станут дровами в костер просветления. Станут реактивным методом, помогающим нам на пути освобождения.
Однако это предполагает уже высокий уровень садху, его самоконтроль, самодисциплину и понимание своих ограничений, и принцип здесь такой, что наши ограничения они подчиняются воззрению, абсолютной истине и подчиняются дхарме и служат ей во благо, вырабатываясь в этой жизни.
Конкретный пример: если у вас есть какие-то тенденции, и вы чувствуете, что вам их не побороть просто так созерцанием, практикой, а эти тенденции надо вырабатывать. Допустим, тенденция делать что-то, постоянно хочется делать, не хочется медитировать, хочется работать, севу делать, то эти тенденции надо вырабатывать через служение. Не через кармическую деятельность, плоды и результаты, и эго, а через нишкама-карму в созерцании в состоянии самоотдачи. Или если у вас есть гордость, то надо медитировать на себя как божество, сосредотачиваясь на гордости божества, и тогда ваши слабые стороны становятся вашими сильными сторонами, они подпитывают ваш путь освобождения.
Исполнение долга как путь освобождения
Вопрос: Гуруджи, Васиштха Раме говорит, что все уже наслаждения испытаны, все, что нужно увидеть — увидено, что еще нужно мудрому, что нового в этом мире он может найти. Поэтому, как написано в писаниях: «Следуй своим обязанностям, оставив стремление к удовольствиям», — то есть это ключевой момент, что все проблемы от того, что ты эти самскары и васаны зашиты, они тебя все время побуждают стремиться к объектам двойственности, чтобы получить какое-то удовольствие от них. Даже понимая это, то есть не в состоянии их самоосвободить, избавиться от этих вещей, то есть вот здесь именно об этом речь шла сейчас.
Смотря как посмотреть. То, что вы затронули, Васиштха говорит Раме об исполнении долга. Исполнение долга может стать очень сильным мотивом для очищения, когда вы накладываете печать на свою тенденцию исполнения удовольствия и ставите долг выше. В случае Рамы это сработало. Если вы ответственный человек, если вы всерьез воспринимаете свои обеты, свой статус и чувствуете себя готовым исполнять свой долг, то исполнение своего долга без привязанности в состоянии самоотдачи и созерцания станет тоже способом выработать ваши кармы — это и есть дхарма.
Дхарма означает исполнение своего долга. Свой долг надо исполнять до тех пор, пока не исчерпается твоя карма. От него ни в коем случае нельзя отказываться. Отказываться можно только в том случае, если ты исчерпал свою карму и просто его превзошел.
Какой пример привести — человек, исполняющий свой долг, он порождает божественное состояние благодаря тщательному исполнению своего долга, порождает внутреннее божество и через это достигает более высокого рождения или освобождения.
Вопрос: Дальше Васиштха говорит, что: «Почитай святых — они спасут тебя от смерти», — это один аспект. Дальше говорит: «Выполняй то, что предписано в наставлении писаний, и совершенство придет в свое время», — то есть суть в этом?
Именно так, исполняя свой долг, вы очищаетесь. Практика не заключается только в созерцании, выполнении упасаны, чтения мантр или техник йоги. Конечно — это многосложная культура, и практика включает исполнение дхармы, исполнение своего долга. Мы должны понять свой долг в соответствии со своим статусом, уважать его и исполнять — это тоже наша очистительная практика освобождения от кармы. Иногда, если бы его не было, ради себя мы бы не делали, а если есть долг, то встал и пошел. Это тоже очень важно — мы должны исполнять свой долг.
Механизм освобождения через почитание святых
Вопрос: Суть-то в чем, что четко понимаешь, что удовольствия так называемые мирские они забирают заслугу по сути, то есть за счет твоей внутренней энергии происходят, а не за счет объектов, и избавиться от них — это высшее благо, высшее удовольствие избавиться от стремления к удовольствиям по сути. Замотивировав себя, потому что васаны сильные, они из глубины идут и, собственно, почему «почитай святых — они спасут тебя от смерти», потому что ты направляешь свое внимание в это пространство святых, тех, кто в верхней части ваджры находятся. За счет этого у тебя эта мотивация набирает силу, то есть естественным образом уходит стремление к этим мирским наслаждениям так называемым, и появляется тяга к божественному по сути. Механизм этот правильный?
Механизм абсолютно правильный, все верно — упасана, почитание святых. С одной стороны — это долг садху, а с другой стороны — это метод, который его очищает и изменяет эти энергии.
Трансформация крийя-шакти и карма-мала
Сила действия (крийя-шакти) также постепенно становится ограниченной. В начале она претерпевает сжатие, форму ограниченной активности.
Если крийя-шакти была здесь, то вот здесь она начинает сжиматься — форма ограниченной активности.
Форму кала-канчуки.
Вот она уже здесь — кала-канчука совсем другое. Здесь она была всемогуществом божества, а здесь она стала ограниченной активностью. Это значит: «Я больше не всемогущ, я могу чуть-чуть. Я очень ограниченный в действиях».
Поскольку всемогущество вошло в двойственность (бхеда). Наконец, когда сжатие завершено, она превращается в силы действия (карма-индрии) и таким образом становится загрязнением.
Итак, сжатие происходило — кала-канчука, а затем это карма-индрии. Сила всемогущества Бога теперь — вот мои руки, мои ноги — это все мое всемогущество. Я могу что-нибудь сжать, молотком забить. Это Шива себя настолько сжал, что все его всемогущество в состоянии пашу оно стало кала-канчукой — ограниченная способность действия.
Это загрязнение называется карма-мала и заключается в выполнении хороших и плохих действий.
Карма-мала означает, что: «Я не только ограничен в действии, я еще и привязываюсь к действиям, у меня есть ложная концепция как делателя, я хочу еще получать плоды, результаты и за это похвалу какую-то. Я настроен на плоды, на результаты, и я чувствую всегда себя делателем, действующим. Мало того, что ограничено мое могущество, у меня еще взращен менталитет, я уже не чувствую себя Абсолютом. Я чувствую себя делателем», — это называется картритва-буддхи: «постоянно жажду плодов», — а там, где жажда плодов, есть надежды, а там, где надежды, есть страхи и цепляния. Каждое живое существо оно пребывает в этом по причине действия карма-малы и кала-канчуки.
Состояние ограниченной души
По этой самой причине ограниченная личность, которая является недееспособной из-за этого загрязнения, из-за анава-малы, порождающей майя-малу и карма-малу, будучи лишенной всеведения и всемогущества и желающей совершать действия — мирские действия, а также описанные в писаниях, поскольку она не получает желаемого, всегда сбита с толку.
Итак, сжатие сознания — это анава-мала, из сжатого сознания хочу разнообразия — это майя-мала, а захваченный разнообразием пытаюсь действовать в ограниченном состоянии — это карма-мала. В таком сжатом состоянии и ограниченная этими тремя завесами душа сбита с толку, и она уже потеряла свое состояние пати. Силы, исходящие из ее глубинного «я», неуправляемы, и эти же силы, которые дают мощь богам — эти же силы ее жестко связывают. Это ее собственная сила — вот что надо понять.
Это подобно неким божественным энергиям, которые исходят из нашего внутреннего «я», и мы как Бог-творец в этих энергиях сами же запутались, и они нас сжали, они нас опоясали и полностью ограничили, то есть мы оказались несостоятельным Богом-творцом. Все, что мы могли сотворить — свое физическое тело и свои шаблоны. Вся наша вселенная в то время, как великие боги творят мироздание, время, упражняются в создании вселенных, времени, пространства, мы как несостоятельные, совершенно такие неудачливые творцы создали тело, ветры и каналы, но и то еще нам повезло — драгоценное человеческое рождение. Могло бы быть тело собаки — это вообще уже творец совсем запутался.
Нисхождение божественных существ
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, для этих существ, великих творцов, божеств, существует ли эта другая часть, то есть мы знаем о святых, о их милости, сострадании, когда они посылают часть себя в такие низшие измерения, а что это с точки зрения учения?
Да, существует, в качестве игры они осознанно сжимают свое сознание, потому что, не сжав, невозможно войти в эти измерения. Это как в детскую песочницу играть — вас не примут как взрослого так, вы должны как-то прикинуться дитем, чтобы стать своим. Они сжимают свое сознание, они порождают искусственные анава-мала, майя-мала, карма-мала, создают иллюзорно антахкарану. Она создается не из карм, не из причин-следствий, а силой святого намерения — сат-санкальпы святого или божества. Тогда это называют — аватар, юга-аватар, лила-аватар, пурна-аватар, амша-аватар. Разные виды аватаров — это разные виды экспансии, разные виды эманации, и они выполняют свои миссии в этих ограничениях, но при этом у них сознание не теряется, не прерывается, они знают, кто они.
Вопрос: Получается, что им надоело играть в своих высших измерениях, и они решили задействовать?
Это не вопрос «надоело», а мотивы высших божественных существ за пределами человеческих понятий. Во-первых, там нет «я», которое могло бы надоесть, во-вторых, надоело, не надоело — они не оперируют такими. Беспрепятственная, свободная, спонтанная игра и сострадательная активность, так можно сказать. Непостижимая спонтанная лила и сострадательная активность. В основном они мотивируются состраданием и определенной дхармой ответственности на своем уровне.
Растворение ограничений и обретение истинной природы
Именно по этой причине душа не пребывает в своей собственной сущностной природе даже на мгновение. Однако, когда ограниченная личность прибегает как к переживанию самости, так и к аргументам, изложенным в данном трактате, возбуждение, которое есть ничто иное, как ошибочная концепция воспринимающего или познающего, являющегося беспомощным из-за желания, полностью растворяется.
Это происходит сначала из-за прекращения ошибочного представления не-самости как самости, а затем из-за прекращения ошибочного представления самости как не-самости. Тогда возникает высшее состояние, чья природа — принцип спанды. То есть высшее состояние входит в сферу восприятия этой ограниченной личности, поэтому она может осознать это. Он — принцип спанды — не возникает в тот момент, потому что он вечен.
Это было заявлено в «Виджняна-бхайрава-тантре»:
«О, дорогая, когда группа из четырех, состоящая из ума (манаса) полного идей и желаний, обладающая интеллектом (четана), жизненной энергией (шакти) и ограниченным опытом (атма) полностью растворяется, тогда возникает эта сущностная природа, известная как Бхайрава (Господь)».
Те, кто были убеждены, что выражение «собственное загрязнение» означает отдельную субстанцию, называемую мала, были косвенно разубеждены посредством этого комментария на шлоку. С самого начала комментария ясно говорится:
Манас — это ум, то есть то, что состоит из идей
Четана — это интеллект
Шакти — это та, чье имя есть прана, а именно жизненная энергия
Атма — это ограниченный воспринимающий, связанный с умом, интеллектом и жизненной энергией
Когда эта группа из четырех полностью растворяется, то есть когда случается восторг сознания, тогда эта ранее описанная сущностная природа, известная как Бхайрава, возникает в виде внутренней радости и опыта самости.
