Я считаю, что нам всем, и мне тоже, в жизни несказанно повезло, поскольку мы повстречали драгоценную Дхарму, Гуру, сангху, пошли по пути Освобождения. Это самое великое сокровище, которое можно найти во всей Вселенной, самое лучшее, что может произойти в жизни. Это означает, что сам Абсолют, Бог, Брахман, коснулся нас лучами своих благословений, лучами своего сострадания, своей сострадательной энергии, Ануграхи.
Эти лучи милости низошли из самого центра творения, из сердца Бога-творца как ответ на наши молитвы, искания и призывания, совершенную аскезу, добродетельную жизнь в прошлых жизнях. Поэтому надо жить каждый день так, чтобы не упустить эти лучи милости, не затмить их и постоянно открывать им свое сердце, свою душу, не отворачиваться от них, а наоборот призывать их.
Пока мы не обрели Освобождение, майя, материальная энергия, мир иллюзий будет не раз нас изощренно испытывать, проверять, достойны ли мы войти в высшую обитель Бога, прекрасный духовный мир. Но майе нельзя поддаваться.
Преодоление майи через самоотдачу
Майя – это очень серьезная энергия. Мы можем ее одолеть, только если будем опираться на веру и то, что превосходит наш эгоизм. Если мы опираемся на наше эго, на наш эгоизм, то мы всегда обречены, потому что эгоизм и есть союзник майи. И как только мы опираемся в себе на наш эгоизм, то майя внутри нас получила союзника. Этот союзник начинает действовать против нас, даже если мы думаем, что это не так.
Одолеть майю можно только тем, что превосходит эгоизм: с помощью самоотдачи, веры и осознавания, которые выше эго. Для того чтобы превзойти свой эгоизм, надо очищать себя джняной, верой, садханой, тапасом, служением, самоотдачей. Нельзя верить майе, нельзя верить обманчивому материальному миру. Нельзя полагаться на преходящие материальные ценности, отношения, и понятия – все это блеф.
Принцип передачи учения
Когда я читаю лекцию, я всегда сдерживаю свою шакти, специально. Особенно когда читаю практикующим мирянам. Потому что если не сдерживать ее, сознание других может очень быстро трансформироваться, но я не хочу, чтобы оно трансформировалось под воздействием моих слов. Я хочу, чтобы оно трансформировалось под воздействием понимания, изнутри. А если оно трансформируется под воздействием моих слов, то это будет моя заслуга, а не заслуга ученика. Это важно понять.
Я позволяю ученику самому дозревать до каких-то вещей. Я не пытаюсь взять и просветлять его своей силой, своими словами, этого не будет. Не будет принципиально. Это моя сугубо личная теологическая философская позиция как учителя. Потому что если вы получаете просветление извне как что-то вам данное, вы не проявите свои качества, не разовьете, вы не оцените это, и ваша душа не обретет зрелость.
Поэтому Гуру себя чувствует, как терминатор в детском саду. Он приходит, и, обладая совсем другим видением, другими шакти и потенциалом, проявляет себя по-детскому. Это сознательная политика, которая ведется и будет вестись долго и постоянно.
Тем не менее, я иногда делюсь более серьезными откровениями. И одно из таких серьезных откровений в том, что нельзя полагаться на майю, на сансару, нельзя позволять сансаре водить себя за нос. Нельзя полагаться на материальные отношения, на оценочные эгоистичные понятия, на этот преходящий мир. Следует действовать в нем правильно, но нельзя на это полагаться. Полагаться надо только на истину. Если же мы об этом забываем, мы становимся уязвимыми для воздействия майи.
Размышления о непостоянстве
Новый год – это мирской праздник. Для нас это время подведения итогов и отчетов, и также повод немного задуматься о разных вещах. То есть это тоже фактор времени, непостоянства. Например, будет отчетное собрание сангхи, монастыря – 2048 год. Вы надеетесь присутствовать на этом? А будет отчетное собрание 2079 год. Вы тоже надеетесь на нем присутствовать? А будет отчетное собрание монастыря 2184 год. Как вы надеетесь на нем присутствовать, хотел бы я знать? Какие у вас планы?
Тот, кто поглощен материальным, тот, кто не думает о непостоянстве и не строит планы своей духовной жизни, тот просто неразумный человек, он заблуждается. Он сильно захвачен текущей ситуацией: как получить богатство, как соблазнить того в миру, что подумают эти, как наладить отношения с семьей, как выглядит то, как это, как выглядеть в глазах других, как заработать социальный статус? А тут совсем другие масштабы, тут другая игра. Самый главный игрок – это непостоянство, это фактор времени. Все другие игроки по сравнению с ним просто пешки.
Непостоянство возможно преодолеть, только если мы развиваем джняну, тапас, садхану, служение, самоотдачу. Если мы безупречно следуем по духовному пути. Поэтому нужно, не взирая ни на что, всегда стойко держать свой курс, нужно мужественно идти вперед, подобно герою, тренировать, закреплять и укреплять свою веру, преданность Дхарме, храбро преодолевая происки мар, эго, неведение внутри нас, которые постоянно пытаются строить козни, различные заговоры.
Стоит практикующему садхану ослабить свою веру, джняну, садхану, сразу начинаются происки мар. Вы не должны думать, что вы усмирили, потому что внутреннее неведение всегда есть до тех пор, пока вы не достигли полного Освобождения.
Укрепление веры и джняны
Напротив, задача практикующего – постоянно наращивать свое мастерство, укрепляться в вере, то есть с годами вера должна укрепляться, а не ослабевать, осознавание, мудрость, ясность с годами должны укрепляться. Мы должны каждый день одерживать маленькие духовные победы.
Вслед за верой и преданностью рождается отрешенность, это свобода от чар майи, стойкость в садхане, тапасе. А вслед за стойкостью в садхане рождается джняна. Джняна, преданность Богу и любовь к Богу – это одно и то же. Джняна и шраддха (вера) – это одно и то же. Надо в этом укрепляться и полностью отдавать себя этому жизненному выбору.
Нет ничего невозможного для джняны и веры, которые есть одно, по сути. Джняна и вера даруют мудрость и свободу богов. Джняна и вера наделяют волей Творца. Джняна и вера одаривают силами творить, поддерживать и проявлять божественное.
Если у вас есть небольшая вера, вы всегда должны себе задавать вопрос: «Где границы моей веры, где пределы? Здесь я верю, а до сюда нет. Насколько моя вера сильна, глубока и крепка?»
Смирение как основа истинной веры
Вначале мы обнаруживаем, что наша вера слаба, так же как и осознавание. Потому что если ваша вера крепка, то и осознавание тоже глубоко. И мы приходим к тому, что мы недостойны войти в духовный мир. Тем потенциалом, который у нас есть изначально, мы обладаем, но по качествам, кармам и проявлениям мы обнаруживаем свое недостоинство. Это следует понять.
Не надо много самомнения, не надо эгоизма: «Я большой махаратха, мандалешвар. Я не боюсь сансары». Все это блеф эго, который будет сметен при первых же проверках веры. Всего этого не надо, наоборот, надо трезвое, ясное и четкое понимание своего состояния, и смирение. Это первый шаг к тому, чтобы по-настоящему обрести веру.
То есть вера – это когда не полагаешься на эго, а полагаешься на Бога. Когда ты понимаешь, что ты как эго недостоин, ты как эго – никто, ты по-настоящему можешь полагаться на Бога. Потому что другого у тебя ничего нет. Но если ты думаешь, что ты как эго собой что-то представляешь, то ты уязвим для происков майи, для сансары, для неведения.
Это осознание: «Я недостоин», это не повод для самоуничижения, это наоборот повод для переосмысления и самоотдачи. Истинная божественная гордость рождается после понимания этого факта. Но не ранее. Если же понимания этого факта нет, а божественную гордость мы думаем создавать из состояний, представлений коллективного ума, это просто ахамкара, которая становится «пупом земли», пытается, по крайней мере, так себя позиционировать. Но истинная божественная гордость – это следствие глубокого смирения, самоотдачи и преданности, когда мы полагаемся на Бога. Вот отсюда растет это чистое семя.
Безграничная сила джняны
Нет ничего невозможного для джняны и веры, которые по сути есть одно. Нечего бояться майи, если с вами благословения Ануграхи, всех святых, богов, Гуру, Васиштхи и Даттатрейи. Если вы полагаетесь на них, то все возможно.
Джняна – это не только мудрость, но и способность проявлять божественные силы, знания, свободы воли, власти, творения, поддержания, сокрытия, сила Ануграхи. И не надо сомневаться, внутри вас дремлет эта безграничная мудрость и сила. Вы ее можете пробудить, если будете внимательно и с верой следовать заветам святых, священных писаний, наставлений. Нужно обнаружить эту силу, затем поверить в нее, поскольку она уже вам присуща. Ее надо освятить разумом в состоянии веры, джняны, самоотдачи, преданности и созерцания.
Практика в сангхе
В сангхе существует уникальная система практики и обучения, которая вызывает одобрение у святых и мудрецов всего мира. Но чтобы она принесла пользу, в нее надо верить, открываться ей, ее благословляющему даршану. Ее надо изучать и применять в своей жизни.
Есть такая поговорка: «кто-то с годами становится мудрее, а кто-то становится старше». Я вам желаю, чтобы вы с годами не просто становились старше, а становились мудрее. Чтобы эту мудрость, которая заключена в учении, вы раскрывали внутри себя. Быть в сангхе и с годами становиться просто старше, не обретая никакого опыта, мудрости, работы над собой, нет никакого смысла.
Есть другая поговорка: «одни люди думают и планируют, другие делают». Очень часто у нас есть тенденция думать и планировать, но мало делать, как во внешнем смысле, так и в духовном. Но состояние сиддха – это такое состояние, когда подумать и спланировать, это значит сделать, материализовать, между намерением, мыслью и реализацией нет дистанции.
Материализация намерений
Когда я что-либо планирую, на самом деле я не думаю много, меня не особо волнуют какие-то условия, возможно это или нет. Я считаю так, стоит мне подумать, выразить санкальпу и взять за нее ответственность, фактически это уже есть, это реализовано, вопрос только в ее материализации.
Именно таким образом следует подходить и к служению. Когда мы к служению подходим с позиции эго, ума, мы всегда чувствуем сужение, и чувствуем, что мы многие вещи не можем делать из-за ограничений. На самом деле, следует изменить свои взгляды на мир, смотреть шире.
Все в этом мире иллюзия, все происходит только как проявление понятий. Все, что есть, это пустота, это означает, что какое бы понятие в уме вы ни зародили, если у вас есть вера в это понятие и воля, оно материализуется. Неважно, каковы законы физики этого мира, неважно, какие условия, это вопрос только сознания. Но когда мы не внимаем базовому учению, философии Васиштхи, и у нас нет веры, мы включаем ум, эго, начинаем рассчитывать, и тогда у нас все тормозится.
Я же подхожу к реализации намерения с позиции материализации, все остальное появляется естественно, чудесным образом, если приложена должная шакти и состояние веры.
Ответственность практикующих
Быть практикующим учение Адвайты, принадлежать к общине Адвайты сиддхов и Лайя-йоги, это большая честь и ответственность. Надо учиться быть достойным ее. Надо нести высоко эту честь, никогда не роняя ее, помня, что на вас как на учениках Гуру, как на практикующих Дхарму, членах сангхи, смотрят другие, и они устанавливают связь или не устанавливают связь с учением, просто благодаря кармической связи с вами. От вашей мудрости, веры зависит то, смогут ли они в будущем установить связь с Дхармой или нет.
Будущее учения Адвайты
Учение Адвайты поступательно разворачивается. Оно будет и дальше разворачиваться следующие восемьсот лет, оно будет непрерывно и победоносно разворачиваться, восхищая тех, кто верит в него и практикует, пока не станет целой самодостаточной вселенной, божественной мандалой и не изменит этот мир до чистого видения. То, что вы видите сейчас, это всего лишь один-два процента от того, что может быть, и того, что будет.
Мир есть проявление мыслей. И то, как мы задумываем, таким мир и становится, если мы верим в то, что мы задумываем и безупречно целенаправленно действуем, я верю, что еще при нашей жизни воплотятся наши планы. Проявятся сто восемь храмов Адвайты, множество монастырей, просветленных учителей, которые поведут миллионы душ во всем мире по пути Освобождения.
Я верю, что в каждом доме будут изучать учение Адвайты, подражать святым: матери, деды и отцы будут учить внуков и сыновей мудростям учения и тонкостям философии, созерцанию, практике, как это было в древние ведические времена, когда жили риши, когда существовал город мудрецов Вишала, описанный в «Трипура Рахасье».
Адвайта как общечеловеческое достояние
Адвайта в Индии как учение является безусловным духовным авторитетом, как философия считается высшей ценностью для понимания, миллионов садху. Кроме разве что тех, кто исповедует буддизм, джайнизм, дуалистичные формы вишишта-двайты, двайту, некоторые дуалистичные формы сиддханты. За пределами Индии Адвайта чаще всего известна в форме современной западной нео-адвайты. Кроме того, она признана величайшей мировой философией подавляющим большинством ученых, философов-ориенталистов.
В России Адвайта утверждается пока только благодаря нашей сангхе и нашему монастырю, конгрессу и некоторым отдельным мастерам, последователям. Я считаю, что философия Адвайты как учение и как путь, достойна стать общечеловеческим достоянием. Каждый может получить великую пользу, применяя в жизни истины Адвайты.
Потому что, что может сравниться по глубине, глобальности, мудрости, масштабности и широте мышления с «Йога Васиштхой», «Трипура Рахасьей», «Атма-бодхой», «Вивека Чудамани», другими учениями Адвайты? Эти учения драгоценны. Те, кто их поведал миру, были величайшими пророками, воплощениями Бога, эманациями. Такие гиганты духа, величайшие в истории святые, как Васиштха, Даттатрейя, Шанкара, их философия, священные тексты, воззрение, конечно, без всяких сомнений, заслуживают всемирного, общечеловеческого почитания и признания.
Величайшего признания, вне зависимости от национальности, религии, территории. Их именами, я считаю, должны называться улицы, площади в больших городах, ведущие университеты, международные премии, космические корабли, звезды, спутники, океаны и моря. Их изображения должны быть знакомы каждому ребенку как высшие идеалы. Потому что когда мы живем в майе, сансара транслирует свои ценности и идеалы. И от трансляции таких ценностей и идеалов нет большой пользы.
Истинные идеалы и герои человечества
Например, меня в детстве воспитывали в школе на идеалах революционеров-героев, декабристов. Для меня это были как махасиддхи, святые. Я думал: «Буду как Каховский, как Буденный». Но на самом деле, нам нужны истинные идеалы.
Если у человечества нет идеалов, если оно их утратило в каких-то политических играх, и утратило свой путь, а оно утратило свой путь, я в этом абсолютно уверен, оно давно утратило свой путь, очень давно. Но мы как обладатели этих ценностей, их хранители и преемники, должны указать человечеству этот путь. Мы должны взять на себя ответственность, по принципу: если никто не готов взять ответственность, значит, мы должны взять.
Потому что если мы не будем указывать эти ориентиры, то и дальше майя будет навязывать свои идеалы, ценности и ориентиры. Она будет говорить: «Вот тебе герой – терминатор. Вот тебе еще один герой – звезда Голливуда. Это здорово, это ценности, бери пример, будь таким же». Но я считаю, что если мы будем показывать, что у нас есть свои ценности и свои герои, это гораздо лучше, и все люди получат от этого пользу. Потому что, что может сравниться с высшими ценностями, идущими из божественных миров?
Такие герои как Даттатрейя, Васиштха и Шанкара – это самые великие герои, которых невозможно превзойти. Потому что если у человечества нет героев, мы их ему дадим. А если оно растеряло свои духовные ориентиры, то наша задача – помочь ему восстановить эти ориентиры.
Великий переворот ценностей цивилизации
Если у людей хватит заслуги признать величие и ценность этих ориентиров, то такое признание будет величайшим переворотом всех смыслов и ценностей в масштабах цивилизации, конечно, он окажет влияние на всю дальнейшую эволюцию человечества.
Расцветет новая наука, не та материалистичная, которую мы изучали в школе, а наука, основанная на древнем ведическом духовном знании, которое будет естественным, начиная со школы, когда духовные знания станут интегральной естественной частью образования: квантовая физика, основанная на постулатах Адвайты, и высокие технологии, основанные на учении Васиштхи и парасаттарка-логике, которые до неузнаваемости изменят смыслы этой цивилизации, ход ее развития, ее ценности.
Тогда и чистое видение, и божественная гордость, открытие в себе принципа «Ахам Брахмасми» станут нормальной вещью на уровне общечеловеческой культуры, государственной политики, образования, на уровне культуры всех народов. Тогда все человечество станет единой сангхой, самайными братьями и сестрами, как в Чистой стране.
Утверждение Адвайты как духовной силы
Чтобы это произошло, чтобы Адвайта по-настоящему прижилась и распространилась на территории России, и утвердилась в качестве мощной духовной силы, нам нужно всячески ее популяризировать, почитать, восхвалять своей духовной жизнью, своим примером, своей духовной практикой и служением, показывая преимущества учения на своем примере. Монахи в своем статусе, миряне в своем статусе.
Воззрение Адвайты так велико и так глубоко, что каждый, кто знакомится с ним, приходит в восхищение. Он меняет свою жизнь к новому божественному видению. Тогда Адвайта как воззрение, как путь, как философия проникнет в историю, в школьные учебники, в популярную литературу, кинотеатры, театры, книжки для людей, в культурную и ученую среду.
Служение Дхарме и самоотдача
Поскольку не все из нас отшельники, то у нас есть большой потенциал для служения Дхарме. Можно исполнять эту миссию бескорыстно и до самозабвения трудиться на благо других, на благо всего человечества. Забывая свой маленький эгоизм. Поскольку эгоизм – это причина нашего неведения. С полной самоотдачей служить Ануграхе, и через это самим очищать себя и устранять свой эгоизм.
Я абсолютно уверен, что нужно продолжать:
переводить священные тексты
строить храмы святых Адвайты
открывать монастыри, общины, Дхарма-центры и ритритные комплексы
мирянам разрабатывать воспитательные ведические программы для детей, подростков
создавать собственную систему высшего ведического образования
создавать свою собственную сакральную русскую ведическую духовную культуру, ценностную среду, если мы хотим жить в обществе возвышенных идеалов, а не в том обществе, которое никак не связано с духовной жизнью
Нужно продолжать писать статьи, трактаты, доклады, нужны мощные работы на темы Адвайты. Издавать журналы, газеты популяризирующие Дхарму. Утверждать смыслы и ценности учения Адвайты как общечеловеческие, непреходящие интеллектуальные ценности. Продолжать проводить просветительские семинары, лекции, приобщать к ведическим ценностям тех, кто искренне ищет смысл жизни.
Новый этап развития сангхи
Долгое время мы себя позиционировали очень политкорректно, очень скромно, не харизматично. Мы очень скромно подавали учение. Но я думаю, ситуация постепенно меняется, и мы можем более открыто и гармонично подавать учение и распространять его, утверждая наши ценности и идеалы.
Надо уметь в служении брать в руки интеллектуальную инициативу, не бояться выдвигать сложные, глобальные проекты в служении, решающие проблемы человечества и, разумеется, реально воплощать их в жизнь. Нам надо становиться как сангхе самоорганизованной, сплоченной в духе, мудрой и божественной, креативной нацией.
Один монастырь погоды не сделает. Но если мы распространим идеи арийской ведической цивилизации, культуры в масштабах всего нашего народа, то вся духовная обстановка изменится.
При этом каждый должен знать свой статус и свое положение. Допустим, монахи должны практиковать, держаться своей дхармы, служения, миряне – своего. Но это должна быть одна сангха. Миряне должны взять на себя какую-то часть ответственности в служении, поддержки монахов. Монахи должны взять на себя часть ответственности своего служения. Тогда сангха будет как единый организм.
Тогда мы станем божественной креативной нацией, духовной нацией всего человечества, богочеловечества или неочеловечества, нацией веры, джняны, любви, сострадания, чистого видения, самоотдачи, божественной гордости и величия Дхармы, которая даст надежду всему остальному миру.
Благословение
Я благословляю всех учеников, кандидатов, последователей, монахов и мирян на непоколебимую веру, истинную джняну, преданность Дхарме, садхану, бескорыстное служение Ануграхе на благо всех живых существ. Пусть они освещают ваш духовный путь подобно солнцу. Да пребудет с вами вера, духовная сила и мудрость. Да благословят вас риши и авадхута Даттатрейя.
