Величие Гуру, Линги и Джангама: Путь чистого видения

Именно Гуру является причиной успешных действий (достижение желаемого результата), потому что в действительности сам великий Бог присутствует здесь, воплощенный в Гуру. Великий Господь (Шива), океан вечного знания, непроявлен. Он воплощается в форме Гуру, чтобы проявлять свою милость ко всем.

Величие Гуру, величие линги, величие джангамов, величие преданных и величие принявших Прибежище — таковы пять объектов, излучающих величие. Идти по пути Дхармы означает приближаться к такому величию, очищаться через него и зарождать собственное внутреннее величие.

Такое внутреннее величие называется брахма-ахам-бхава, дивья-бхава, в отдельных практиках — величие божества или божественная гордость. В общем это общий термин, указывающий на принцип самообожествления. Принцип самообожествления в этом смысле заключается в том, чтобы сначала воспринять божественные вибрации снаружи, а затем открыть их в себе и полностью перейти на них и утвердиться на них.

Духовный путь — это непрерывное утверждение в таком божественном величии. Что же такое величие? Это и чистое видение, сакральность, священность, это и тайна, например связанная с самаями. Особенно важно подчеркнуть: благодаря самаям божественное величие нарастает, благодаря пренебрежению самаями оно быстро теряется.

Важность соблюдения самай и защитники учения

Например, тайное учение о недвойственности следует передавать только зрелым ученикам. Если незрелые ученики получают его, они обязательно не поймут, превратно истолкуют, не смогут его применить, в результате учение будет искажено. Поэтому в отношении важных тантрических учений очень сильно есть наставление по соблюдению самай, и за этим смотрят защитники тонкого мира — это не фикция, а реальная вещь.

Если вы правильно следуете самае, соблюдаете самаю, то они вам помогают. И наоборот, если самая неправильно используется, то вы можете встретиться с такими серьезными существами тонкого мира, и они вас спросят: «В чем проблема? Что у тебя с самаей?» Они начнут приводить ваш разум в порядок, потому что они приняли когда-то такое служение.

Это силы — может быть, это когда-то были люди, когда-то садху, когда-то божества, когда-то усмиренные сиддхами духи, но они дали клятву, дали обет защищать учение и хранить чистоту его самаи. Для чего? Чтобы учение приносило пользу.

Такой эзотерический момент — есть локапалы (хранители учения). В связи с этим следует очень внимательно относиться к передаче учения другим, к тайным наставлениям, к тайным методам. Поэтому сиддхи-учителя очень внимательно относятся к подбору учеников в соответствии с их требованиями адхикари, их проверке, испытанию их качеств, обучению и так далее.

Другими словами, учение — это что-то очень серьезное, очень важное не только для нас, но и для многих тысяч людей, может быть миллионов живых существ. В этом учении участвуют также святые, божественные силы, и мы должны уважать дух передачи. Никогда не относиться легковесно к учению, к тому, что с ним связано.

Открытие сакральной стороны реальности

Если мы следуем чистоте самаи, то мы постепенно проникаем в дух чистого видения и божественной любви, красоты, чистоты и величия утонченности. Это становится таким всеобъемлющим принципом дивья-бхавы, которая поселяется в нашем сердце и начинает открывать нам сокровенную сторону реальности.

Мы думаем: «Боже мой, как я раньше смотрел на мир мирскими глазами?! Как я не мог понять, что у мира есть изнанка, другая сторона жизни — сакральная, священная, чистая. Она всегда была, вот она всегда была, но мы ее не видели».

Всегда было чистое видение, всегда были сиддхи, святые, всегда было запредельное воззрение адвайты. Но был момент, когда мы это не понимали, а был момент, когда мы начали проникать и когда нам это открылось.

Например, здесь на участке часто бегают мыши, кроты, иногда белки забредают. И белки не знают, что здесь есть алтарь, Шива, Даттатрея, поются бхаджаны, изучается философия адвайты. Для них это просто участок, по которому можно побегать, прорыть норку, поесть орехов, отложенных в запас. Ашрам существует, но для них он не существует. В чем разница? Разница в недоступности для сознания.

Так и сакральная сторона жизни запрещена, недоступна в сансаре. Не то чтобы ее специально запрещают — наши ограничения не дают в нее войти. Прибежище дает возможность войти в сакральную сторону жизни, если мы правильно следуем этому.

Бывает, мы забываем с годами, что надо правильно следовать пути Прибежища, и наши привычные тенденции и наш ум соблазняют и искушают. «Карма берет свое», — говорят. Человек в начале глубоко пытался проникнуть в Дхарму, но затем его привычные тенденции, суждения, сформированный мирской опыт снова перевешивают, и он занимает такую позицию «ни то, ни се», наполовину в Дхарме, но с мирским умом.

Но садху не допускает такого, он не дает спуску своему мирскому уму. Он все время его очищает, все время его освобождает, растворяет и контролирует, и подчиняет юкти — рассуждению в логике в духе Дхармы. А самое главное — он его подчиняет дивья-бхаве (божественной любви и божественному величию).

Величие источников Прибежища

Эти источники Прибежища, понимание величия этих источников Прибежища — это такой мощный метод, который позволяет очистить нашу карму через обычные отношения. Ведь мы, как и все люди, живем, ходим, общаемся, вроде бы ничего особенного. Но если мы действуем правильно в духе самаи, те же самые обычные отношения могут стать путем освобождения.

Два человека живут в комнате, общаются, или три человека, пять человек, накапливают кармы, клеши и перерождаются. Здесь те же самые люди, но другие люди — они общаются по-другому, они зарождают другое видение, медитируют, созерцают, и они достигают освобождения. Такова разница.

Знай, что тот, который известен как Шива — это и есть Гуру, а тот, который Гуру — это Шива. Мудрый человек, желающий обрести знание, не должен создавать различий между ними.

Гуру-йога и убеждение ума

На пути Гуру-йоги очень важно убедить свой ум, что твой Гуру — это Шива или Гуру — это Даттатрея. Также как буддисты убеждают, что твой Гуру — это Будда. У них там целая сложная цепь логических рассуждений.

Допустим, он не Будда, но он мог бы быть Буддой — да, вероятность есть. Но если бы он мог бы быть Буддой, почему ему бы не быть Буддой? С точки зрения освобождения это все-таки полезнее, чтобы твой Гуру был Буддой. Но если он мог бы быть Буддой, то почему бы не считать его Буддой для пути просветления, ведь можно получить благословение. Если его можно считать Буддой, то можно считать его Буддой. Если его можно считать Буддой, то он Будда, а раз он Будда, то он точно Будда. А если он точно Будда, то зарождай восхищение и практикуй Гуру-йогу, получай благословение.

Там сложно логически выстроенная целая цепь — они же интеллектуалы, на ум сильная опора. В Санатана Дхарме больше на бхаву опираемся, не на ум, а у них больше на интеллект, но принцип тот же самый — в конце концов надо прийти к этому для своей же пользы.

Таким же образом ученик должен зародить такую верность для того, чтобы его ум никогда не сомневался, и чтобы он мог быть подключен к источнику этого величия. Гуру, как и другие объекты Прибежища — это определенный источник. И если вы подключены к нему, этот источник напитывает вас шакти, благословениями.

Это не источник денег или мирского успеха, но иногда в Индии так Гуру воспринимают. Да, и Гуру говорит: «Хорошо, даю благословение, становись бизнесменом», — человек становится бизнесменом. Но это использование Гуру не по назначению, Гуру-шакти.

В настоящем смысле Гуру-шакти — это источник тонкой духовной энергии, которая способна напитывать тонкое тело ученика благословениями Ануграха-шакти, его внутреннее величие, его внутреннюю чистоту, внутреннюю красоту, внутреннюю божественную любовь. Внутреннюю преданность, внутреннюю возвышенность, запредельность и гармонию питать.

Но питать ее возможно правильно в том случае, если у нас есть понимание того, что Гуру есть Шива, и у нас есть самайная связь — тогда это будет работать. Если у нас такого понимания нет или самайной связи нет, то мы так не можем подключиться к этому источнику. Поэтому тот, кто подключен к такому источнику, он всегда во вдохновении, потому что он питается этой шакти за счет своей правильной Гуру-йоги.

Это же касается ишта-деваты и джангамов и вообще принципа чистого видения. Здесь принцип такой: чистое видение как принцип разлито везде, и он может вас либо питать, либо не питать, третьего не дано. Все зависит от того, какую вы принимаете точку зрения, как вы воспитываете свой ум.

Уникальность Гуру

Наставник дарит знание. Он чист. Он — воплощение Шивы. Нельзя сравнивать его с другими людьми лишь на основании того, что у него похожие руки, ноги и так далее.

По мере практики, когда вы убеждаетесь в том, что Гуру есть проявление Шивы или проявление Даттатреи, следующий этап — вы должны за счет такой убежденности зародить способность принимать благословения. То есть, если Гуру — это Шива или Гуру — это Даттатрея, то я всегда с источником благодати, и эта благодать всегда на меня идет. Я всегда способен ее получить, тогда почему бы не получать ее для духовной практики — это же и есть моя цель. Способность быть пустым сосудом и воспринимать благодать — это свойство ученика.

Наконец, третья стадия: когда за счет нисхождения благодати и растворения эго мы должны начать проникать в более глубинные стороны природы своей души и начать приходить к убеждению, что мы сами Шива, что мы сами Даттатрея — это самое сложное, самоосвобождение, самоотдача и самоузнавание.

Когда мы приступим к убеждению того, что мы Шива и в том, что мы Даттатрея, тонкие структуры сознания будут отчаянно сопротивляться. Они поймут, что их неведению, их клешам придет конец, что они не исполнятся, что будущие жизни могут не состояться, что будущие желания могут быть не эгоистическими, не исполненными. У Шивы нет ни одного эгоистического желания, у Даттатреи тоже ни одной клеши. Они сильно будут дрожать и сопротивляться, и говорить: «Нет, мы не Шива, что угодно, но не Шива, мы не Даттатрея. Мы просто люди, мы просто хоть кто-нибудь, потому что мы не исполнимся, мы не реализуем свои намерения, свои желания, тенденции».

И будут сопротивляться: «Пусть Шивой будет Шива, Даттатрея, пусть Гуру будет Шивой, святые, а мы еще человеком хотим быть». Вот они будут так. Акхари так иногда говорят. Садху приходят, кланяются и говорят: «Вот медитировать — это пусть там великие, а мы защищаем Дхарму. Нам этого достаточно».

Но здесь, если мы правильно практикуем, мы сумеем объединить это сознание, видение себя как Шивы и как Даттатреи с нашими клешами так, что эти клеши подчинятся, усмирятся и трансформируются, постепенно станут мудростями благодаря такой внутренней чистоте.

Оскорбления и апарадхи

Оскорбление, нанесенное наставнику, не дает достичь высшего блага, поэтому тот, кто стремится к высшему благу, должен сосредоточенно поклоняться учителю.

Оскорбление называется апарадха. Бывают Гуру-апарадхи, садху-апарадхи, сангха-апарадхи, дхарма-апарадхи. Оскорбление означает, что мы порождаем что-то резко противоречащее сути того, о чем говорится.

Например, если Гуру выражает принцип Шивы духовного сияния, мудрости и так далее, а мы резко в своем уме рисуем картину чего-то негативного, мирского, оценочные суждения мирского плана. То же самое, если Дхарма представляет собой высший свет, высшую трансцендентную чистоту и святость, а мы о Дхарме зарождаем что-то такое низкое или говорим это, или проявляем — это все апарадхи.

Поэтому садху должен быть всегда внимательным, чтобы никогда осознанно или неосознанно не совершать апарадх. Например, не использовать недолжные слова при разговорах об объектах Прибежища. Как только вы используете недолжные слова в недолжной бхаве, в пренебрежительном состоянии — это тоже апарадха.

Почему? Потому что это величественное восприятие очень чистое и возвышенное, которое должно вас благословлять, оно разрушается, то есть разрушается канал, и вы подключаетесь вместо первой таттвы, например, к шестнадцатой таттве. То есть, глядя на Гуру, на Даттатрею, на мурти, любого святого можно воспринять его через первую таттву. Это и есть восприятие в абсолютном чистом видении, тогда оно будет вас благословлять.

Можно понизить свое восприятие и воспринять с двадцатой таттвы, даже в тридцать шестой. В тридцать шестой таттве посмотреть на мурти — это смотреть: «О, бронза, глина, покрашено, никакого благословения не будет», — или с точки зрения эго воспринять в шестнадцатой таттве в ахамкара-таттве: «Вот наглец вообще».

Все, как только вы спроецировали свое видение по-человечески. Садху должен быть очень бдительным, чтобы никогда не совершать апарадх в отношениях с Прибежищем — это требует очень большой бдительности поначалу, если вы не опытный. Когда вы опытный, для вас это так естественно, что даже думать об этом не надо. Это становится вашей культурой и этикой, которая въелась вам в костный мозг просто, но в начале надо.

Это подобно тому, как вы входите в трансформаторную будку, подстанцию, где 380 вольт, только в перчатках, с инструментами очень аккуратно, когда каждое действие должно быть выверено. Так надо контактировать с объектами Прибежища.

Преданность как путь растворения эго

У того, у которого нет преданности к Гуру, не может зародиться и преданность Шиве, поэтому точно такая же преданность, какая есть к Шиве, должна быть и к Гуру.

Преданность и привязанность — не одно и то же. Привязанность может быть даже у обычного человека. Привязанность — это когда одно эго видит другое эго, у него возникают взаимоотношения, чтобы получить от другого эго что-либо, например, внимание, поддержку, мирскую любовь.

Но Гуру-йога — это не привязанность. Гуру-йога — это преданность, это гораздо более высокое состояние. Например, если вы привяжетесь к Гуру как к эго, в этом большой пользы не будет, может быть будет какое-то благословение косвенное, но это не будет правильным.

Преданность означает: мы прозреваем первую таттву и рассматриваем Бога через тот объект, к которому мы преданы, и эта преданность должна растворить наше эго. Преданность, даже если она начинается с плана эго, она никогда не закончится на уровне эго, потому что эго тает в преданности, эго растворяется. Процесс преданности является мощным плавящим элементом, как лучи солнца светят на диск изо льда — этот диск изо льда со временем тает, растворяется.

Огонь преданной любви растворяет ледяное сердце садху, и под этим ледяным сердцем садху обнаруживается чистейший свет божественного лингама, сияние единой бинду. Ледяное сердце, лед означает пласты кармы — они все изо льда состоят, они все заморожены. Но они ждут своего часа, чтобы проявиться. Но преданность подобна концентрированным лучам солнца — плавят все это, испаряют.

Мы должны зарождать такую преданность, которая бы помогала нам плавить лед своей кармы. Если преданность небольшая, плавка этого льда невозможна. Не так уж сложно лед кармы плавить — достаточно направить солнце, он уже начинает таять. Но если эти лучи совсем слабые, то карма не будет таять. Поэтому садху всегда должен заботиться о том, чтобы его преданность была достаточно глубокой, сильной и чистой, тогда не сложно плавить лед его кармы.

Как это происходит? Элементарно: просто у вас возникла жадность или гордость или зависть, но в этот момент вы подумали о Гуру-бхаве, о Даттатрее, о Шиве, о любом объекте Прибежища, и у вас возникло возвышенное чувство.

Это возвышенное чувство активирует анахата-чакру, сахасрара-чакру, и открывается очень чистый мир, очень чистое состояние, которое настолько вдохновляет. Тогда вибрации манипура-чакры, муладхара-чакры или свадхистана-чакры втягиваются в центральный канал и тоже поднимаются вверх, и вы чувствуете, что никакие негативные чувства больше вас не беспокоят. Клеши преобразились в мудрые, чистые, блаженные состояния, произошла их самоотдача.

Если у вас есть сильная преданность, вы за счет благодати и вдохновения легко можете менять свое нечистое состояние за один щелчок пальцев. Но если ее нет, а клеши есть, а негативные эмоции есть, то очень сложно их менять. Вы будете долго с ними ходить, думать: «Что же делать? Какое-то омраченное состояние, мне оно не нравится». Потом вы решите почитать мантру, применить упайю, сделать какие-то подношения — и все это тоже в безблагодатном состоянии, и оно все равно останется. Потом вы почитаете текст, поразмышляете над этим — все равно оно куда-то не уйдет. Потом вы свяжитесь с Гуру, Гуру что-то вам посоветует. Вы еще раз это сделаете и с большим трудом это уляжется через сутки или двое. Вот это разница, когда нет преданности и такой бхавы и когда она есть.

Когда она есть — это исчезает как щелчок пальцев, и вы мгновенно перемещаете себя в спонтанно-свободное, естественное, игровое состояние. Гуру часто говорит: «Не давай оценок. Не привязывайся к своему мнению, принимай легко, сохраняй брахма-ахам-бхаву, держись чистого видения, сохраняй дивья-бхаву, смотри равностно, не отвергай, а объединяй. Рассматривай чисто, принимай это как даршан божеств. Рассматривай как игру легко, в чем проблема. Рассматривай как иллюзию, рассматривай как пустоту».

Если есть преданность, вы можете легко воспользоваться этим советом, и любой из этих советов мгновенно сработает. Если нет — вам будет очень сложно, эти слова будут для вас недосягаемы. Вы будете ментально изображать пустоту, игру, думать, что это иллюзия, а душу-то не обманешь, душа-то чувствует прану, и в ней самскара, сила карм, и умом будете говорить: «Это все иллюзия. Это все пустота», — ничего не сработает.

Но если есть преданность, вы сразу же войдете в возвышенное, чистое, божественное, красивое состояние, просто забудете. Когда вы поймете этот стиль — этот стиль станет вашим всегда, везде и естественно. Вы будете играючи высвобождать карму и растворять ее, вы будете играючи растворять любые восприятия, и жизнь для вас станет легкой, игривой, спонтанной, пустотной, мир будет восприниматься как иллюзорный. Вы будете видеть мир равностно, сохраняя дивья-бхаву, не привязываясь ни к какому мнению, не связываясь ни с какими низшими аспектами сознания. Везде и во всем будете видеть даршан божеств и ничего кроме чистоты. Тогда жизнь становится изливающейся милостью — вот это благодатное состояние нон-стоп, само озаренное памятование.

Практика в благодати

Из благодатного состояния нон-стоп легко замыкать круг дня, легко созерцать, легко добиваться высоких переживаний, и медитация идет легко. Будет так: вошел в семидневный ритрит — вошел в свет, вошел в самадхи, получил опыт. Получил трехмесячный ритрит — в трехмесячном ритрите реализовал высокие дхьяны, получил опыт иллюзорного тела, опыт самадхи мира без форм, вышел из него с глубоким сознанием. Вошел в годовой ритрит — достиг начального просветления, четвертой земли мудрости. Это практика в благодати.

Если ее не будет: вошел в семидневный ритрит — спал. Вошел в месячный ритрит — приходил в себя двадцать дней, десять дней пытался сосредоточить ум, в конце что-то начало получаться, но вот уже закончился, сказали выходить. Вошел в трехмесячный ритрит — два месяца входил, третий месяц практиковал, боролся как мог. Вошел в годовой ритрит — что-то начало получаться, но не успел толком распознать.

Понимаете, есть разные варианты практиковать, и все зависит от того, в какой бхаве вы были до ритрита, была ли в вашей жизни благодать, работали ли вы с очищением ума.

Так заканчивается стхала «величие Гуру».

Стхала «величие линги»

В результате знания величия Гуру и благодаря полному познанию себя также осознается непревзойденное величие линги.

Итак, когда дивья-бхава зародилась благодаря преданности Гуру-бхаве и Гуру-йоге, и благодаря медитации получен опыт света, получен опыт самадхи. Первый опыт света может получаться даже на стадии встречи со светом — так это и называется. Это одна из шестнадцати кала. Кто помнит по шестнадцати кала, какая это ступень? Четвертая, да.

Это может быть так: вы просто читали, медитировали, затем легли, в анахата-чакре вспыхнул ослепительный свет, и вы поняли, что внутри вас есть свет. Он ушел, но осталось воспоминание, вы знаете, на что ориентироваться, и вы знаете, что надо дальше этот свет выводить наружу и привыкать к нему, чтобы перейти на стадию передачи. Надо его как-то применять, чтобы растворять мысли.

Благодаря этим первичным переживаниям Гуру-йоги, внутренней встречи со светом, йогин может воспринимать принцип лингама. Он начинает распознавать Брахмана, Шиву как принцип света. Он начинает чувствовать этот свет как пронизывающий все мироздание — это и есть линга, величие линги. Внешний лингам — это только отражение безграничного внутреннего лингама, поэтому истинные йогины прежде всего поклоняются внутреннему бхава-лингаму. Бхава-лингам есть свет причинного тела и вообще принцип света как Брахмана внутри, и этот свет обладает безграничным величием. Практиковать означает все больше и больше входить в это величие.

При помощи ума, пробужденного учителем, следует понять, что символ Шивы — это шива-линга, первопричина всего сущего. Высший, священный, чистый линга — это древний Брахман. Его называют Шива. Он — чистое сознание, вечное блаженство без ограничений. Он — причина всех миров, а также причина всех Вед. Он — наполнение всех элементов (таттв). Он — средство пересечения океана перерождений. Он видится как сияние. Его не передать словами. Он живет в сердцах йогинов. Как же в этом мире познаешь его без помощи великого Гуру?

Типы лингамов

Существуют разные типы лингамов. Высший тип лингама называется брахма-лингам или маха-лингам — это сам Брахман в форме света. Свет в причинном теле называется бхава-лингам. Энергетическое тело, структура чакр, каналов, и свет, воспринимаемый через энергетическое тонкое тело, называется прана-лингам. Наконец, внешний движущийся, передвижной лингам или неподвижный называется чара-лингам.

Таким образом, садху находится в целой системе поклонения разным лингамам разного уровня:

• Внешнему лингаму делается пуджа

• Внутреннему прана-лингаму во время работы с праной садху визуализирует божеств в чакрах и распознает свет в каналах и в чакрах

Прана-лингам, если говорить детальней, делится на три:

• В муладхара-чакре и свадхистана-чакре находится сваямбху-лингам

• В анахата-чакре — бана-лингам

• В межбровье — итара-лингам

• Есть еще четвертый лингам — это сушумна

Эти три лингама в эзотерическом смысле являются Тремя Сокровищами, то есть на внешнем уровне — Прибежище, Три Сокровища, Гуру-линга, джангама или Гуру, Дхарма, Сангха — на внутреннем эти три лингама и четвертое. Практиковать означает соединять эти три лингама через единый лингам сушумна — все это прана-лингам.

Бхава-лингам означает через созерцание проникать в состояние джаграт-сушупти, в состояние сна без сновидений. Джняна-йоги высокого уровня преданы бхава-лингаму через естественное созерцательное присутствие. Для нас медитация на бхава-лингам — это и есть путь естественной осознанности. Мы начинаем с состояния привыкания — с состояния джаграт-сушупти. В джаграт-турья сразу невозможно проникнуть, но возможно проникнуть в джаграт-сушупти — в состояние неконцептуальной осознанности подобной пространству. Это и есть бхава-лингам. Наконец, познавая бхава-лингам как свет причинного тела, мы идем все глубже и глубже с тем, чтобы познать маха-лингам, состояние турьи — это и есть состояние Брахмана.

В древности лингу, который по природе своей является светом, не смогли понять Брахма и Вишну. Кто же сумеет понять его? Что толку в многословии? Линга — это древний Брахман. В нем растворяются йогины, освободившиеся от пут.

Этот линга пронизывает все мироздание: внутри камня, внутри земли, внутри воды, во всех пяти элементах, внутри любого человека вы найдете океан безграничного света — это и есть маха-лингам, Брахман в форме света. На него медитируют все йогины. Этот лингам является сердечной сутью и внутренней сокровенной тайной Даттатреи, Шивы и всех великих богов. Он обладает огромным величием, непревзойденной чистотой, непревзойденным великолепием, непревзойденной красотой, запредельной, возвышенной красотой.

Быть в преданности такому лингаму означает пропитываться таким величием и напитываться его благодатью. Садху, созерцая, всегда получает благодать от одного из лингамов — маха-лингама, от бхава-лингама, от прана-лингама, а если не может, то он получает благодать от внешнего лингама, делая пуджу, смотря на лингам и зарождая чувство преданности. Если вы смотрите на лингам во время упасаны (поклонения), бхаджан-мандалы, зарождаете чувство преданности — вы будете получать вдохновение. Вот это начальная благодать от величия лингама.

Основа — высшая шакти. Линга — сам запредельный Шива. Говорят, что соединение Шивы и Шакти — это линга вселенной. Все боги: Брахма и прочие, а также святые, такие как Шаунака и другие, обрели свои высокие положения лишь благодаря поклонению линге. Владычество над миром — естественное свойство Ишвары, воплощенного в линге. Поэтому древние писания (Веды) говорят, что его величие не сравнится с величием других богов.

Так заканчивается стхала «величие линги».

Итак, распознав через Гуру-йогу, Гуру-бхаву чистое видение и получив благодать от связи с величием Гуру и распознав внутренний свет в себе, мы приходим к величию линги. Переживание величия линги — это брахма-вичара, это созерцание Абсолюта всегда и везде через состояние джаграт-сушупти, через правильное созерцательное присутствие, через нидидхьясану. Нидидхьясана (поддержание естественного состояния) означает созерцание ничего иного, как величия линги, привыкание к контакту с величием линги, и купание в дивья-бхаве от величия линги. Естественная осознанность ведь не ради естественной осознанности, не ради полноты внимания, не ради наблюдения — она ради непрерывного восприятия величия Брахмана, восприятия благодати, исходящей от этого величия.

Стхала «величие джангама»

Величие джангамы состоит в том, что он познал высшее сознание (Чит-Шива) во всем. Это знание проистекает из величия линги, пребывающего в связи между Гуру и учеником.

Итак, из связи между Гуру и учеником рождается восприятие величия линги. Ученик получает благодать от созерцания. На этой стадии он уже способен воспринять величие джангама. Что такое величие джангама — это чистое видение по отношению к садху, по отношению к святым, самайным братьям и сестрам, глубокое чистое видение, которое позволяет получать благодать, милость от такого восприятия. Например, если какой-либо садху в сангхе достигает высокой ступени, и вы проявляете к нему уважение — вы получаете через это благодать и очищаетесь. Вы способны в состоянии чистого видения воспринимать Шиву в нем.

Джангамами зовутся те люди, которые в полной мере познали Шиву, озаряющего мир, как свою суть.

Когда йогин познает в полной мере, то есть замыкает круг дня и ночи или приближается к этому, он называется джангама. Когда он достигает четвертой земли мудрости (сатвапати) самореализации, он называется джангама. Когда он сильный садху с усмиренным умом, и он непрерывно практикует, он называется джангама.

Те, кто благодаря соединению с Шивой видят сеть мира как проявление высшего сознания, кто избавились от любого контакта с загрязнением, такие люди зовутся Шивайогинами.

Избавиться от любого контакта с загрязнениями означает настолько утвердиться в чистом видении, что никогда больше не возникает омраченных состояний. Есть такая поговорка: «На острове из золота не найти даже тени грязи». Например, если вы высаживаетесь на лодке, приплываете, остров целиком состоит из золота, и что бы вы ни нашли на этом острове, куда бы вы ни пошли — там одно золото, просто ничего другого не бывает.

Таким же образом, когда вы утвердились в чистом видении, вы всегда и везде все видите чистым, обожествленным, сакральным, священным. В вашем видении нет ничего материально-грубого, профанного. В вашем видении есть только сакральное. Ни одна ваша мысль, ни одно движение тела, ни одна эмоция, ни одно даже желание не являются мирским, профанным. Оно сакрализуется настолько, что все является чистым. Даже тело, любые его функции воспринимаются чистыми. То, что ранее воспринималось нечистым, вызывало джугубсу (отвращение), тоже воспринимается чистым и священным.

Утвержденным в чистом видении, в благодати больше нет ни одного омраченного состояния. Допустим, кто-либо матерно вас ругает — даже в этом состоянии вы видите чисто, просто гневная биджа-мантра, видите гневное божество, все, и это вас не оскорбляет, получили благословение от Бхайравы.

Вопрос: Но при этом ощущаешь, что тебя как бы прижимает, энергетическое тело оно начинает сжиматься?

Нет. Не начинает сжиматься. Энергетическое тело как губка впитывает эту энергию, преображает ее и через муладхара-чакру впитывает сушумна-нади, в чистый свет превращает, и сахасрара-чакра получает дополнительный импульс в виде восторга, благодати, то есть вы получили даршан, благодать, благословение, потому что вы увидели чисто, вы способны питаться такими вещами. Это яды на самом деле, для обычного человека вредные вещи. Как говорят: «Только павлин может питаться ядом». Павлин — это благородное животное, олицетворяющее чистоту таттв.

На этой стадии вы становитесь таким трансцендентным павлином, который способен питаться ядами. Вы можете трансформировать негативную карму в чистую, потому что вы сами чисты. Если вы не будете чисты, вы обязательно споткнетесь. Это обязательно хорошо припечатает ваше энергетическое тело, создаст омрачение в уме и много чего.

Но на этой стадии этого не происходит за счет вашей чистоты — что ни коснись, а вам божья роса, все для вас чисто. Вы толкуете как божественную игру: «Так это божественная игра, чего переживать». Часто Гуру говорит: «Не страшно. Это же божественная игра, в чем проблема», — ученик не понимает: «Как это ничего страшного, как это?». Гуру говорит: «Расслабься, не воспринимай это близко к сердцу, смотри на это легко — это же иллюзия», — а у ученика в уме там такое.

Почему? Потому что Гуру и ученик смотрят по-разному, и задача ученика не настаивать на своем видении, а попытаться войти в то видение, о котором говорит Гуру, попытаться свое сознание отправить на этот остров из золота. Тогда он может увидеть тоже, и проблема исчезнет. Тогда он увидит чистоту, красоту, спонтанность, божественное благословение в том, что происходит, и его энергетическая целостность выстроится по-новому.

Те, кто благодаря соединению с Шивой видят сеть мира как проявление высшего сознания, кто избавились от любого контакта с загрязнением, такие люди зовутся Шивайогинами. Шива устраняет тьму ужасного круга сансары, те, кто обладает знанием Шивы, считаются Шивайогинами.

Когда вы знаете это состояние всеобъемлющей чистоты, счастья, величие первой таттвы, величие второй таттвы, и это знание постоянно с вами, вы являетесь таким садху, который одним своим присутствием очищает этот мир.

Шивайогины — это праведные люди, победившие свои страсти, победившие гнев, разрубившие узлы заблуждений, они одинаково относятся к глине, камню и золоту. Шивайогины одинаково относятся к врагу и к другу, они непосредственно ощутили Шиву в себе, они свободны от жадности и эгоизма.