Мы должны думать на перспективу о развитии своей культуры и ее сохранении.
Мусульмане строят мечети, чтобы в них можно было молиться, христиане строят свои христианские храмы, буддисты строят ашрамы, а ведические арии строят храмы, залы для медитаций, ретритные помещения. Если вы связываете свою судьбу с арийской ведической культурой, с Санатана Дхармой, если у вас есть эта вера, если вы выбрали этот путь и идете по нему, то это логично, это нормально. Поэтому я своим ученикам говорю: планируйте свою жизнь, планируйте свою культуру, развивайте ее, буддисты или мусульмане не придут и не построят вам храм, это вы должны делать, это вы должны планировать.
Вы должны уважать свою культуру и свою веру, если вы ей следуете. Это означает, что нужно собираться в попечительский совет, выдвигать предложения о том, как мы будем развивать нашу культуру, где мы построим храм, где мы построим зал для медитации. Это называется «принять ответственность». Также делают все другие конфессии. Но чтобы принимать ответственность, мы должны быть человеком больших взглядов, мы должны думать больше, чем о себе, больше, чем о своей семье, о своих маленьких заботах, о своей работе. Мы должны думать шире. А когда мы думаем шире, мыслим стратегически, то тогда мы растем.
Я всегда побуждаю учеников думать шире и дальше, чем настоящий момент: «Что будет со мной через тридцать лет? Где я буду через пятьдесят лет? Где я буду через двести лет? Где я буду в 3012 году?» И когда мы так задумываемся, мы демонстрируем менталитет садху, культуру садху. Когда мы так не думаем, когда мы ограничены очень узким спектром восприятия, то есть думаем только о том, что будет завтра, послезавтра или максимум через год, то мы являемся людьми мира сего, сансаринами. Но ведическая культура садху – это культура глобального мышления, культура стратегического видения мироздания, культура видения своего места во вселенной.
Вечная божественная традиция
Ведическая культура очень древняя. Она древнее буддизма, христианства, ислама, потому что это не религия, созданная пророком, не религия книги, не религия человека. Она существует всегда как вечный божественный закон вселенной. Нет такого времени в мироздании, когда бы ее не существовало. Это как закон природы: независимо от того, знаем мы о нем или нет, он существует. Божественные законы существуют всегда. И мы, причисляя себя к арийской ведической культуре, к Санатана Дхарме (это то, что ученые-востоковеды называют «индуизм», хотя мы так не называем), должны понять, что означает ведическая культура, на чем она строится, куда она ведет.
Ведическая культура означает, что мы переосмысливаем свою судьбу и свое место в этом мире. И надо начинать именно с этого, а не с асан, пранаям, хатха-йоги, потому что это все потом само придет. Но ведическая культура начинается с того, что мы учимся мыслить в масштабах ведического мироздания, ведической вселенной и находим свое место в этом мироздании.
Например, согласно принципам ведической культуры, существует материальный мир (Бхур Лока), существует тонкий мир (Антар Лока, промежуточный мир), есть также причинный мир (Шива Лока, или Карана Лока). Этим трем мирам соответствует поверхностное сознание (бодрствование), подсознание (состояние сна со сновидениями) и сверхсознание (состояние сна без сновидений). Это джаграт, свапна и сушупти, о которых знают все йоги. Кроме этих трех сознаний существует четвертое – трансцендентное, турья. И когда мы исповедуем ведическую культуру, мы мыслим не в категориях только бодрственного состояния, понятийного сознания, мы мыслим в категориях трех или даже четырех сознаний: бодрствующего, сна со сновидениями, сна без сновидений и трансцендентного. Мы сразу задумываемся: «А как мне стать настолько сознательным, чтобы быть осознанным во снах со сновидениями? Как мне стать осознанным во снах без сновидений? Как мне вырваться за пределы этих трех в четвертое состояние, о котором мечтают все йоги?»
Мы задумываемся о том, что существует тонкий мир и причинный, который скрыто управляет нашими судьбами, нашими телами, что весь секрет нашей жизни и судьбы заключается не в физическом мире, а в тонком и причинном. От того, насколько мы проникли в тонкий и причинный мир, от того, насколько мы в них осознанны, зависит то, насколько мы можем управлять своей судьбой.
То есть ведическая культура – это не материалистическая, не потребительская культура. Это культура, которая раздвигает наши рамки миросозерцания, которая показывает нам другую систему координат.
Четырнадцать миров ведической вселенной
Она говорит о четырнадцати мирах ведической вселенной, и эти миры можно проецировать на наше тело. От копчика, от муладхара-чакры, семь миров вверх до макушки:
Бхур Лока (физический мир)
Бхувар Лока (астральный мир, где живут духи предков или низшие духи)
Сварга Лока (мирские небеса, где живут боги Индра, Вайю, Варуна, Агни, Митра и другие)
Махар Лока (там живут святые и сиддхи)
Джана Лока (там живут сиддхи)
Тапа Лока (там живут великие риши, аскеты)
Брахма Лока, или Сатья Лока (там живет творец вселенной Брахма)
Также есть группа нижних миров, которые идут от муладхара-чакры до пяток – это Асура Лока, миры нагов, адские измерения. Это миры, полные алчности, эгоизма, ревности, страха, самолюбия, гнева.
Все эти четырнадцать миров ведической вселенной соответствуют состояниям нашего ума. В этих четырнадцати мирах существует своя иерархия, которая показана в Древе Прибежища. Когда мы смотрим на Древо Прибежища, мы вспоминаем об этой иерархии, а также о том, что мы находимся в определенном месте во вселенной и наша задача – двигаться по этой эволюционной лестнице.
Принцип Гуру в ведической традиции
Для садху ведической традиции очень важен принцип Гуру. Гуру – это тот, кто передает духовные знания. Считается, что до тех пор, пока у человека нет Гуру, он еще не родился, он как бы еще находится в состоянии нерожденного или младенца. Его называют мана-мукхи – «тот, кто смотрит на свой ум» («мукхи» – лицо, «мана» – ум), то есть это тот, чье лицо повернуто на свой ум, на свое эго. Это тот, кто живет умом, а ум – это символ неведения, символ эго. Когда ученик обретает связь с Гуру, его называют гуру-мукхи, то есть «тот, кто смотрит на Гуру» как на принцип божественности. И в связи с этим надо понять, что Гуру – это не человек, это, прежде всего, принцип божественной мудрости, божественного знания.
В нашей традиции очень важен коренной Гуру. Коренной Гуру – это тот, кто передает учение. Вслед за коренным Гуру идет парам-гуру. Парам-гуру – это тот, кто стоит за коренным Гуру, это его святой покровитель. За парам-гуру идет гуру-ачарья, то есть тот, кто дал учение. В нашей традиции сейчас я являюсь коренным Гуру (в будущем могут появиться другие коренные Гуру из числа моих учеников), парам-гуру – это Гуру Брахмананда, а гуру-ачарья (тот, кто дал учение, философию) – Шри Ади Шанкарачарья. Шанкарачарья является основателем философии Адвайта Веданты. Наконец, садгуру олицетворяется ишта-деватой, избранным божеством, Бхагаваном Даттатрейей. И все вместе – это принцип гуру, распределенный на различных святых существ. Древо Прибежища означает, что мы устанавливаем связь с божественными энергиями, с божественными силами через этих Гуру.
Ведическая культура – это культура, которая позволяет нам осознать наше положение во вселенной, установить связь с божественными существами, чтобы, наконец, самому начать двигаться в сторону божественности по пути эволюционной лестницы.
Духовная эволюция: от человека к божеству
Есть люди. Выше людей находятся садху – духовные практикующие. Это тоже люди, но они уже занимаются практикой медитации, самадхи, осознанности, они осознанно вступили на путь эволюционного роста. Выше садху находятся джняни (мудрецы) – те, кто обрёл божественную мудрость и святость. Выше джняни находятся сиддхи – те, что обрели духовное совершенство. Сиддхи бессмертны, но они не живут среди людей, они живут в Гималаях или других измерениях. Сиддхи – это наше будущее, это боголюди. Выше сиддхов находятся деваты, божественные существа. Например, все существа, которых вы видите на иконописных изображениях, – это деваты, махадеваты или сиддхи. Это не просто существа, а существа, которые находятся в самадхи. Все они находятся в божественном сознании, они являются бесконечными существами. Это бесконечность, выраженная в образах, поэтому, призывая таких существ, настраиваясь на них, мы устанавливаем связь с самим Абсолютом, Брахманом. Выше деват находятся махадеваты Брахма, Вишну, Шива – боги, которые создают, хранят, разрушают вселенную. Наконец, выше махадеват находится Брахман, Абсолют. И все это вместе – эволюционная лестница, по которой мы двигаемся, вступив на путь ведической культуры.
В человеческом атеистическом и материалистическом обществе потребительской культуры нет никакой эволюции, не встает вопрос об эволюции, нет проблематики развития. Считается, что мы родились людьми и нам суждено умереть людьми. Такая культура не оставляет нам шанса, наша задача в этом мире – получать образование, работать, потреблять, наслаждаться, растить детей, снова потреблять. Дошло даже до того, что Министр Образования говорит, что наша беда в том, что мы во времена СССР не воспитывали грамотного потребителя, а если бы мы воспитали хорошего потребителя, то все было бы хорошо.
Но наша цель не в этом. Наше предназначение не в том, чтобы быть потребителем. Наше предназначение в том, чтобы реализовать свою божественность, наше предназначение в том, чтобы стать богочеловеком, стать богосуществом. Человек – это всего лишь переходное звено на пути эволюции. Но есть культура, которая ставит реализацию богочеловечества, богосущества краеугольным камнем. Это культура арийской ведической цивилизации, культура Санатана Дхармы.
Цель общества, цель развития человека – это реализация своей божественности. Чтобы реализовать эту божественность, нам нужно идти по пути, нам нужно принять единый путь и двигаться по нему, сделать какой-то выбор. Не сделав выбор, нельзя идти. Это подобно тому, что если вы хотите попасть на Кайлас, то вам нужно принять решение: «Да, я пойду на Кайлас. Я пойду на эту вершину, я буду прилагать усилия, чтобы на нее попасть». И пока мы не стали садху, мы находимся в этой точке выбора. И это такой выбор: «Быть мне садху или быть человеком мира сего? Кем мне быть?»
Путь пчелы и необходимость выбора
Мы должны много понять в этом мире, о многом задуматься. Такое состояние называется «путь пчелы». Пчела летает и берет нектар со всех цветов. Таким же образом пчела в духовном мире читает разные книги, посещает разных учителей, изучает разные религии, посещает разные храмы, совершает паломничества. Для чего она это делает? Чтобы сделать этот выбор. Это очень важная точка в жизни человека. Но это не последняя точка, эта стадия жизни необходима для того, чтобы сделать выбор на основании всех умозаключений. После всех паломничеств, книг, прослушанных лекций, учителей надо все проанализировать, надо все обобщить, сделать выводы и принять какие-то решения. Если же мы остаемся на том же уровне, то есть не обобщаем, не делаем выводы и не принимаем решений, то мы остаемся пчелой. Бывает, что человек остается пчелой двадцать-тридцать лет, то есть он всю жизнь может оставаться такой пчелой, которая не перешла на следующий этап, на котором она могла бы стать садху, принять для себя какие-то важные жизненные решения и двигаться по пути.
Пчела – это только самое первое состояние в жизни человека. После нее идет состояние голубки, оленя, немого, безумца, льва, собаки-свиньи, то есть еще очень много нам предстоит пройти. Состояние человека – это самое начальное состояние, с которого мы начинаем, нам надо еще очень много пройти: стать садху, стать джняни, стать сиддхом, стать божеством, стать великим божеством. И эта эволюционная задача не исчерпывается только рамками этой жизни, это глобальная, эволюционная, стратегическая задача на следующие двести миллионов лет. Когда ко мне приходят ученики, я говорю им: «Лайя-йогой вы будете заниматься следующие двести миллионов лет. Куда вы денетесь, ведь вы же бессмертные существа. Вы все равно будете жить вечно. Вы все равно будете где-то жить, вы все равно будете иметь какое-то тело, вы будете жить в каком-то мире – эволюция продолжается».
Жизнь не исчерпывается земной жизнью, нам все равно придется совершенствовать свое сознание и идти по пути божественных существ, осознавать и открывать для себя эту эволюционную стратегию, эту лестницу иерархии. Мы все равно где-то будем. Эта лестница закончится тогда, когда мы достигнем мокши, освобождения, когда мы сольемся с Абсолютом и выйдем из сансары. Потому что становление, понятие движения – это атрибуты сансары. Сансара – это разные виды обусловленности. Но святые, сиддхи говорят, что можно полностью выйти из этих отношений в запредельное, трансцендентное, недвойственное состояние. Тогда мы обретем свободу быть любым существом, самому творить время, пространство, быть независимым от кармы. Но чтобы это произошло, мы должны сделать выбор и стать садху. Говоря проще, если мы реально стремимся изменить себя, свою жизнь и добиться счастья, то нам надо начать практиковать, нам надо становиться практикующим.
Основы ведической духовности
Ведическая культура основана на духовности. Духовность является ее сердцевиной. Она не преследует никакие другие цели, кроме как развитие самого человека, познание божественного. Ведическая культура говорит о том, что смысл жизни человека – это познание божественной мудрости, познание и проведение божественной воли, совершение божественных деяний. Эти три силы (божественная мудрость, божественная воля и божественные деяния) называются на санскрите джняна-шакти (сила божественной мудрости), иччха-шакти (сила божественной воли) и крийя-шакти (сила божественных деяний). И наше предназначение – это познание божественной мудрости и божественной воли.
Когда мы говорим, что мы стремимся познавать божественную мудрость и божественную волю, то это называется Санатана Дхарма. Санатана Дхарма – это универсальный божественный принцип, божественный закон, который лежит в основе мироздания, который учит, как именно живым существам можно познать божественную волю и божественную мудрость, как можно совершать божественные деяния. Этот божественный закон основан на тройном первоисточнике, в его основе лежат ведические писания, писания веданты, упанишады.
Тройной канон ведической традиции
Упанишады – это часть вед. Кроме упанишад в тройной канон входит «Брахма-сутра» Бадараяны (Бадараяна – это то же самое, что и Ведавьяса), которая описывает состояние Абсолюта. И третий источник – это «Бхагавад-гита». Упанишады, «Брахма-сутра» и «Бхагавад-гита» составляют прастханатраю – тройной канон ведической традиции. Если мы на него опираемся, то можно сказать, что это авторитетное ведическое учение. При этом самыми главными источниками являются упанишады. Именно упанишады говорят про философию Адвайта Веданты и о том, как вести духовную практику. Слово «упанишады» буквально переводится как «сидеть у ног учителя». То есть это учения, которые были переданы святыми мудрецами своим ученикам.
Само же ведическое знание называется нечеловеческим, апурушея, то есть его не придумал человек, его не дал какой-либо пророк, оно является божественным откровением. Шрути – это услышанное, это то, что было услышано риши, божественными мудрецами, было ими воспринято, а затем передано. Есть другая категория ведического знания, которая называется смрити, то есть запомненное. Веды относятся к шрути, а смрити – это уже то, что запомнено и передано, то есть это более низкая категория священных текстов.
Итак, для того, чтобы познать божественную мудрость, нам нужно опираться на авторитетные источники. Нам нужно получать знания из авторитетных священных писаний и научиться жить, сверяя компас своей жизни с этими писаниями.
Неизменность ведических ценностей
Общество очень переменчиво, культура общества очень переменчива. В 1905 году пели: «Боже, Царя храни!», а в 1917 году стали говорить: «Вся власть Советам! Ленин, партия, комсомол!» В 1984 году начали говорить: «Перестройка, гласность, свобода и демократия!» Но это тоже недолго длилось. В 2010 году заговорили: «Православие, самодержавие, народность!» Только за сто лет сменились четыре идеологические эпохи, четыре идеологические формации. То есть каждое новое поколение отбрасывает все старое и стремится породить новые смыслы, новые ценности. Но мы говорим, что наша культура – это культура, неподвластная времени.
Тысячу лет назад Шанкара говорил о философии Абсолюта, о философии Брахмана, о том, что мир есть иллюзия, что цель человеческой жизни – достижение Освобождения. Прошло тысячу лет и мы, последователи Шанкары, говорим то же самое. Пройдет еще пять тысяч лет – будут говорить то же самое. Васиштха, Даттатрейя учили пять тысяч лет назад, десять тысяч лет назад через «Йога Васиштху», «Трипура Рахасью». Они говорили о познании Абсолюта и развитии человеческого сознания. Ценность ведической культуры и заключается в том, что это культура, которая неподвластна времени, вождям, идеологиям, философиям. Это божественная культура, которая не меняется. Эти ценности нетленны, это ценности, которым можно абсолютно доверять.
Философия Адвайта Веданты и священные тексты
Философия Адвайта Веданты, которой мы следуем, изложена в ведах. Упанишады – это главная часть вед. Есть разные части вед, но для нас упанишады – это их главная часть, в которой изложена философия недвойственности. Существует канон «Муктика», который включает сто восемь упанишад, канон «Мукхья», который включает десять упанишад, отобранных Шанкарой. Шанкара дал комментарий к этим упанишадам, поэтому для нас они очень важны.
Но кроме упанишад он дал свои наставления в виде священных текстов. Например, в виде такого священного текста как «Вивека Чудамани», который я рекомендую всем ученикам сделать своей настольной книгой, своей ведической библией, своим взглядом на жизнь, тем, с чем можно сверять свою жизнь. Есть и другие его писания. Кроме этого есть тексты «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья».
Если кто-то из вас получал шастра-крипа-самскара дикшу, то эта дикша предназначена для того, чтобы мы могли настроиться на эти тексты, связать с ними судьбу, чтобы они всю жизнь нас благословляли, защищали и указывали нам путь, потому что каждый текст – это божество (видья), которое стоит за этим текстом. Когда мы с ним устанавливаем правильную связь, оно нас благословляет, вдохновляет и ведет по духовному пути. И я бы хотел обратиться к этому тексту как к такой видье. Я хочу его прокомментировать.
Комментарий к тексту Шри Шанкарачарьи «Вивека Чудамани»
Начнем с троекратной мантры Ом.
Традиционно мантру Ом поют в начале и в конце передачи ведического знания. В древних школах (гурукулах), когда мастер учил ученика, такая мантра пелась для того, чтобы обеспечить процесс запоминания. Считается, что если в начале и в конце поется Ом, то знание будет усвоено, то есть судьба этого знания в будущем будет благоприятной. Также мы поем Ом, чтобы объединиться с Древом Прибежища, со святыми Древа Прибежища, призвать их благословения, установить с ними связь. И существует специальная визуализация, которую мы делаем, когда поем Ом, испуская лучи к святым Древа Прибежища и призывая их благословения. Кто хочет призвать благословения, включите эту визуализацию.
Намо Гуру Дева
Намо Сатья Дхарма
Намо Арья Сангха
Важность общения с великими душами
Итак, Шанкара в «Вивека Чудамани» говорит:
«Общаясь с великими душами (махатмами), познай это блаженное тождество Брахмана и «Я», отвергая несуществующее тело и другие оболочки как «не-Я».
Первое, на чем настаивает Шанкара, это то, что в духовной жизни надо общаться с великими душами (махатмами). «Маха» – великий, «атма» – душа. Великие души – это те, кто реализовали божественную мудрость. Это те, кто вступил на духовный путь и далеко ушли по этому пути. Для достижения духовного прогресса, Освобождения и Просветления очень важна правильная компания.
Если вы общаетесь с великими душами, то со временем вы сами станете великими душами. Общаясь с атеистами, вы пропитаетесь атеизмом, общаясь с материалистами, вы станете материалистичной душой, общаясь с негодяями, вы сами заразитесь их качествами – это закон. Если взять железный прут и положить его рядом с пылающим костром, то железный прут ничего не будет делать, но через некоторое время он накалится и станет горячим – это закон взаимовлияния. Таким же образом закон взаимовлияния действует на человеческом уровне. Мы напитываемся качествами тех существ, той среды, с которой мы общаемся и в которой мы находимся.
Если мы стремимся познать божественную мудрость, нам надо стремиться искать компанию святых, мудрых людей (махатм). При этом нам не надо отрицать несвятых и немудрых людей, нам не надо переставать их любить, а тем более презирать их. Люди есть разные, и нам нужно научиться их всех любить, кем бы они ни были. Тем не менее священные тексты говорят, что для духовного развития очень важна компания святых мудрецов (махатм), великих душ.
Это подобно тому, как если бы вы хотели изучить английский язык, то вам надо было бы общаться с носителями языка, с теми, кто отлично говорит на английском, с теми, для кого английский язык является родным языком. Если вы будете общаться с теми, кто не знает английского языка, то сколько бы вы с ними ни общались, вы не выучите этот язык. Но просто через общение вы можете через некоторое время тоже заговорить на английском, если будете тесно общаться с носителями языка.
Таким же образом, когда вы общаетесь с садху, вы постепенно входите в мировоззрение садху, в видение, в язык, в культуру, в систему ценностей, смыслов и понятий садху. И учитель на разных уровнях передает ученику культуру садху, систему ценностей, смыслов и понятий садху.
Существуют разные виды передачи учения: интеллектуальная (просто излагается философия), символическая (происходит передача тонкой праны), неумственная (передается состояние вне ума). Это то же самое, что изучать иностранный язык, потому что садху – это не жители этой страны, это не жители этого мира. Садху – это инопланетяне для мира людей, это жители другого мира, другой вселенной, поэтому они мыслят и говорят на своем языке. И когда мы входим в культуру садху, нам нужно изучить их язык и их понятийный аппарат, чтобы адекватно войти в эту культуру и эту систему понятий.
Тождество Брахмана и «Я»
Итак, Шанкара говорит:
«Познай блаженное тождество Брахмана и «Я».
«Я» – это наше самоосознание, Брахман – это Бог, говоря языком теистических религий, Абсолют. С точки зрения адвайты, «Я» и Абсолют тождественны. С точки зрения двойственных религий и учений, «Я» – это всегда «Я», Бог – это всегда Бог, Абсолют – это всегда Абсолют. Но с точки зрения адвайты, это одно, а не два.
«Познай своим собственным просветленным разумом, что Брахман есть твоя подлинная природа, самосуществующая, тонкая, подобная пространству, вечно сияющая, Истина, сознавание, Блаженство, неделимое и то, которое невозможно ничем повредить».
Итак, наша подлинная природа – это Абсолют. Мы все изначально обладаем божественностью. Более того, хоть нашему уму, отождествленному с телом, кажется, что в первую очередь мы люди, с точки зрения адвайты, это не так. С точки зрения адвайты, мы в первую очередь Абсолют, а потом уже люди.
Мы отождествляем себя с телом, с умом, менталитетом, считая себя людьми, но это все временно. Перед тем как родиться мы были, допустим, питрисами в мирах предков (в Питри Локе), сейчас мы люди, а когда мы покинем эту земную оболочку, возможно, мы станем другими существами. Можем опять стать людьми, а можем стать и животными, если не будем вести практику и будем потакать своим инстинктам. Мы можем стать богами, а можем стать апсарами, видьядхарами. Понимание, что мы люди – это нечто временное, а понимание, что мы – это Абсолют, вневременное. Это то, что есть всегда, потому что мы не перестаем быть Абсолютом, мы всегда являемся Абсолютом. И Шанкара говорит: «Помни, что ты есть Абсолют, ты есть божественность. Это твоя настоящая природа. Но когда ты отождествлен с телом, с умом, с эго, это твоя неистинная, это твоя временная природа. Это приходящее, фальшивое, разовое состояние».
Преодоление кармических ограничений и майя-малы
Вся наша карма, наша судьба имеют над нами власть только до тех пор, пока мы пребываем в фальшивых состояниях, плотных отождествлениях, когда мы отождествляем себя с телом, с умом, с эго, с личностью. Именно из-за этого возникает кармическое видение сансары и различные страдания.
Например, один человек отождествляет себя, говоря «я американец», а другой говорит «я русский», «я мусульманин», «я атеист», «я буддист», «я мужчина», «я женщина». И всем этим разделениям придается большое значение. Когда придается значение многообразию в ущерб единству, это называется майя-мала – загрязненность многообразием. Майя-мала означает, что мы придаем значение поверхностному в ущерб сущностному.
Это подобно тому, как если бы люди надели шляпы и потом одни стали себя называть «я носитель желтой шляпы», другие – «я носитель белой шляпы», третьи – «я носитель красной шляпы», и на этом основании между ними возникла конфронтация. Но с точки зрения нормального человека, такие отождествления смешны. Конфронтация на основании таких отождествлений – это очень глупая конфронтация. Когда мы отождествляемся с телом или умом и из-за этого возникает чувство разделения и конфронтация – это тоже неведение.
О святых мудрецах говорят как о тех, кто видит божественное во всем. Жест «намасте», который мы делаем, означает «я уважаю божественное в тебе», «я уважаю абсолютное в тебе». В первую очередь я пытаюсь видеть абсолютное в живых существах, а затем я смотрю на то, мужчина это или женщина, умный или глупый, какова его национальность и прочее. Когда мы вступаем на путь садху, нам нужно принять такое видение божественного в каждом и во всем, как доминирующее настроение. Со временем такое доминирующее настроение перерастет в чистое видение. Чистое видение означает, что мы видим божественность в каждом, мы никому не отказываем в божественном, несмотря на вторичные признаки.
Недвойственная природа Атмана
«Воистину «Ты есть То», Атман, недвойственный Брахман, чистый и исключительно безмятежный; Истина, отдельно от которой нет ничего».
Шанкара снова говорит: «Ты есть божественность. Божественность – это твоя природа, она недвойственна в том смысле, что там нет признаков субъекта и объекта, качеств, понятий и категорий». Наше сознание в своей основе может переживаться как чистое пространство божественного сознания. И эта божественность изначально нам присуща, но наш ум, наше эго уводит нас от этой божественности. Мы должны научиться проходить сквозь ум, сквозь эго, чтобы достигать этого состояния божественности.
«Ты есть ТО» потому, что в состоянии сна со сновидениями время, пространство, объекты и познающий их – всё сотворено сном и является чистейшей иллюзией».
На нашу подлинную божественную сущность наложены разные слои. И первый слой – это сон без сновидения (причинное тело). В этом состоянии у нас есть представление «я существо, я личность, я джива». Второй слой, который наложен на нашу божественную сущность, это подсознание, сон со сновидениями (тонкое тело). Мы можем в тонком мире путешествовать по разным мирам, создавать иллюзорное тело, встречаться с духами, но мы не есть тонкое тело. Тонкое тело – это производная нашего сущностного сознания. Наконец, третий слой – это грубое причинное тело, грубый физический мир, поверхностное сознание (джаград).
Эти три слоя, три сознания наложены на нашу божественность. Когда мы отождествляемся с ними, мы пребываем в состоянии неведения, авидьи. И вся духовная практика заключается в том, чтобы исследовать этот принцип божественности, сделать вичару, обрести различающую мудрость, научиться отделять свое чистое божественное сознание от этих трех слоев: от причинного, тонкого и грубого физического тела. Когда мы можем отделять трансцендентное, божественное, недвойственное сознание от этих трех слоев – это называется вивека. Вивека – это способность отделять.
Качества Брахмана
«Тот Брахман не затрагивается шестеричными изменениями – рождением, юностью, развитием, старостью, болезнью и смертью. Он не имеет касты или обычая, семьи, рода, имени или формы. Он без атрибутов. У Него нет ни достоинств, ни недостатков, ни умственных, ни физических недугов. Он свободен от шести бедствий: голода, жажды, печали, иллюзии, старости и смерти. У Него нет времени, пространства или объектов. Он не может быть описан словами. Грубый ум не в состоянии достичь Его. Он может быть охвачен только оком Мудрости и пережит в Сердце йогина, в самом его бытии, без использования какого-либо органа».
Итак, все мы внутри себя обладаем божественной мудростью, божественным светом и состоянием Брахмана. В первую очередь мы являемся Абсолютом, а затем уже людьми, русскими, мужчинами, женщинами. С точки зрения божественного, это все не так важно, потому что в первую очередь мы являемся Абсолютом.
С точки зрения обычных людей, мы пришли сюда как люди, как личности, например послушать другую личность, вступить в какую-то связь, то есть происходит обычное действие (лекция или сатсанг). Но с точки зрения адвайты, это все не так. С точки зрения адвайты, мы как люди, как отдельные существа – это иллюзия, это условность. С точки зрения Абсолюта, мы все – Брахман. И то, что происходит, – это лила Абсолюта, игра Брахмана, игра божественного. Божественное играет сейчас в сатсанг. Вы – Брахман, Я – Брахман, все остальное – тоже Брахман. Брахман решил так проявить свою игру, он так проявляется. И что бы вы ни сделали, что бы я ни сделал – это тоже игра Брахмана. Даже если вы скажете: «А я не хочу быть Брахманом! Не хочу, чтобы лила Брахмана была!», то это тоже будет лила Брахмана, так через вас Брахман будет говорить.
Другими словами ведическая истина «Сарва эвам Брахман» («Все есть Абсолют, все есть Брахман») – это истина, которую невозможно изменить, на которую невозможно повлиять, это изначальная константа вселенной, которая встроена в наше мироздание. Другой вопрос, насколько каждый из нас осознает это. Насколько каждый из нас осознает и отождествляет себя с абсолютным измерением, с лилой. Чем выше, чем глубже мы осознаем себя, тем выше мы находимся на этой божественной лестнице.
Иерархия осознания божественности
Допустим, Господь Даттатрейя, Брахма, Вишну, Шива осознают тот факт, что они есть Абсолют полностью, они являются иллюзорными манифестациями, эманациями самого Абсолюта. Именно поэтому они обладают огромными силами творения, поддержания, разрушения. Кумары, риши, возможно осознают это, но в какой-то более личностной окраске. Они тоже являются бесконечными вселенскими силами, но они – производные, то есть они сотворены умами этих высших существ. Бхагаван Даттатрейя также осознает себя как Абсолют. Святые этого уровня иерархии осознают это с какими-то примесями идентичности, и эти примеси, возможно, взяты специально для того, чтобы контактировать с этим миром.
Наконец, еще ниже мы имеем огромное количество других живых существ (гандхарвы, апсары, видьядхары, киннары и т.д.), которые осознают это лишь частично, то есть с большой долей примеси личности, личностными идентификациями. Наконец, ниже мы имеем миры людей и миры асуров, которые практически не осознают это. Еще ниже мы имеем миры животных, которые полностью это не осознают.
Тем не менее вся эта картина, все эти существа – это одно полотно, это все на одной подкладке, это один Абсолют, но он по-разному проявляется и формирует личности, которые осознают или не осознают себя. И Шанкара говорит, что мы заблуждаемся, когда отождествляем себя с личностями, но не осознаем полотно, на котором они находятся.
Метафора зеркала и отражений
Наша задача как садху – не смотреть на внешние объекты, не отождествляться с ними, а обнаруживать то пространство, в котором все эти объекты находятся. Это подобно тому, как мы возьмем для рассмотрения зеркало и отражение. Есть зеркало, но в нем есть отражение. И когда мы смотрим на отражение, мы смотрим на иллюзорные вещи. Всех этих отражений нет, реальность – это только поверхность зеркала. Но мы очень очаровываемся отражениями, мы придаем им большое значение. Но все отражения исходят из зеркала, они генерируются зеркалом. Без зеркала все эти отражения невозможны. Если мы хотим понять истину, понять, как все устроено на самом деле, нам надо попытаться увидеть зеркало.
Таким же образом и вся материальная вселенная – это вселенная отражений, а наше сознание, наша природа ума есть зеркало. Это то же самое зеркало, что есть Абсолют, это изначальная подкладка всех мировых процессов, явлений и всех живых существ. И джняна мудрых (божественная мудрость) заключается в том, чтобы уйти от захваченности отражениями, уйти из плена отражений и начать исследовать зеркало, начать понимать зеркало.
Вопрос: «Именно это называют зерцалоподобной мудростью?»
Зерцалоподобная мудрость – это аспект этого зеркала.
В соответствии с пятью элементами есть пять качеств, пять мудростей. То есть мудрость – это качество зеркала. И в каждой чакре находится одна из мудростей. Зерцалоподобная мудрость – это мудрость Шивы Акшобьи, связанная со свадхистана-чакрой. Равностная мудрость связана с элементом Земли и муладхара-чакрой. Различающая мудрость связана с пупочной чакрой (элементом огня). Всесвершающая мудрость связана с сердцем (элементом воздуха). Всеохватывающая мудрость связана с горлом (элементом пространства). Это качества пяти элементов. Когда состояние абсолютности соединяется с природной стихией, с элементом, оно проявляется в виде мудрости. Когда мы эту мудрость реализовываем в своей судьбе, в своей жизни, то какой-либо элемент начинает нас благословлять вместо того, чтобы чинить нам препятствия.
Итак, Шанкара говорит:
«Он есть основание этого иллюзорного мира, который кажется наложенным на Него».
Распознавание божественной основы мироздания
Это то, о чем мы говорили. Основание – это зеркало, это подкладка, а мир, который мы видим как вселенную, как живых существ, наложен на него так же, как эти изображения, так же как отражения в зеркале. Садху, джняни – это тот, кто распознает это основание, эту единую основу мироздания, Абсолют, он распознает Бога. Садху понимает, что все дело в Боге, в божественном. Что бы ни происходило, он понимает, что божественность лежит в основе всего, и насколько мы распознаем или не распознаем эту божественность, настолько мы близки к истине или далеки от нее.
То есть вся ведическая культура – это учение о том, как распознавать божественное. Не важна политическая ситуация, потому что дело в Боге, дело в понимании божественного, не важна экономическая ситуация, не важна бытовая ситуация. Важно, распознаешь ли ты в конкретной ситуации божественное или нет. Неважно, что происходит на тонких планах, важна божественность как основа, которая стоит за всеми этими событиями тонких планов. Эта единая основа (божественность, абсолютность) стоит за всеми событиями тонких миров, игр богов и сиддхов, карм людей. И мудрость (джняна) заключается в том, чтобы везде и всегда эту божественность, эту основу распознавать. Джняни отличается от аджняни (человека в неведении) тем, что он распознает основу, распознает эту божественность.
Методы распознавания божественности
А как эту божественность распознавать? Для этого мы должны научиться исследовать свое сознание, обрести вивеку и вайрагью. Важны:
вичара – самоисследование
вивека – различение
вайрагья – отрешение от иллюзий
Именно они являются основой для понимания божественного. Например, я могу посмотреть на эти изображения просто обычными человеческими глазами, когда есть я как человек и просто красивые изображения божеств. Если на них смотришь, ум очищается – это хорошо, это уже полезно. Если делаешь подношения, то благословения приходят. Если молишься, призываешь, то божества дают свою силу благословения, энергию, и сила приходит в твою жизнь. Молишься Лакшми – Лакшми благословит на процветание. Призываешь святых Прибежища – они благословят на духовную жизнь. Но если я имею позицию, что я субъект и вижу божеств и внешний мир как отдельных от своего сознания, то я все равно нахожусь в состоянии неведения (аджняны).
А другой способ такой: я смотрю на божеств, но одновременно осознаю смотрящего (самого себя) и нахожу в своем сознании тонкое пространство: я узнаю это тонкое пространство как внутри себя, так и в божествах, я понимаю, что это единое, тонкое, абсолютное пространство, и на этом уровне мы с божествами есть одно. Только в божествах оно проявлено во всей силе, красоте и славе, а в моем сознании и теле оно проявлено только частично, но при этом мы есть одно. И чтобы так видеть, чтобы так замечать, мне нужно смотреть не глазами физического мира, мне нужно смотреть на эти изображения глазами осознанности и созерцательного присутствия. Когда мы выращиваем созерцательное присутствие, глаза осознанности, у нас появляется новый орган чувств, который позволяет распознавать Брахмана, распознавать абсолютность. Это и есть вичара, вивека и вайрагья.
Таким же образом, когда мы смотрим на других людей и распознаем абсолютность, это называется джняна.
Циклы творения и разрушения вселенной
«Он – причина происхождения, сохранения и повторяющегося поглощения мира».
Мир творится Творцом, Брахмой. В начале сотворения мироздания Брахма творит мир. Брахма живет сто лет (сто божественных лет, а не человеческих). В конце каждого дня Брахмы наступает небольшое растворение Вселенной (пралайя), и вся вселенная уничтожается, наступает ночь Брахмы – период, когда во вселенной нет звезд и планет, а есть только вакуум. Когда ночь Брахмы заканчивается, наступает день Брахмы. Тогда снова вселенная выходит из непроявленного, появляются звезды, планеты, время, пространство, система координат, снова появляются живые существа. День Брахмы сменяется ночью Брахмы. Таким образом вселенные творятся и разрушаются.
Брахма живет сто лет. В конце этого периода Брахма покидает тело Творца, как говорится, умирает. Но он не умирает в том смысле, как мы это понимаем, а просто убирает эту функцию. Вместе с ним все живые существа, которых он создал, все миры уходят в непроявленное состояние (в махапралайю). Затем появляется новый Брахма, который для этих существ создает новый проект и снова выводит их из непроявленного состояния, вселенная снова творится.
Когда вселенная разрушается, то в этом принимает участие Шива, а когда вселенная поддерживается, то в этом принимает участие Вишну. Вишну – это энергия поддержания (стхити-шакти), а Шива – это энергия разрушения (самхара-шакти). Но все эти силы (Брахма, Вишну и Шива) – это одно пространство Абсолюта. Они кажутся разными, но на самом деле это одно всевышнее сознание, которое порождает три таких функции в соответствии с тремя гунами (тамас, раджас и саттва).
Джняни (пробужденный мудрец) – это тот, кто исследует причину происхождения, сохранения и разрушения вселенной, тот, кто постоянно ищет божественность как причину всего этого мира. И когда мы ищем божественность, исследуем ее, направляем свое сознание на Брахмана, то это называют Брахма-вичарой. А когда мы исследуем свое собственное сознание, то это называют Атма-вичарой. Садху владеет и Брахма-вичарой, и Атма-вичарой.
Алхимия духовной трансформации
Для того чтобы мы могли познать божественную мудрость, овладеть Атма-вичарой и Брахма-вичарой, стать садху, нужны определенные условия. Это подобно тому, как для того, чтобы выплавить алхимическое золото, нужны условия. Например, нужен сам алхимик, страстно желающий получить золото, нужен алхимический котел, нужны специальные книги с рецептами, переданные от учителей, которые уже создавали алхимическое золото, нужна реторта, способность исполнить технологию, нужна лаборатория, нужно время, чтобы всем этим заниматься. Когда все эти условия совпадают, изготовление алхимического золота возможно. Говорят, что европейский алхимик Никола Фламель получал алхимическое золото. Он построил много церквей, занимался благотворительностью и даже дарил золото королям. Он стал знаменитым за счет этого.
Таким же образом садху, духовного человека можно уподобить такому алхимику, который пытается выплавить и получить в результате своей духовной практики духовное золото. Его лаборатория – это его тело и ум, его рецепты – это священные писания, полученные от святых мудрецов, его огонь, на котором он проводит алхимические реакции – это пламя его веры и устремленности. Вера (шрадха), прибежище (шаранам) и целеустремленность, дисциплина (шила) – это три «Ш». Если вы создали такие условия, то вероятность того, что вы получаете алхимическое золото, будет очень велика.
Нужно подумать о том, как же конкретно реализовать это алхимическое золото. Когда вы приходите к мастеру, он говорит: «Есть карма-санньяса, есть шастра-крипа, есть кундалини-йога, есть шат-чакра-йога, есть праджня-янтра, шакти-янтра, нидра-янтра, есть карма-йога. Если ты двигаешься по этому пути, если ты сам становишься мастером алхимической трансмутации, мастером этого выплавления, то все это будет возможно».
Мое благопожелание, чтобы вы стали настоящими мастерами алхимической трансмутации по выплавлению божественного золота и в конце концов обрели его. Это алхимическое золото есть божественная мудрость, божественная свобода, божественная воля. Джняна-, сватантрия-, иччха-, айшварья-шакти – это различные божественные силы, которые освобождают нас от сансары.
