Упасана, поклонение подобно направлению стрелки компаса для нашего ума. Наш ум постоянно нуждается в том, чтобы направлять его к Божественному Источнику. Если его не поддерживать упасаной, рано или поздно он направляется к чему-то другому. Поскольку Божественный Источник лежит за пределами материального мира, а мы сами находимся в материальном мире, то материальный мир всегда размагничивает нашу веру. Просто проживая в сансаре мы размагничиваемся, но упасана намагничивает обратно. Вот такое противодействие.
У Ленина была такая работа в полном собрании сочинений, я конспектировал в 16 лет: "Шаг вперёд, два шага назад". Я запомнил, я всегда вспоминаю эту работу, когда сталкиваюсь с описаниями духовного пути практикующих, их проблемами. "Шаг вперёд, два шага назад". Но упасана даёт ещё один шаг вперёд. За счёт этого мы можем вполне идти по духовному пути не размагничиваясь, и когда мы делаем ещё немного тапасью, то третий шаг, четвёртый шаг и пятый шаг — и всё появляется.
Качества достигшего самопознания
Васиштха продолжил:
Тот, кто приобретает истину самопознанием, владеет нижеследующими качествами: наслаждается ясностью самоосознания, становится чистым как вода, если в неё бросить квасцы, его разум не тревожат происходящие изменения, так как существо его изменилось. Достигнув того, чего следует достичь в этой жизни — самоосознания, он оставляет само понятие объективности.
Итак, ясность, чистота, непоколебимость и вайрагья, отрешение — качества того, кто достигает самопознания.
Три источника достоверного знания
Шабда — трансцендентное нисхождение
Прамана означает достоверное знание, получаемое через главные три источника.
Шабда означает звук, трансцендентное нисхождение Божественного Источника. Например, веды были сначала в виде звука, или когда вы получаете Гуру-мантру от Гуру. Это тоже принцип шабда, толкование священных текстов. Шабда прамана означает, нас касается трансцендентная вибрация, буквально звук.
Но шабда — это не только слышимый звук, слышимая часть, спектр звука вайкхарья, а шабда — это более многоплановое понятие, которое включает вибрации уровня пара, пашьянти, мадхьяма, а звуковая артикулируемая речь — это четвёртый самый низкий уровень вибрации шабда. То есть это касание божественной вибрации в нас, которое нисходит по цепи ученической преемственности, касание Бога через вибрации. Словесные вибрации — это уже самая последняя стадия. А до словесных вибраций существуют тонкие вибрации. Они содержатся в шастрах и в мантре.
Например, когда мы читаем мантру, нам нужно проникнуть в сущность мантры, раскрыть мантра-чайтанью, сознание мантры, то есть из мантры должно появиться божество, божество должно благословить нас, наделить благодатью, и мы должны обрести какие-то силы. Это называется мантра-шакти. То есть мы не механически читаем мантру, а проникаем в суть мантры, и мантра раскрывается в виде божества, в виде благодати. За мантрой стоит пророк, риши, который её дал. Поэтому мы повторяем сначала, перед некоторыми практиками мы делаем почитание риши и почитание деваты, которое открыто в мантре. Это тоже носители высоких вибраций уровня пара, пашьянти, мадхьяма.
Анумана — логическое осмысление
Следующий уровень постижения после шабда — анумана. Анумана означает, нас коснулся дух, но мы это должны как-то для себя осмыслить, произвести логические операции, выработать собственную точку зрения, собственные понимания, скорректировать цели в жизни. Это анумана. Она соответствует в ведической традиции стадии манана. Шабда соответствует стадии шравана. Анумана, размышление, соответствует стадии манана.
Мы читаем мантру, мы слушаем Сатсанг, читаем шастры — всё это шабда, а затем размышляем над ними. Анумана означает, мы применяем логический вывод, применяем собственную ясность и корректируем свою жизнь так, чтобы жить в соответствии с полученным.
Пратьякша — прямое переживание
Наконец, пратьякша, третий источник достоверного знания — прямое непосредственное переживание через чувства, через собственное восприятие. Например, мы медитируем или созерцаем и внезапно соприкасаемся с безмолвным знанием Абсолюта. Вот оно! Так вот о чём там говорили! Может это и не в полной мере, но я сам касаюсь ЕГО, понимаю, о чём речь, интуитивно. Не надо объяснять, не надо много слов, не надо много вопросов, не надо много думанья — думанье уже сработало, а это откровение уже.
Пратьякша означает, мы медитируем и обнаруживаем внутренний свет, или мы созерцаем и обнаруживаем божественную чистоту и величие. Когда мы проникаем в безмолвное измерение, аманаска, вне ума, здесь уже нет смысла рассуждать, нет смысла анализировать. Вы понимаете, что столкнулись с тем, что превосходит всё, что вы ранее понимали, осознавали, слышали, чувствовали в этом мире, что это настолько непостижимо, что о нём даже не знаешь, как говорить, и нет ни одного шанса, что ты можешь адекватно передать это словами другим.
Ты можешь читать, как это передавалось другими, и понимать, насколько они искусны в этом, например, та же "Йога-васиштха". Но всё равно, даже самые искусные риши, поэты, упанишады — всё равно это только слова, только концепции, которые всё равно могут намекнуть, но не могут передать. То, что за пределами ума — это великое откровение, великая тайна, очень святая. Это пратьякша. Это и есть сущность ведического или тантрического знания.
Когда все эти три источника существуют, переживаются, то это называется прамана, достоверное знание. Стадии пратьякша соответствует нидидхьясана, то есть непрерывное поддержание, непрерывное пребывание.
Качества пробуждённого сознания
Потому что видит только наблюдатель, он не считает ни что иное наблюдателем. Он полностью пробуждён к высшей истине, поэтому спит по отношению к этому кажущемуся миру. Его бесстрастие полно. Он не интересуется удовольствиями и их противоположностями. Его склонности прекратились, как течение реки прекращается, когда она вливается в океан.
Прежде чем наши склонности, тенденции прекратятся, наши рнану-бандхи, кармические связи, долговые обязательства должны быть исчерпаны. Когда мы длительное время пребываем, стараемся пребывать в нидидхьясане, мы обнаруживаем, что внутри нас есть некая устойчивая основа, состоящая из веры, самоотдачи, осознавания, но параллельно есть и многочисленные кармические долги, связи с разными живыми существами. Эти долги проявляются в виде наших тенденций сознания.
Кармические связи и их исчерпание
Бывают души, соединённые рнану-бандхами, воплощаются в одно и то же время, чтобы эти долги взаимно отдать, так сказать взаимозачётом, то есть я кому-то должен, и он что-то задолжал, и мы друг другу отдаём — называется, отмывка кармы. Когда долги отданы, рнану-бандха завершается, связь завершается полностью, и больше нет причин. Но бывает так, что в процессе отдавания долгов накапливаются новые.
То есть два рыцаря сражались по разные стороны за разных господ в прошлых жизнях. В этой жизни они воплотились, чтобы отдать то, что они не отдали. Кто-то отдаёт своё высокомерие, превосходство, кто-то свой гнев и заблуждения — и обменялись. Если они были в правильном саттвичном состоянии ума, то их клеши, высокомерие, гнев, превосходство, заблуждения могут трансформироваться. Тогда они полностью исчерпывают рнану-бандху.
Но если это переживалось, то есть отдача долга, в несаттвичном состоянии, то зарождается возможно привязанность, пренебрежение, что-то ещё, и кармический долг ослабляется, но он отдан не полностью. Он отягощается новым кармическим долгом. Выходит так: семьдесят процентов отдано, тридцать осталось и сорок накоплено — ещё семьдесят осталось и понемногу откладывается в санчит-карму на следующую жизнь. Вот такая бухгалтерия происходит каждый раз.
Наша задача в этой жизни отдать все кармические долги, то есть вести себя так, думать, мыслить, созерцать так, чтобы все рнану-бандхи были исчерпаны, а новые если и были, то только чистые, саттвичные, благословляющие, со святыми, с древом Прибежища, с ишта-деватой. "Рна" означает долговое обязательство, "бандха" означает связь, зацепка, замок, сцепленность. Такая связь осуществляется через ахамкару, и Шива на относительном уровне как раз является божеством, регулирующим ахамкару, способным просветить.
Освобождение от привязанностей
Он вырвался из сетей этого мира, как мышь перегрызает поймавшую её петлю. Только когда разум ни к чему не привязан, когда он не колеблется под напором противоположностей, не привлекается разными объектами и полностью независим от всего, тогда он освобождается из клетки невежества.
Когда разум становится независимым? Только тогда, когда он находит альтернативу — Источник, Бога, взращивает к нему непоколебимую веру, преданность. Если же ум не находит источник, Бога, то он остаётся в таких зависимостях, поскольку, будучи пустым, он всегда ищет, чем заполниться. Есть такие выражения: "природа не терпит пустоты", "пустой ум — мастерская дьявола" и так далее.
Пребывая в тамасик и раджасик майе, ум всегда будет стремиться заполнить внутреннюю пустоту. Если йогин настолько высок, что он может пребывать недвижимо в состоянии пустоты, самадхи, он может удерживать это состояние, если его карма чиста. В активности, в движении, контактируя с гунами, он неизбежно будет заполняться, подвергаться влиянию. Но если он заполнен Богом, преданностью Богу, поклонением Богу, созерцанием, только тогда он становится независимым. То есть независимость ума приходит благодаря полной самоотдаче и поклонению Богу.
Как сделать свой ум полностью зависимым от Бога, полностью пребывающим в поклонении Богу, пылающим от поклонения Богу, пребывающим всегда в дивья-бхаве, не знающим ничего, кроме Бога, всегда совершающим ему либо созерцание, либо упасану, либо то и другое?
Когда все сомнения успокаиваются, нет ни восторгов, ни грусти, тогда разум сияет подобно полной луне. Когда с разума спадает пелена невежества, в сердце возникают благородные качества. Во всём видно бесконечное Сознание.
Пелена невежества спадает с разума благодаря импульсу Ануграхи, благодаря благодати Бога и собственным усилиям по очищению, особенно важно очищать речь. В "Чандра-джняна-агаме" есть описание ганачары среди пяти ачар, то есть правил, обязательств в поведении, и из них семь видов в отношении речи.
Семь принципов очищения речи
Первое — надо всегда внимать истине, произносимой преданными Бога, только не внимать от других "истин" в кавычках, себя оберегать, особенно сейчас в современном информационном мире.
Многие люди часто жалуются, что с момента появления интернета они поглупели, не могут сосредоточиться, читать длительное время тексты, у них клиповое сознание, особый менталитет воспитывается: читается заголовок, несколько ключевых фраз, читается конец, затем моментально обрабатывается информация, можно ли её куда-то скинуть, другому, поделиться, даётся ссылка куда-то и комментарий. То есть сейчас нет того, как было тридцать лет назад — кропотливое изучение текстов по бумажным книгам.
Выхватывание заголовков, ключевых текстов, деление гиперссылками, комментарии, причём не очень высокоинтеллектуальными, там "хелло". Это современный язык, новояз, кликание по гиперссылкам и изменение в сознании — это значит, нейронные сети в мозгу как-то по-другому переформатируются. Я помню ещё лет тридцать назад предсказание ясновидящей болгарской Ванги, она говорила, что люди поглупеют. Я ещё думал, как это они могут поглупеть. Мир идёт вперёд, образование идёт вперёд, достижения, а она реально оказалась права. То есть это тоже ещё предстоит исследовать.
Влияние и клиповое мышление предполагает, что человек не может сконцентрироваться на обычном тексте, поэтому есть такое выражение даже "слишком много букв, не осилил". Это читающая нация, которая читала классиков, томами причём читала, если в московском метро снимки есть, сидят читают. Сейчас все сидят в гаджетах, зависимость от гаджетов. То есть ещё предстоит осмыслить, как цивилизация меняется под этим воздействием. Ум не может сосредоточиться. Если человек без гаджета, то у него страх, беспокойство, дезориентация в пространстве. Это признаки ломки наркомана, когда он воздерживается от чего-то. Это из-за того, что мозг человека засоряется информационным потоком, сильно засоряется, сильно разбросан, не сконцентрирован.
Здесь говорится "слушай истину, произносимую преданными Бога". Как слушать? Через тексты, через Сатсанги, через правильное общение.
Второе — не произносить неприятную правду и приятную неправду, ни то, ни другое. Бывает правда неприятная, не всегда её надо высказывать, воздержитесь, поскольку правда — это всего лишь кармическое видение. Вы можете омрачить сознание другого человека, тоже накопить негативную рнану-бандху. Бывает приятная неправда. Но восхваление в чистом видении не является неправдой. Мы правильно, истинно, искренне, честно зарождаем чистое видение. Если мы чувствуем возвышенное состояние, для нас это является субъективной правдой.
Третий принцип речи — размышлять над ведами, агамами, пуранами, ежедневно их читать.
Четвёртый — прибегать к преданным Шивы и удовлетворять их.
Пятый — избегать удовлетворять иных существ помимо Бога и того, что относится к древу Прибежища.
Шестое — избегать прославление себя где бы то ни было и когда бы то ни было. На это есть одна такая поговорка: "у вас есть ровно три секунды, чтобы отдать славу всю, которую вам оказывают, все почести вверх по парампаре".
Седьмая — избегать оскорбления богов или людей, даже лишённых благих качеств. В мире есть много существ, лишённых благодати, лишённых саттвичных качеств, подверженных клешам и порокам, но мы даже их не должны осуждать, не должны оскорблять, но мы должны им сострадать, мы должны видеть их ограничения, но ни в коем случае не оскорблять, по принципу "каждый святой в прошлом — это грешник, а каждый грешник — это будущий святой".
Ануграха — свет, рассеивающий неведение
Как тьма рассеивается от восходящего солнца, так иллюзорный мир рассеивается, когда солнце бесконечного Сознания восходит в сердце. Такая мудрость способна ублажить сердца всех существ во вселенной. Он растёт и проявляется. Тот, кто знает истину, превосходит все проявления и разрушения, смерти и рождения. Святые, достигшие самоосознания исследованием и непосредственным наблюдением, сочувствуют даже богам Брахме, Вишну, Индре, Шиве и помогают им. Когда эгоизм отсутствует, в уме нет путаницы, тогда разум функционирует естественно. Как волны поднимаются и опускаются в океане, так миры появляются и пропадают. Это обманывает невежественного человека, но не мудрого. Пространство в горшке не появляется, когда появляется горшок. Оно не пропадает, когда горшок разбивается. Кто знает, что такого же отношение между телом и высшим "Я", на того не влияют похвала и осуждения. Этот сверкающий кажущийся мир заставляет страдать только пока человек не начинает глубокое исследование своей сущности, когда восходит мудрость, заблуждение исчезает.
Каждое живое существо, живая душа, воплощённая в теле, обусловленная сансарой, она где-то потакает себе, она подвержена неведению и она потакает себе пребывать в неведении. В чём? Например, она потакает, думая, что она бессмертна, хотя это не так. Думая так, она откладывает процесс самоочищения, самопредания, самоосознавания, откладывает процесс самоотдачи Богу, откладывает процесс делания Бога номером один в своей жизни.
Она конечно знает, что оно должно быть так, но думает: сейчас я ещё пока побуду так на первых ролях, а Бог потом будет, потом я его приглашу в своё сердце на первое место, но пока я ещё поиграю с этими кармами, пока ещё мне нравится вот это. Но часто она так играется, не успевает завершить перестановку своего эго на Бога за одно воплощение. Наступает следующее воплощение, она забывает обо всём этом, поскольку страдания, тамасик-, раджасик-майя затмевает внутреннюю саттву. Это может откладываться, откладываться, постоянно откладываться.
Наше восприятие, когда мы ограничены сансарным мышлением, пребывает в неведении, в ограничении. Только ломка барьеров восприятия способна разломать это неведение. Такая ломка не может осуществиться самой обусловленной душой, даже очень интеллектуальной, всегда требуется импульс извне. Этот импульс и есть Ануграха. Всё, что душа может — это призывать этот импульс, призывать благодать и призывать благословения. Но у неё возможность есть также, опираясь на личную волю, собранность, самодисциплину, тапасью, воспитать в себе сильные качества и подойти к ломке барьеров восприятия так, чтобы действовать заодно с благословляющим импульсом Ануграхи.
Даттатрейя — Океан мудрости
Васиштха продолжил:
О, Рама, кто видит тело как продукт заблуждающегося понимания и источник невезения, кто знает, что тело — это не он, тот видит истину. Кто видит, что в этом теле удовольствия и боль ощущаются из-за времени и обстоятельств, которые к нему не относятся, тот видит истину. Кто видит, что он является вездесущим, бесконечным Сознанием, которое заключает в себе всё, что происходит везде и повсюду, тот видит истину.
Как йогин может увидеть себя вездесущим и бесконечным Сознанием? Для этого его должен коснуться Даттатрейя в аспекте джняна-сагара, в аспекте океана мудрости. Всякий подобный мистический опыт, распахивание ума, видение себя бесконечным Сознанием, переживание брахма-бхавы указывает на то, что нас касается один из просветлённых аспектов Бога. Он касается, по мере такого касания мы осознаём его как собственную часть сознания. Наш ум отрывается от материальных привязанностей, постепенно, соприкасаясь с этим опытом, переплавляется, меняет свою структуру. Даттатрейя в форме джняна-сагара, океана просветлённой мудрости, может коснуться на любой стадии, однако полностью его даршан переживается на восьмой стадии созерцания, на стадии рождения.
Восхождение праны к высшему Сознанию
Кто знает, что высшее Сознание тонкое, как миллионная часть кончика волоса, находится везде, тот видит истину.
Как узнать это тонкое сознание, десятимиллионную часть кончика волоса? Для этого надо обладать достаточной силой праны. Наши усилия сознавать, созерцать, быть в полноте внимания, медитировать — это одна часть. Вторая — прана. Душа не способна осознать Божественный Источник из-за недостатка праны.
Когда наша прана достаточна, она может подняться к верхним центрам, сахасрара-чакре, выше, это осознавание приходит. Считается, что тот, кто может поднять прану к сахасраре, а затем 12 пальцев над головой, в область двадашанта, может видеть богов и сидхов, их миры становятся видимы. Тот, кто может удержать прану в области двадашанта, может отправлять своё тонкое тело в разные места или перемещать в тела других. Секрет паракая-правешана в этом заключается — удержать прану в области двадашанта.
Но как накопить столько праны? Как её поднять и ещё и удержать? Мы, люди, испытываем дефицит в энергии, дефицит в пране, потому что в основном наша прана расходуется:
Если человек живёт семейной жизнью, она расходуется на секс, на заботы о семье — останавливается в свадхистана-чакре, манипура-чакре
На привязанность — останавливается в анахата-чакре
Если человек поднялся выше, то останавливается в вишудха-чакре, тратится на гордость, на властное положение, контакты, связи
Если она останавливается в аджна-чакре, она тратится на мышление, на концепции, на привязанность к эго и воле
Прана может накапливаться, но она может не двигаться благодаря засорам в нади. Когда нади очищены, прана может двигаться беспрепятственно к сахасрара-чакре, не растрачиваясь. Тогда она может подняться в область сахасрары, в область двадашанта. Длительное удержание праны в области двадашанта в сочетании с созерцанием даёт такое переживание. Но чтобы иметь такой уровень праны, надо вести йогический образ жизни годами. Это жизнь, полная тапаса, самодисциплины и садханы — другого выхода нет.
От недвойственности — к действию
Кто видит, что нет разделения между собой и другим, что единый бесконечный Свет Сознания существует как единственная реальность, тот видит истину. Кто видит, что недвойственное Сознание, обитающее во всех существах, всемогущее и вездесущее, тот видит истину. Кто не заблуждается, думая, что он есть тело, которое болеет, боится, волнуется, стареет и умирает, тот знает истину.
Когда наше сознание соприкасается с вездесущим Сознанием Ишвары, в нашем сознании тоже зарождается знание. Отблеск Ишвары в нашем сознании становится нашим телом мудрости, джняна-деха. Наш ум, соприкасаясь с телом мудрости Даттатрейи, и сам обретает такое тело мудрости. Когда наш ум соприкасается с телом славы Даттатрейи, пранава-деха, майя-кайя, в нас зарождается тело славы.
Когда мы визуализируем себя как божество медитации, а Даттатрейю представляем перед собой как божество мудрости, мы моделируем этот процесс. Мы представляем Даттатрейю красивым на лепестке лотоса, на цветке лотоса в сиянии лучей славы с атрибутами и утончёнными чертами лица. Тело славы Даттатрейи, его пранава-деха — это пустота, воплощённая в форме. Затем мы представляем, как мы делаем подношение, поклонение, и как его тело посылает нам лучи благословения, впитывается в нас. Это и есть процесс передачи из божества мудрости к божеству медитации. Тогда наше собственное тело, тонкое тело постепенно приобретает немножко таких качеств и постепенно преображается.
Наконец, когда крийя-шакти Даттатрейи, божественная воля воспринимается нами в действии в повседневной жизни, наши проявления приобретают характер игры и непривязанности, и наше физическое проявление немного приобретает характер сидха-деха, совершенного проявления Даттатрейи. Мы немного становимся похожи на играющего Даттатрейю, может быть совсем чуть-чуть, но это так.
Образ проявления Даттатрейи — это спонтанное проявление тела, речи и ума, проявление сто процентов божественной воли и божественного действия. Таким же образом, когда мы действуем в карма-йоге, в севе, служении, без эго, руководствуясь только божественной волей, эти качества, черты переносятся на физический план, наше окружение, на физическое тело. Мы начинаем ощущать тело как инструмент, который служит Божественному Источнику.
За пределами клеш и пут
Кто видит, что все предметы и существа нанизаны на бесконечное Сознание, как бусины нанизаны на нитку, и кто знает, что "Я" не мой разум, тот знает истину. Кто видит, что всё это есть Брахман, а ни "я" и ни другой, тот знает истину. Кто видит все существа во всех трёх мирах как свою собственную семью, достойную его любви и защиты, тот видит истину. Кто знает, что существует только высшее Сознание, что в объективности нет основы, тот видит истину. Кто знает, что удовольствия, боль, рождение, смерть и т.д. только бесконечное Сознание, тот ими не затронется.
Прежде чем он это узнает, должны быть преодолены три главные клеши: гнев, привязанность и неведение. Кроме этого, должны быть разорваны пять арканов, паша:
Жалость к себе
Стыд, ладжа
Печаль, уныние, шока
Страх, бхайя
Отвращение и брезгливость, гхрина
Когда клеши и пять арканов преодолеваются, начинают быть видимыми пять сокровищ. Какие это сокровища? Это Шива, Шакти, Гуру, Дхарма и Сангха. Кто-то может сказать, что они и так видимы, мы их каждый день видим. На самом деле это не так всё просто. Чтобы их увидеть, надо очистить своё сердце. Мы их видим, конечно, в проявлении, но чтобы их увидеть суть в своём сердце, надо уничтожить эти три клеши и уничтожить эти паша, путы.
Новая запись судьбы
Кто чувствует, надо ли стремиться к чему-либо или отказываться от чего-либо, ведь всё это одно бесконечное Сознание, тот утвердился в истине. Почтение обители блаженства, тому, кто наполнен высшим осознанием того, что вся вселенная воистину является единым Брахманом, кто остаётся неизменным во время всех кажущихся созданий, существований и разрушений вселенных, почтение.
Васиштха продолжил:
Рама, кто идёт по высшему пути, хоть и обитает в этом теле, работающем по инерции, как гончарный круг, тот не загрязняется действиями, которые совершаются или будут совершены. В его случае тело существует для его собственного удовольствия и для освобождения его души, он в нём не испытывает несчастья. Для невежественного человека это тело является источником страданий, но для просветлённого это тело — источник бесконечного наслаждения. Пока оно существует, мудрый черпает в этом великое удовольствие и наслаждение просветления. Когда его жизнь заканчивается, он не считает это потерей, потому что для просветлённого человека само тело — источник бесконечного наслаждения.
Как преобразить своё тело, завершить все рнану-бандхи в этой жизни? Внешне считается, что принятие пурна-саньяси является ритуалом, который завершает все рнану-бандхи в этой жизни, делает человека свободным. Это самскара. В процессе этой самскары делаются подношения тем, кому мы должны: девам, питрисам, предкам по линии рода, разным живым существам.
Однако, кроме самскары, в нашем уме ещё есть нечто, что возобновляет механизм привязанности ума через тело и взаимодействия. Чтобы разрушить этот механизм, необходимо изменить базовые настройки по пользованию, изменению этим телом. Это как в компьютере есть такая услуга — создать новую учётную запись. Примерно так: старая учётная запись во время саньяса-дикши отменяется, но этого ещё мало, мы должны продолжать использовать, то есть после саньясы жизнь не заканчивается, она только начинается, но в новом качестве. Мы должны понять, как и в каком качестве жить.
Вот эта новая учётная запись — это миссия служения Богу. Это совершенно другое направление жизни. Мы должны создать себя как божество, служащее Богу. Во время дикши делается ведха-дикша, когда Гуру кладёт руку на голову, смотрит в глаза и передаёт естественное состояние, мантра-дикша — это когда передаётся мантра, нама-дикша — когда даётся духовное имя, три дикши. Карма-саньяса или пурна-саньяса.
Нама-дикша — это то, что создаёт новую учётную запись в потоке нашей кармы. Это означает, мы создаём как бы новый профиль своего тонкого тела, и там говорится о предназначении, спецификации — служение Богу. Всё. Все эти мирские, человеческие: создать семью, сделать то, заработать первый миллион, кармические, сансарные — они у него стираются, новая запись — служение Богу, миссия — спасение всех живых существ, ввести данные. Всё.
Это значит, что слуги владыки кармы смотрят: так, куда его в следующую локу, в следующую жизнь, сейчас определим. Смотрят — о, миссия спасения всех живых существ, так понятно, это не наша епархия, этим занимаются служители Даттатрейи. Всё. Это означает разорвать все рнану-бандхи за одну жизнь.
А служители кармы уже подобрали вам супругу, мужа в следующей жизни, несколько вариантов судеб, они уже всё подобрали исходя из ваших самскар, и вдруг они смотрят, а старая запись-то аннулирована. Что там? А у него саньяса-дикша, о, у него миссия служения, новая учётная запись, старая аннулирована. Они говорят, что ж мы зря старались, всё аннулировано, ладно, это не наша юрисдикция, передаём в отдел Даттатрейи, пусть божества им занимаются. А божества говорят: ну что выберешь, служи Даттатрейе, служи Богу, божества благословляют. Они не являются чиновниками кармическими.
Миссия служения Богу означает, что мы каждый миг задумываемся, как я могу служить Богу, как я могу быть проводником божественной воли, в чём состоит божественная воля в данный момент, в перспективе, персонально для меня, для моего окружения, для садху, для сангхи, для других живых существ. Этот ход мыслей всё более в нас укореняется, разрабатываются определённые мыслительные стратегии, концептуальные стратегии, и мы растём в этом процессе. Это длительный процесс, но эта миссия, раз родившись, она всё больше и больше формирует нашу собственную жизнь и судьбу. Это и есть исчерпание кармы этого тела.
По принципу миссии живут все просветлённые живые существа, боги, сидхи, видьядхары, риши. Они являются проводниками божественной мудрости, проводниками божественного духа, божественного знания и носителями божественной воли, ничего другого. На физическом плане она может быть самой простой, отражать нашу старую карму, но внутри она всегда созревает.
Трансформация антахкараны — путь освобождения
Тело считается носителем мудрости для мудрого, потому что носит его в этом мире, в котором он бродит свободно и приятно. С помощью тела мудрый воспринимает ощущения, находит дружбу и привязанность других, для него это источник обретения. Просветлённый человек правит счастливо в городе, называемом телом, как царь небес Индра правит в своём царстве. Тело не подвергает мудрого искушениям похоти, жадности, не позволяет непониманию или страху проникнуть в него. Разум, управляющий телом мудрого, не заманивается тем, что невежественный человек называет удовольствиями, но остаётся внутри себя в состоянии созерцания. Воплощённое существо приходит в слабый контакт с телом, пока тело существует, но не затрагивается его уходом, как воздух касается существующего горшка, но не того, которого нет.
Когда иллюзорное тело полностью сформировано, оно становится пранава-деха, то есть телом в облике божества, соединяющим идею формы и пустоту. Когда тело мудрости сформировано, оно становится своего рода тем, что называют распределённое сознание, пространством распределённым, которое может проявляться через разные носители. Когда миссия формируется, формируется наша способность проявляться, и это называется сидха-деха.
Таким образом, когда сформированы три тела, то приход, уход физического тела не является проблемой. Йогин становится бессмертным в том смысле, что вектор его сознания перемещён на бессмертные тела. Его физическое тело может рождаться и умирать, но он осознаёт себя очень ясно, глубоко, непрерывно, беспрепятственно и непреклонно в этих трёх просветлённых измерениях. Даже пребывая в одном неуклонно, беспрепятственно, непрерывно, даже пребывая в одном измерении он является бессмертным. Например, в измерении джняна-деха или в измерении пранава-деха, иллюзорного тела.
Наличие или отсутствие физического тела является для него как одевание или снятие одежды, и он является тем, кого зовут нитьясидха, вечносвободная совершенная душа, дживан-мукта, освобождённая душа, даже при жизни физического тела. Это не означает, что его физическое тело полностью преобразилось, оно так же может стареть, нуждаться в чём-либо, но у него создано непрерывное сознание, и он укоренённо, неуклонно, беспрепятственно, непрерывно пребывает в теле мудрости, в иллюзорном теле, и его собственная ахамкара полностью реструктурирована, она изменила свою структуру. Подчинившись Богу, она преобразилась в эти три просветлённых тела. Его внутренняя антахкарана отличается от антахкараны мирского человека, ограниченного кармой.
Трансмутировать, трансформировать свою антахкарану в три просветлённых тела — это и есть путь освобождения. Саюджья-мукти, салокья-мукти, сарупья-мукти и самипья-мукти — освобождение через растворение в Абсолюте и единство с ним, освобождение через пребывание рядом с Богом, освобождение через пребывание в локе божества и освобождение через обладание энергиями и силами избранного божества хотя бы в какой-то степени, в полной степени это невозможно на данном этапе, но в какой-то степени.
Как смертельный яд, выпитый Шивой, не повредил ему, а усилил очарование, так разные действия и наслаждения просветлённого человека не привязывают его к циклам рождений и смертей. Если ты знаешь, что кто-то вор, общаешься с ним, он становится твоим другом, так и ты, зная истинную сущность объектов, наслаждаешься ими, а они дарят тебе радость. Мудрый человек, у которого нет сомнений, в котором нет образа себя, является высшим правителем в собственном теле. Поэтому надо оставить все склонности к удовольствиям и достичь мудрости. Только дисциплинированный разум на самом деле ощущает счастье. Царь, захваченный в плен, после освобождения радуется и куску хлеба, а царь, не бывший в плену, не радуется даже захвату соседнего царства. Поэтому мудрый стискивает зубы и стремится к покорению своего разума и чувств. Такая победа намного великолепнее победы над любым внешним врагом.
