Сатсанг обычно считается общением с Гуру, когда Гуру что-то говорит, а ученики сидят. На самом деле смысл Сатсанга — это общение с Богом. «Сат» означает истинное бытие, Истину. Сатсанг есть общение с Богом в присутствии Гуру или посредством Гуру, с помощью шастр, священных текстов и собственного сознания ученика.
Считается, что наша собственная связь с Богом, Всевышним Источником всего, имеет определённые изъяны — она заржавела. Её надо очистить, пробудить и сделать чистой. В присутствии Гуру она налаживается, усиливается, выстраивается, при условии готовности ученика быть как пустой сосуд. То же самое происходит в пудже.
Пуджа — это тоже общение с Богом посредством ишта-деваты. Когда мы видим огонь, мы должны вспомнить — Бог есть Свет, вездесущий Свет, и поклониться ему. Когда мы обоняем благовония, мы должны понять: Бог подобен всепроникающему воздуху, вездесущ, и наслаждаться ароматом Бога. Даже если мы умом этого не понимаем, такое очищение происходит.
Когда мы слушаем тексты, шастры, то Бог, воплощённый в форме шастры — это шабда Брахман — проникает через наши уши, очищает наш слух, подобно вездесущей вибрации мысли. Таким образом, все вещи, которые мы делаем, служат установлению связи с Богом, очищению нашей утраченной связи.
Сева как служение Богу
Когда мы делаем севу, происходит то же самое — нам надо соединить свою волю с божественной. Лучше всего, если мы отбросим все мирские суеверия в отношении севы и будем воспринимать севу чисто как наш акт связи с Богом. Не важно, что севу даёт человек, которого мы не воспринимаем как божественного. Если мы хотим получить благословения, в наших же целях, в наших же интересах его воспринимать как носителя божественной воли, даже если он не просветлённый.
Но мы должны верить, что если он благословлён Гуру, санкционирован монашеской культурой, этикой и установлениями, то через него транслируется божественная воля, даже вопреки нашим шаблонам мышления. Тогда это сработает, тогда сева самая простая, что бы мы ни делали, будет актом служения Богу, тогда снова эта связь будет восстанавливаться.
Таким образом, служение, Сатсанг, поклонение, наша собственная садхана — это такая тонкая жизнь в непрерывной сонастроенности с божественным Источником, божественной мудростью, с божественной волей.
Путь к слиянию с божественной волей
Сева важна до тех пор, пока это не станет интуитивно понятным, так что мы уже никогда не будем утрачивать эту связь и наша собственная связь с брахма-джняной, с божественной волей, ичха-шакти, не трансформирует нас. Тогда наша воля сольётся с божественной волей, наша мудрость личная человеческая сольётся с божественной мудростью, и наши действия, наше поведение сольётся тоже с божественными действиями, с его крийя-шакти.
Результатом такого слияния является спонтанное проявление трёх измерений: тела, речи и ума, то есть состояние полной свободы — полная свобода в воззрении, бесконечность в созерцании и лила, игра, в относительном. Это есть состояние авадхуты, когда больше в нашей связующей цепочке с Брахманом ничто не мешает: ни аппарат эго, ни аппарат ума, ни мутные слои кармы, ни наслоения анава-малы, майя-малы, карма-малы — больше нет никаких примесей.
Наш ум можно сравнить с линзой, наш буддхи можно сравнить с линзой, а Атман, Брахман можно сравнить с источником света. Все линзы, все стёкла, если они очищены, пропускают этот источник света без примесей, прямо в наше тело и в наше сознание. Антахкарану можно сравнить со сложной системой линз и световодов. Если линзы плохо отшлифованы или в них есть какие-то примеси, или они поцарапаны, свет искажается. Когда они чисты, этот свет проникает беспримесно внутрь. Тогда постепенно происходит духовная трансмутация, преображение.
Собственно, мы для этого здесь находимся. Для этого мы получили наше материальное тело. Если мы используем правильно драгоценное человеческое рождение, оно предназначено только для этого.
Комментарий к тексту “Ишвара Гита”. Глава 5
Вьяса сказал: “Сказав так, Бхагаван, высший владыка йогинов, Ишвара, украшенный множеством драгоценностей явил своё высшее положение. Они узрели Ишану, океан света, танцующего Махадева вместе с Вишну в чистом небе”.
Мудрецы получили даршан Бога. Вся Ишвара-гита — это даршан Бога мудрецам. Чтобы получить даршан Бога, надо стать брахма-тат-пара, тем, для кого Брахман — высшая цель, единственная главная высшая цель. Когда всегда и везде для нас Брахман — высшая цель, мы уверенно идём к своей цели, и нам ничто не мешает, нас ничего не заботит, нас ничего не беспокоит. Тогда всё просто: мир делится на две половины — то, что мешает нашей цели, и то, что способствует. То, что мешает, мы стараемся решить, то, что способствует, мы стараемся усиливать. У нас нет много целей, у нас есть одна цель.
Мирской человек, не знающий Бога, не стремящийся к Богу, имеет много целей. Он вроде бы и знает, что хорошо идти к Богу, но ещё много других целей: хорошо и то приобрести, и там заработать, и это получить, к тому привязаться и удовольствие получить. Его энергия рассеивается, потому что прошлые кармические долги заставляют иметь эти цели — их надо отрабатывать. Но по мере очищения мирской человек преображается, у него становится мало целей, кроме Бога. Бог как цель, как конечная цель, становится всё ближе, яснее, понятнее, и эта цель начинает затмевать другие цели, как солнце, когда восходит, затмевает звёзды, луну и прочие вещи.
Сила обетов и самай
Для этого нужна сатья санкальпа — верность своим обетам и обещаниям. Это не легко. Однажды дав определённые обеты, самайи, всю жизнь идти к ним, держать их и очищать. Но если мы держимся подобным образом, какие бы мы ни брали, в соответствии со своим положением, статусом, если мы их держимся, они становятся источником нашей силы. Являются ли это обеты сутры, тантры, самайи аннутара-тантры, карма-саньясина или пурна-саньясина, или брахмачарьи, грихастха-дикши — если мы им хорошо следуем и мы понимаем их суть, они дают нам силу. Через эту силу мы идём к духовной реализации.
Когда мы следуем пути познания Бога как Шивы, это называется шамбхавачара. Тот, кто следует этому пути, считается тем, чья практика соответствует установлениям Шивы. Когда мы следуем этому пути, результатом является таттва джняна — знание сущности Бога, знание природы Бытия.
Условия получения даршана Ишвары
Риши обладали достаточной силой, чтобы получить даршан Ишвары. У нас, как человеческих существ, недостаточно сил, вивеки, мудрости, чтобы получать даршаны богов, но это не значит, что это невозможно. Я вас уверяю, это возможно.
Есть люди, которые называют себя экстрасенсами, колдунами, шаманами — они получают даршаны духов. Это возможно. Но это не даршан, это контакт, связь. С ними можно договариваться, делать им подношения, они могут служить вам некоторое время. Некоторые такие, что лучше их услуги не брать, потому что они вам послужат в этой жизни, а вы в следующей им будете служить, попав им в рабство. Связь образуется. Когда вы образуете связь с какими-то существами, которые вам полностью неподконтрольны, вы не знаете, во что эта связь выльется.
Поэтому мы образуем только чистые связи — с божественными существами древа Прибежища, с теми, кому мы верим, почитаем, и кто нам известен. Остальные связи мы отсекаем. Это не так, что мы идём бесконтрольно по духовному пути: нам какой-то дух попался — о, здорово, какой-то опыт. Нет! Это не Даттатрейя, не Шива, не Брахмананда, ни одно божество древа Прибежища — нет смысла в этих связях.
Понемногу, по мере роста нашей вивеки, мы начинаем различать в иерархической системе ведической и тантрической традиции, кто есть кто, с кем какие связи устанавливать. Но в общем для нас самая главная связь — с Ишварой. Поэтому мы видим всех в единстве, не устанавливаем связи с конкретными личностями. Для нас самая главная связь — с Богом, непосредственно с самим Богом, а все остальные — это благословляющие ипостаси его проявления, его формы. Риши были благословлены, чтобы иметь даршан Ишвары в соединённой форме Шивы и Вишну.
«Йоги, знающие истину, йоги, управляющие умом, узрели в небесах владыку всех существ. В небе был виден мудрецами танцующий владыка вселенной, чьей майей управляется вся эта вселенная».
Знающие истину, управляющие умом узрели владыку всех существ. Мы тоже можем узреть владыку всех существ, если научимся управлять своим умом, если будем всё время держаться истины и следовать ей. Каждую секунду такой шанс есть, но мы должны быть бдительными. Мы должны всё время выслеживать своё я, наблюдать своё я, чтобы мы управляли своим умом и знали истину.
Допустил гнев — лишился духовной силы, допустил какую-либо клешу — лишился мудрости. То есть каждый раз, если что-то допускаешь, ты лишаешься возможности получить эту духовную силу, чтобы иметь даршан Ишвары. И наоборот: контролировал ум в это время — ты получаешь эту духовную силу, твой шанс на благословение, на даршан Ишвары возрастает.
Стратегия садху в ожидании даршана
Поэтому мудрые садху не вовлекаются в споры, не вовлекаются в мирские желания, ведут себя очень скромно, очень тихо. Почему? Потому что они затаились, они ждут даршан Ишвары, они тише воды, ниже травы. Их не интересуют ни амбиции, ни политика, ни мирские желания, ни удовлетворение чего-то — они ждут. Надо затаиться, пока ум контролируется, заслуги есть, надо, затаившись, ждать даршан Ишвары. Он придёт. Если Ишвара видит, что мы достойны, почему нет.
А как только ввязаться во что-то — всё, потерять силу, потерять заслугу, потерять мудрость, лишиться даршана Ишвары неизвестно на сколько — на следующие двадцать лет, может быть. Оно не стоит того. Потому что садху знает, что он делает. Он выстраивает целую стратегию. Поэтому он спокоен, ни о чём не беспокоится. Даже если с ним обойдутся несправедливо, он не беспокоится об этом — какая разница, он затаился, он ждёт даршан Ишвары.
Это как снайпер — он затаился и ждёт, кто там ему в прицел попадёт. Он не реагирует на всё остальное, он только сосредоточен на своей цели. А если снайпер начнёт смотреть по сторонам, оптический прицел наводить куда ему интересно — это не квалифицированный снайпер. То же самое садху — это снайпер, который нацелился на Бога. Он не должен ни на что отвлекаться. Когда его карма провоцирует, ум провоцирует, планеты провоцируют, другие люди, он всё равно знает, в чём его цель, в чём его лакшья. Тогда Ишвара явится перед ним. То, как он является, это и есть шестнадцать стадий созерцания луны осознавания.
Шестнадцать стадий проявления Ишвары
Сначала он является не явно. Он никогда явно не является на низших стадиях. Сначала он является как? Мы страдаем. Вот когда мы страдаем, точно Ишвара является. Поэтому всем живым существам Ишвара является, но он является в форме сансары, в форме пракрити, материальной энергии, и она будет «доставать» живую душу, как бы говорить: «К тебе Ишвара пришёл». Но она будет говорить это грубо, что душа сначала даже не понимает. Но смысл этих страданий — чтоб душа задумалась: «А почему я страдаю, в чём же проблема, где же счастье, как избежать страдания, как найти счастье?»
Это первая стадия — Ишвара является в форме материальной грубой энергии, потому что душа настолько спит, что Ишвара в своём чистом виде, как свет, не способен её разбудить. Это всё равно что перед кабаном читать стихи Пушкина: «Я помню чудное мгновенье...» Бесполезно. Вы знаете, как повлиять на кабана. Можно дубину взять — он толстокожий, у него такой слой жира, что он даже дубину с трудом почувствует. Его развернуть можно в другую сторону, или быка. Такого быка тоже. Когда страдания пришли, значит, Ишвара дал свой даршан через шакти.
Затем включается манас, буддхи начинает работать — анализ: «Почему, почему?», осознание ограничений. Джива начинает думать: «Ааа, потому что я ограничена, потому что у меня это, потому что кармы, потому что я смертен, потому что я в неведении». У неё ум начинает работать. Это вторая стадия — знание ограничений. Значит, даршан Ишвары сработал. Здесь начинает пробуждаться вивека.
И на третьей стадии идёт толчок Ишвары, толчок Даттатрейи, Шивы изнутри. Он начинает искать, начинается духовный поиск — неосознанно, он даже сам не знает, что он ищет. Может быть, экстрасенсорику, живую этику, биоэнергетику, рэйки — это всё такая мешанина вначале. Сам не знает человек, что ищет — любого мастера, любую школу, любая книга сгодится. На этом этапе всеядность допускается. Это этап пчелы. Магия, кундалини йога, христианство — и обычно вот такое смешение целое у людей. Они просто входят в этот слой, не важно, что у них даже вивеки никакой нет: кто есть Гуру, кто ученик, чем одно божество от другого отличается, какие есть традиции, чем хинаяна отличается от махаяны, чем вайшнавачара от шайвачары — никого там не интересует. Там хоть что-нибудь получить. На стадии пчелы это допустимо. То есть так Ишвара проявляется. Отсюда появились многие течения — «нью эйдж», «нео-шаманизм» и другие.
Встреча со Светом и стадия передачи
Затем Ишвара глубже стучит, далее. Следующий стук Ишвары — это «встреча со Светом», когда мы действительно столкнулись с его прямой манифестацией, с линией передачи, с Гуру, с ишта-деватой. Как будто мы из этого всего океана «духовных» смешанных энергий вынырнули и встретились с чем-то более сильным, ярким и однозначно прямым. Это — встреча со Светом. Значит, Ишвара нам показал знак.
Бывают люди очень странные — они себе придумывают очень много, они говорят: «Мне должен прийти знак, мне должно прийти это». Они приходят на Сатсанг к Гуру и ждут знак, потом спрашивают: «Гуру, я могу быть учеником или нужен знак?» Я говорю: «Вот Гуру у вас сидел в трёх метрах от вас — какой вам знак нужен ещё? Ещё какой-то знак нужен. Вот это и есть знак... Какой ещё нужен знак? Вот линия передачи, вот ишта-девата, вот святые». Можно сказать, только дубиной разве что по голове.
Часто душа по-своему интерпретирует это, потому что все ожидают, что Ишвара проявится как-то более явно. Не понимают, что Ишвара не проявляется явно, особенно на первых стадиях — он проявляется завуалированно, окольными способами, намёками, тонкими провокациями, через материальные страдания, через какие-то тонкие вещи. Он не появляется так, как мы хотим, мистически.
Со встречи со Светом начинается следующая манифестация Ишвары. Тут постепенно Даттатрейя, Ишвара посылает ишта-девату, он посылает Гуру, он всё более конкретно начинает с нами работать, манифестироваться. Гуру уже вступает в связь с учеником через дикшу. Ученик получает дикшу. Уже знаки идут, но ученик часто не воспринимает это как знаки — он воспринимает это как определённые ритуалы или как какие-то действия, но это всё настоящие знаки, которые работают.
Наконец, на следующей стадии наступает стадия «передачи». Передача означает, что Ишвара пробился в ваш буддхи. Возникло состояние внутреннего понимания — вы сумели отделить своё сознание от ума, от тела, от пран и что-то поняли. Какая-то вспышка сверхсознательной осознанности — вы вошли в состояние повышенной осознанности хотя бы на миг, вы что-то поняли. Вы что-то поняли, но не до конца. Этот миг был очень сильный, и он что-то в вас изменил. Это и есть стадия передачи.
Это называется проникновение в аманаска джняна — в безмолвное неконцептуальное знание вне ума. Когда вы проникли в аманаска джняну хотя бы на миг, вы уже не можете оставаться прежним. Вы понимаете, что дальше весь мой путь должен двигаться в этом направлении, а всё остальное — это как поддержка и напитывание этого направления. Это подобно тому, как ночью вспыхнула молния, и хотя бы на миг вы увидели контуры горы, к которой вы движетесь.
Поэтому стадия передачи — это Даттатрейя проявил так свой даршан, что вы получили на некоторое время опыт неконцептуальной осознанности, опыт тонкой ясности. Это не опыт турьи, но это намёк на турью. Это даже не опыт сушупти, но это намёк на сушупти в бодрственном состоянии или во сне со сновидениями. Каким-то образом вы прорвались сквозь слой представлений и концепций, но он ещё не растворён.
Наивно думать, что на стадии передачи происходит просветление, но возникает некий небольшой уровень неконцептуальной осознанности — это значит, Ишвара сумел прорваться и дать вам даршан. Следующие стадии — ещё более тонкие, но и более сильные даршаны Бхагавана, если мы правильно идём по духовному пути.
"Они узрели танцующего владыку существ, памятованием лотосных стоп которого, у человека устраняется страх, порождённый неведением. Таким предстал Божественный Йогин, полный Света перед этими йогинами, лишёнными сна, победившими дыхание, умиротворёнными, наделёнными преданностью."
Лишёнными сна означает, у них непрерывное сознание, реализовано сушупти или турья во всех состояниях, контролирующими прану. Йогин обычно движется вверх или вниз. Тот, кто падает вниз называется адхама-гати. Если он достигает определённого уровня, он становится нирмаман, лишённый чувства собственности и нирахамкара, лишённый чувства эго. Идеал садху — это саньяси, затем авадхута саньяси, нирмаман и нирахамкара, лишённый чувства собственности во внешнем материальном мире и лишённый чувства "я". Когда он обретает эти два качества, то свабхава, его внутренняя сущностная божественная природа, постепенно проявляется. Он начинает видеть всю вселенную как Бога, начинает видеть вишварупу — Бога во всём материальном и проявленном и в самом себе. Есть такое понятие, как апрапта-йог — это тот, кто ещё не освоил йогу и не получил брахма-джняну, но он пытается. Апрапта-йог пребывает в двойственном состоянии.
"Они узрели в небесах Рудру, умилостивленного, возлюбленного преданных, который мгновенно освобождает от неведения. Они узрели его в образе тысячеглавого тысяченогого Бога, тысячерукого, спутанноволосого, украшенного полумесяцем, облачённого в тигриную шкуру, держащего в руках копьё и трезубец, держащего посох, трёхокого, чьи глаза — солнце, луна и огонь, охватывающего своим сиянием всю вселенную, остроклыкого, непобедимого, сияющего подобно десяти миллионам солнц. Они узрели танцующего Бога, владыку, творящего мир, пребывающего внутри и снаружи вселенной, чистым пламенем творящего вселенную и разрушающего мир, воплощение великой йоги, Махадева, Бога богов, Ишану, владыку существ, непреходящий свет очей. Они узрели Бога богов, Махешвара, носящего лук пинаку, большеглазого, лекаря страждущих от мирского существования, сущность времени, смерть для смерти."
Шива — это лекарь от мирского существования. Мирское существование, если оно обусловленное, является формой неведения, формой заболевания. Шива — вайдьянатх, лучший лекарь, владыка всех лекарей. В кали-югу считается ашрамов не существует четыре, как было раньше в ведические времена, их существует всего два. В ведические времена — это сатья, двапара, трета, были брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и саньяси. Но в кали-югу считается их всего два — это монахи и миряне, грихастхи, миряне и бхикшука, монашествующие. Каст тоже не четыре, а пять. Пятая каста наиболее распространённая. Традиционные касты — это брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а пятая — это саманья, смешанная, полукровки, в результате смешения предыдущих. Все западные люди примерно к ним относятся. Разве мы брахманы? У вас отец Веды по утрам поёт, в линии передачи родовой. Нет. Кшатрии? Тоже вроде бы царей в роду нет. Классические вайшьи? Тоже, это всё неклассический характер, наша дхарма, даже в современной Индии нет чистых каст. Они тоже смешиваются, особенно после запрета конституционного. Времена другие. Шудры? Тоже, нельзя сказать что однозначно шудры. Саманья — смешанная каста, наполовину всего, где всего намешано. Такой сейчас расклад: два ашрама, пять каст, причём пятая смешанная доминирует. Но Шива способен устранить всё это неведение.
Вопрос: Ом, Гуруджи, подскажите пожалуйста, а как формируются атрибуты, архетипы божества? Почему Шива завёрнут в шкуру тигра? Это какое-то коллективное видение, увиденное в самадхи? Это отражение их собственного внутреннего восприятия Шивы? Как божество сформировало такой образ?
Вам надо войти в безмолвное знание, в измерение безмолвного знания. Это изнутри оно появится, это понимание. Теорий можно много по этому поводу. Например, что он реально жил, воплощение Бога, он просто носил такую шкуру, его многие запомнили и записали. Так тогда было принято, так носить аскетам. Такое мирское объяснение. С другой стороны, когда божества приходят в мир людей или любых существ, их энергия отражается в сознании этих существ в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, деша, кала, патра. Вот он так отразился. Возможно, если бы сейчас он пришёл, он отразился бы по-другому, энергия была бы та же, а отражение было бы другое. Например, представьте, сейчас был бы Будда, наверняка у него был бы канал на ютубе, или Христос, представить можно, у него бы страничка была, подписчики, где он бы проповедовал, "ставьте лайки, подписывайтесь на мой канал" или его ученики вели бы. Нам это сложно представить и с точки зрения церковных канонов, невероятно чтобы такое было. А как бы он по-другому проповедовал? Божество, приходя в любой из миров, в любую эпоху отражается в умах, в сознаниях тех существ, его энергия так проявляется. И третье, если мы атрибуты просто вне ума, тонким телом чувствуем, эти атрибуты затрагивают в нас вибрацию в каналах. Эти вибрации они соответствуют значению этих атрибутов, то есть вы увидели шкуру тигра, что-то очень глубокое в вас завибрировало. Это и есть эго. Вы увидели трезубец, тришул, какое-то такое опасение возникает, уважение какое-то, что это что-то с чем надо считаться. Вот это и есть владычество Шивы над гунами и тремя мирами и конкретно в вас. И вот так каждый атрибут. Постепенно мистика атрибутов будет пониматься.
"Они узрели супруга Умы, трёхокого, наполненного блаженством йоги, вместилище знания и отречения, вечное воплощение йоги знания. Затем говорящие о Брахмане узрели вечную силу и могущество, опору дхармы, трудно преодолимого, почитаемого великим Индрой и Упендрой, почитаемого сонмом великих риши, опору всех шакти, великого владыку великой йоги, пребывающего в сердце йогинов, окружённого йога-майей и в тот же миг пред ними предстал единый с Ишварой несравненный Нараяна, источник вселенной."
Шива обычно предстаёт как удасин, то есть как аскет, безразличный к миру, как свободный аскет от всех привязанностей. Почему? Потому что божественное Сознание свободно от пяти элементов, от пяти кош, от трёх гун, от четырёх целей жизни, от четырёх каст, от четырёх укладов, от трёх времён, от любых понятий и концепций, от имени и формы. Единственное для него изображение — это форма аскета, отрешённого аскета от всего земного.
Вопрос: Ом, Гуруджи, а можно сказать, что форма Шивы — это показатель для садху как принцип "нети-нети" — "не то, не то"?
Да, так тоже можно сказать. Когда человек, привязанный к этому миру, стремящийся к деньгам, власти, славе, семье видит Шиву, ничего не находит в нём общего. Он находит полностью противоположное. Это намёк на то, что ему надо искать не там, совершенно в другом. Шива — это аскет. Нельзя сказать, что он отрицает энергию, нет, у него есть и Парвати и семья, но всё равно он какой-то не такой, полностью, совершенно другой. Вот в этом и принцип, Шива не отрицает энергию, но он полностью другой, в нём нет ни капли мирского.
"Узрев его величественную форму, сущность Рудры и Нараяны, святые говорящие о Брахмане посчитали, что их цель достигнута. Узрев Рудру, владыку вселенной, чья правая сторона это падманабха — Вишну, Санаткумара, Санака, Бхригу, Санатана, Сананда, Рудра, Ангира, Вамадева, Шукра, великие риши Атри, Капила, Маричи созерцая его в своих сердцах склонили головы сложив руки. Произнеся слог ОМ, глядя на Бога, сокрытого в тайнике тела, с умами полного блаженства они прославили его словами вед.
Мудрецы сказали: "Ты единый владыка, древний Пуруша, владыка жизни, Рудра, бесконечная йога, все мы склоняемся перед Тобой, пребывающем в сердце, мудростью священной, наполненный Брахманом. Мудрецы видят тебя как лоно Брахмана, умиротворённого, чистого, красноватого цвета, созерцая тебя, пребывающего в собственном теле, правителя, превосходящего высшее. Из Тебя проистекает проистёкшая вселенная. Ты — сущность всего. Являясь мельчайшим, меньше атома, больше махата, Ты есть всё, говорят святые. Хираньягарбха — внутренняя душа мира, древний Пуруша был рождён от Тебя. Поскольку он был рождён Тобой, он сотворил всё как подобает. Из тебя проистекают все веды и в тебе в конце они обретают успокоение. Мы зрим Тебя, причину вселенной, танцующего и сокрытого в наших сердцах. В Тебе вращается колесо Брахмана. Ты владыка майи, единый владыка вселенной, склоняемся перед Тобой, прибежищем, предаваясь сущности йоги, владыке сознания и божественного танца".
Брахма-вичара и атма-вичара
Так садху всегда пребывает в поиске Бога. Это называется брахма-вичара, когда Бог ищется через взаимодействие с энергией. Когда Бог ищется внутри, это называется атма-вичара. В конце концов атма-вичара и брахма-вичара должны соединиться, должны слиться, между ними должна уйти дистанция. Когда атма-вичара и брахма-вичара уравновешиваются, это и есть высочайший уровень единого "вкуса". Это показатель самарасьи, показатель того, что йог вошёл в сахаджа, естественное недвойственное состояние.
Ключом к этому является созерцание. Когда старая мысль ушла, а новая ещё не возникла между мыслями возникает пробел, аманаска, другое название виламба. Это точка осознавания, которую садху должен понять. Утвердившись в этом состоянии пробела между мыслями, остановив внутренний диалог он должен развивать это состояние, пока не получит достаточного опыта и не подтвердит его у Гуру. Вся эта садхана осуществляется на стадии передачи. На этой стадии Ишвара приходит к нам в форме виламба, в форме вот этой точки осознавания, во время пробела между мыслями.
Садху должен идти к чувству недвойственности уже созерцая из этой точки осознавания, читая мантру, делая пуджу, делая севу, выстраивая новые связи с миром и уже руководствуясь этой точкой, точкой безмолвия, точкой безмолвного присутствия. Очень многие вещи трудно объяснить словами, даже учителям. Даже Брахма со всеми миллионами голов, миллионы кальп не мог бы объяснить величие Бога. Невозможно! Шастры дают описание, философия, логика, понятия, всё равно это только намёки. Основное постижение Бога происходит из точки безмолвия, из этого состояния, промежутка между мыслями, виламба, из осознавания, из аманаска. Мы должны постепенно привыкать к осознаванию, аманаске, мы должны чувствовать себя как рыба в воде, обнаруживать его новые грани, обнаруживать глубину. Когда состояние аманаска связано с Богом, с нашим пониманием Бога, это признак того, что мы немного обретаем воззрение, а когда мы умеем его постоянно и правильно поддерживать, это признак того, что мы овладели созерцанием. Когда мы живём спонтанно, руководствуясь не умом, а вот этим состоянием аманаска, постижением Бога и наши тело, речь и ум проявляются спонтанно, откликаясь на ситуации в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, это признак того, что мы овладели поведением. Овладение воззрением, созерцанием и поведением — вот задачи для садху.
Вместе с этим всегда есть неведение и оно будет примешиваться, оно будет нарушать нашу связь с божественной мудростью и волей. Садху должен быть бдительным, чтобы постоянно выслеживать неведение и восстанавливать свою утраченную связь с Божественным Источником.
Эффект Даннинга-Крюгера и авидья
Есть такой эффект, в психологии может быть, в когнитивистике, науке о познании, который называется "эффект Даннинга-Крюгера", это эффект метакогнитивного искажения. Что это означает? Это то, что мы называем неведением, авидьей. Вот когда человек обладает низким уровнем квалификации, в нашей терминологии — слабой вивекой, или авивекой, то первое, он делает ошибочные выводы из всего, свои какие-то ошибочные выводы, потому что пребывает в невысоком кармическом видении. Второе, он принимает на основе этих ошибочных выводов неудачные решения, это то, чем занимаются все живые существа в сансаре. Третье, они не способны осознать это. Они не способны осознать, что их неудачные решения — вследствие их ошибочных выводов. Четвёртое, у них есть завышенное представление о своих способностях. Всё это составляет авидью, состояние существа в сансаре. Это эффект Даннинга-Крюгера. Ошибочное видение, это например, мы что-либо увидели, восприняли и сделали нечистые выводы. На основании их мы приняли неудачное решение. Приняв неудачное решение, мы потерпели неудачу, но мы не в состоянии понять почему. Причина всего этого — неведение, моха. Можно сказать, что все живые существа, пребывающие в сансаре живут в условиях метакогнитивного искажения, говоря таким научным языком. Их метакогнитивное искажение реальности вынуждает их делать неверные выводы, принимать ошибочные решения и даже не осознавать этого, не осознавать эту причину. Но при этом у них завышенное представление о своих возможностях. На самом деле вся причина почему это возникает — низкая квалификация, низкий уровень силы сознания, слабый чит или малая вивека, или отсутствие вивеки, авивека.
"Мы зрим Тебя, танцующего посреди высшего пространства. Мы памятуем твоё величие, сущность всего, сокрытого во множестве, во всём и переживаем блаженство снова и снова. Ты слог ОМ, словесное выражение семени освобождения. Ты — не гибнущий, пребывающий в пракрити в скрытой форме. Святые именуют тебя Истиной, которая есть самосияющий Свет. Тебя постоянно прославляют все веды, Тебя почитают риши, отринувшие грехи, преданные Брахману, удовлетворённые сами, приверженные истине они входят в Тебя. Владыка Бхавани, не имеющий начала, Ты Брахма, Парамештхи, Вишну, пребывающий в водах. Как собственную блаженную сущность Тебя переживают. Ты самосияющий, неподвижный, вечно освобождённый. Единый Рудра, Ты творишь вселенную, хранишь всё, как вселенская форма и в конце она в Тебе же обретает растворение. Мы поклоняемся Тебе, предавшись и найдя в тебе прибежище."
Что делают риши? Первое, поклоняемся, второе, предаёмся, третье, находим прибежище, то есть это упасана, шаранагати, атманиведана. Таким же образом все садху, все мудрые души должны подражать этим риши. Это и есть Гуру-парампара, цепь ученической преемственности. Подражание не внешнее, а сущностное подражание, которое приводит к тому же результату, к реализации.
"Единая веда имеет много ветвей. Един Ты, но бесконечен. Тебя осознают как единую форму. Те, кто предаются Тебе, находя в Тебе прибежище, для тех существует вечный мир, а не для иных".
Искусство самоотдачи
Искусство предания себя Богу заключается в том, когда возникает какая-то проблема, её просто надо отдать Богу. Отдать Богу, означает думать в момент переживания проблемы не о самой проблеме, а о Боге. Решать проблему надо, но её надо решать из состояния самоотдачи, не позволять проблеме проникать в разум и нарушать свою связь с Богом. Поэтому если у вас возникает гнев, привязанность, вожделение, жадность, гордость, зависть, вы придёте к Гуру, Гуру скажет: "отдай это Богу". Всё. Возникает какая-то другая ситуация, отдай это Богу. Вопрос, как отдать Богу. Если это возникает, а мы не знаем как отдать, нам не удаётся отдать. Это подобно тому, как вы хотите что-то отправить по интернету, нажимаете отправить, а оно не отправляется, оно остаётся с вами. Если оно остаётся с вами оно вам докучает. Искусство отдачи мы должны изучать постоянно. Как отдавать нашу карму Богу? Это искусство, искусство самоотдачи. В любом случае мы не должны его оставлять. Когда мы его оставляем оно не растворяется и становится причиной наших следующих жизней, становится нашим кармическим долгом, кармическим кредитом.
Считается, в писаниях, что у каждого человека есть троичный долг, или даже четверичный. Троичный долг — это долг перед девами, создавшими наше рождение, этот мир, начиная от Брахмы, Вишну, Шивы и заканчивая вторичными девами, которые создали прану, управляют органами чувств; затем, перед питрисами, питрисы обеспечили наше перерождение, они создали условия чтобы мы родились здесь; перед Ишварой; кроме этого, перед людьми, манушья, перед обществом. Нас воспитали родители, общество дало образование, построило дороги, дало электричество, вся культура, это общество создало условия в нашей жизни, мы часть его. Мы не можем это отрицать, это тоже кармический долг. Есть долг перед животными, перед растениями, перед многими существами. Для этого брахманы делают яджню, панча яджню. Когда мы всё отдаём Богу, считается, все долги аннулируются. Например, человек становится садху, саньяси, полностью предаёт себя Богу, или он делает садхану в духе созерцания, самоотдачи, то все эти многочисленные долги отдаются. Существуют ещё другие долги — патриотический, воинский, сыновний, супружеский. Если их детализировать... Даже перед банком, кредит взял. Сейчас, говорят, берёте кредит, не разборчиво читаете мелким шрифтом договор, вы можете так сейчас остаться, сейчас такие хитрые компании, что обирают до нитки. Тоже кармический долг. Это было даже причиной того, что человек не мог уйти в монахи, не мог рассчитаться. Но шастры говорят, если вы предаётесь Богу, все долги аннулируются. Единственный долг души — это самоотдача себя Богу, всё остальное является следствием неведения, когда мы отождествляемся с какими-либо энергиями, они становятся нашими кармическими долгами. Поэтому главная задача садху — учиться этому духу предания себя, духу самоотдачи.
Стадии духовного развития: от ведачары к шайвачаре
"Тебя называют единым, поэтому единый во множестве форм, Ты, Рудра, Прана, великий Хари, Агни, Иша, Индра, Смерть, огонь, ветер, тхатар, Адитья. Ты высший негибнущий объект постижения. Ты высшее прибежище этой вселенной. Ты непреходящий хранитель вечной дхармы. Ты есть вечный высший Пуруша. Ты Вишну, Ты четырёхликий Брахма, Ты Рудра, верховный Господин, Ты пуп вселенной, укоренённый в пракрити. Ты владыка всего. Ты верховный владыка. Ты Парамешвара. Тебя именуют древним Пурушей, цвета солнца, превосходящим тьму, состоящим из сознания, непроявленным, непостижимой формы, пространством, Брахмой, Пустотой, Пракрити, бескачественным"
В жизни садху Бог проявляется, если с точки зрения ачар, начиная со второй стадии — вайшнавачары. В ведачаре Бог не проявлен, ему нет необходимости делать самоотдачу. В ведачаре важны собственные усилия. Большое значение придаётся своему пониманию, ритуалам, обрядам, соблюдению правил. Это такая более формализованная религиозная жизнь. Многие, кто занимаются хатха-йогой, мистической практикой, оккультной практикой, когда в их жизни Бог не присутствует как божественная милость, как самоотдача, все эти практики означают, что не поднимаются выше ведачары.
В вайшнавачаре, когда Бог становится главным, важнее правил и личных усилий и проявляется Его милость, впервые проявляется Бог, как тот, кто занимает главное место в жизни. Но между ними ещё не понятные отношения, это отношения слуги и господина, отношения в дистанции и Бог воспринимается двойственно. Наконец, в шайвачаре всё это выравнивается.
Вопрос: А как можно семь ачар соотнести с расой? Если брать вайшнавачара, брахмачара, что это означает?
Шайвачара? Нет брахмачары. Есть ведачара. Это без расы, в том-то и дело, в ведачаре нет расы, она как бы безблагодатная. То есть человек делает хатха-йогу, делает пранаямы, занимается концентрацией, пытается медитировать, но вот этого божественного духа присутствия нет, он как бы делает на воле, на рационалистическом знании шастр, на личной убеждённости, что я усилиями концентрации добьюсь всего — безблагодатный духовный путь. По остальным расам я подумаю и на следующей лекции расскажу.
"Мы склоняемся все перед владыкой йоги, обладающим бесконечными шакти, священному телу Брахмы, помилуй нас, желающих предаться Тебе, о владыка существ, Махеша. Благодаря памятованию твоих лотосных стоп семя сансары исчезает. Сдерживая ум и обуздывая тело мы умилостивляем только вечного единого владыку"
Своеволие души и асуробхава
Вплоть до ведачары, а также ещё есть много стадий до самой ведачары, ведачара — своеволие души, когда душа либо отказывается предаваться, либо практикует, но будучи себе на уме, даже не допуская мысли, что она может сдаться Богу. Поэтому между ней и Богом всегда есть определённый договор: "я тебе поклоняюсь, ты мне результат, я тебе яджню, ты мне много коров, я тебе ритуал, ты мне магическое оперирование". Вот это "я" не допускает мысли, что оно может сдаться Богу, предаться Богу, поставить Бога на первое место, а само сдвинуться на второе. Это асуробхава.
Асуры имеют много силы, много заслуг, но им категорически сложно это принять. Поэтому они это никогда не принимают, это древние первородные силы, которые очень укоренились в своём эго. Из-за этого идёт противостояние с богами. Потому что боги знают этот принцип, у них самоотдача доминирует, а асуры не знают и принципиально не готовы сдаваться. Потому что так вложено в их эго. Эго такое сильное, разветвлённое, оно живёт своей жизнью и допустить в него свет посторонний, который всё это может непредсказуемо обрушить, и вообще, вывести новый вектор жизни, смыслов и ценностей, даже не предполагается. Им очень сложно это делать.
Считается, что в этой бхаве живут все существа подземных миров, била сварги, асурические существа, наги и другие. Поэтому когда какое-либо божество туда приходит, сам свет божества нестерпимо жжёт этих живых существ, это клеши их плавятся. Поскольку эти живые существа накопили много клеш, они нестерпимо страдают из-за этого, они не могут приблизиться к свету. Это бывает, как если человек одержим чем-то, бесом, то он не может даже войти в храм, его начинает корёжить, из него изрыгаются проклятия. Если такому человеку начинают по неосторожности, по наивности проповедовать или просить пожертвования, нормальный был человек ведь, порядочный, но вдруг из него что-то выходит такое непонятное. Этот скрытый внутренний тамас, внутренний раджас, который очень силён.
Поэтому считается, нельзя проповедовать несаттвичным людям, если вы не очень сильный, не святой или сиддх. Чтобы взять ответственность за проповедь тамасичным, раджасичным людям и взять карму! Нет. Нельзя проповедовать. Их внутренние кармы категорически будут отказываться от дхармы, которую вы предлагаете, они будут восставать против этого, бунтовать.
"Да будет поклонение Бхаве, источнику существования. Поклонение Тебе, времени, устраняющему всё. Да будет поклонение Рудре спутанноволосому, поклонение Агни. О, Бог, поклонение Шиве!"
Затем Бхагаван спутанноволосый, владыка вселенной, явив свою высшую форму, принял природный облик. Узрев Бхаву, владыку прошлого и настоящего, представшего перед ними, и бога Нараяну, они в изумлении обратились к ним с речью:
"О, Бхагаван, владыка прошлого и настоящего, отмеченный знаком быка, узрев твою высшую форму мы удовлетворены. О, вечный, по милости чистой преданности Парамешваре наша преданность Тебе стала неотступной. Теперь мы желаем услышать о Твоём величии снова, о, Шанкара, которое есть вечное величие Парамештхина"
Неотступная преданность и нидидхьясана
Преданность риши неотступна. Преданность начинающего садху переменчива. Момент, когда преданность зарождается и когда она становится устойчивой, это момент перехода от шраваны и мананы к нидидхьясане. Нидидхьясана — это устойчивость как в созерцании, так и в преданности Богу. Это означает, что канал связи с Божественным Источником больше не прерывается.
Садху должен быть настолько бдительным, чтобы всегда останавливать те движения души, которые прерывают канал связи с Божественным Источником. Что бы ни происходило, как бы его ни провоцировала карма, как бы ни вели себя другие люди, какие бы мысли ни приходили, что бы ни происходило снаружи или внутри, его задача — заботиться о нидидхьясане, о непрерывной преданности, о глубокой вере и непрерывном созерцании, не позволяя ни гневу, ни алчности, ни вожделению, ни гордости, ни зависти, ни привязанности сбивать его. Он должен дорожить этим как своей жизнью.
От того, насколько он установит свою связь с Божественным Источником, Ишварой, зависит не только его судьба в этой жизни, а судьба всех миллионов жизней, и не только его, а ещё и существ, которые с ним связаны.
Миссия спасения связанных душ
Например, духов предков, или тех, кто страдает в различных негативных мирах, кто ждёт его как миссию, спасителя. Я часто говорю, что уже пророчества о вас как о спасителе уже написаны и ждут своего воплощения. Живые существа в разных мирах может быть не знают ещё о вас, но подсознательно уже вас ожидают. Когда это произойдёт, в этой жизни, через десять жизней или в следующей кальпе, это другой вопрос, но когда-либо это произойдёт.
Есть уникальные существа, связанные именно только с вами. Вот эти голливудские легенды о спасении мира, спасении галактик и так далее, в духовном смысле это правдивы. Вам предстоит спасти вселенную, но не внешнюю, а внутреннюю вселенную и тех существ, с которыми вы связаны, и только от вашей реализации зависит как это произойдёт и когда.
Существует множество душ, которые связаны уникальными кармическими связями именно с вами. Эти души, кроме вас, никого не могут встретить в обозримой кальпе, через вас только приходит спасение к ним. Этих душ так много, что они образуют целую вселенную. Выходит так, что по логике, кроме как на вас у них нет надежды. Вы для них единственный божественный посланник, спаситель мира и избавитель. От того, каким вы станете и когда это произойдёт, зависит как вы сейчас практикуете.
Вопрос: Гуруджи, но наши души связаны с Вами. Я имею в виду, могли бы встретить другого учителя?
Это так, я выполняю свою миссию, вы в своё время будете выполнять свою. Эти уникальные связи и проявляются таким образом.
"Услышав речь этих йогинов, Шива, наделяющий совершенством йоги, глядя на Мадхаву сказал нежным голосом..."
"Такова в священной Курма Пуране, первой части, состоящей из шести тысяч шлок пятая глава Ишвара Гиты, именуемая "Описание видения Бога богов и бхакти-йоги".
