Комментарий к тексту «Шри Сиддханта-шикхамани», глава 13, раздел «Устранение тьмы»
Когда вера слабая, йогин кланяется, чтобы ее укрепить, напомнить себе о ней. Когда вера средняя, йогин кланяется как практику, выполняя ее. Когда вера сильная, йогин кланяется, делая подношение.
В нашей жизни все зависит от веры. Вера — это воззрение, а когда оно проникает внутрь, становится внутренней ясностью осознавания и превращается в созерцание. Когда она проникает в действие, она становится поведением. От того, насколько мы пребываем в вере, зависит, произойдет ли самоотдача.
Самоотдача без веры невозможна. Нам надо верить, чтобы отдать свою карму, отдать свое эго — даже самоосвобождение невозможно без этого. Мы должны достаточно сильно обладать верой и преданностью, чтобы жить в состоянии самоотдачи годами, десятилетиями. Тогда происходит наполнение Шивой — Шива-самавеша (наполнение благодатью).
Преодоление тамаса и раджаса: утверждение в саттве
Когда темные (связанные с тамасом) состояния устранены учителем, который наслаждается высшим счастьем близости с Шивой, такой йогин зовется устранившим тьму. У того, чье сознание смешано с тьмой (с гуной тамаса), развития нет. Лучшие из мудрецов говорят, что чистота ума (саттва-гуна) — это священный инструмент йоги знания (джняна-йоги).
Перед нами стоит конкретная задача: устранить тьму (тамас), победить раджас (лихорадочную активность) и утвердиться в саттве. Саттва названа инструментом для познания Бога. Йогин должен постоянно анализировать: «Устранена ли у меня тьма?»
Свойства тамаса (тьмы)
Что такое тьма — сумрачное, мрачное тамасичное состояние:
Гнев, страх, беспокойство, уныние, мрачность
Тупость, сонливость, беспокойные тревожащие мысли
Безверие, апатичность, безволие, бессознательность
Злоба, злобная ненависть, отвращение к чему-либо
Все это свойства тьмы (тамас) — мрак в душе.
Свойства раджаса
Свойство раджаса — беспокойная активность:
Лихорадочные действия, желание совершать множество действий
Желание многим обладать, желание ярко проявляться
Желание добиваться своих материальных целей активно
Желание властвовать, иметь связи, контакты, привязанности
Желание получать наслаждения от плодов и результатов
Вовлеченность в разнообразные виды действия
Легковерие, некритичное восприятие себя
Шаблонное мышление, ярлыковое сознание, оценочное суждение
Упование на земной мир, стремление решить все проблемы земными целями
Гордость, гордыня, высокомерие
Оценка людей только по статусу, внешним признакам, богатству, уму, власти
Неспособность видеть глубже
Свойства саттвы
Качества саттвы:
Умиротворенность, спокойствие, безмятежность
Доброжелательность, дружелюбие, чистота, чистое видение
Естественная осознанность, желание блага всем живым существам
Желание проводить божественную волю
Сострадание, любовь, утонченность, красота, гениальность, возвышенность
Игра, тонкая ясность, предвидение будущих событий
Проникновение в суть вещей и в глубину хитросплетений причинно-следственных связей
Вера в Бога, уважение и почитание святых
Доверие духовным братьям и сестрам, любовь ко всем живым существам
Мирность, ненасилие, внутренняя сила, благодать, вера
Духовная работа йогина
Йогин должен всматриваться в свою душу, анализировать каждый день, подводя итог: насколько я был внимателен, насколько я побеждал внутреннюю тьму, насколько я усмирял внутреннюю активность (раджас) и насколько я утверждался во внутренней саттве. Вот это духовная работа.
Духовной работе ничто не мешает — она должна выполняться и в медитации, и в изучении учения, и во время служения. Духовная работа заключается в том, чтобы наблюдать свою внутреннюю тьму, внутренний раджас, внутреннюю саттву и внутреннюю саттву поощрять, внутренний раджас усмирять, а внутреннюю тьму буквально искоренять. Нужна всегда критическая самооценка для йогина.
Критическая самооценка означает, что мы, работая над собой, воспитываем сами себя, мы стремимся изменить себя. Вот что надо понять — мир не поменяется, таким, каким он есть, такой и будет. Представьте: никогда не поменяется. Другие люди не поменяются — это все иллюзия о том, что можно поменять других. Многие обстоятельства также не поменяются. Мы должны быть готовы: законы кармы не поменяются, законы времени, законы пространства. Даже если вы пришли в сангху — сангха не поменяется, то есть она будет двигаться по своей логике.
Есть только один, кто может в этой системе, мандале поменяться — это вы сами, но вы можете поменяться. Когда вы это понимаете, вы принимаете ответственность, и вы принимаете окружающий мир со всеми его иллюзиями, недостатками, проблемами. Даже сансара не поменяется — она будет такая же. Сансара не поменяется, но кто может поменяться — только вы сами.
Правила монашеской культуры
Когда мы вступаем на путь монашества, мы становимся теми, кто предпринимает активные действия, чтобы поменять себя. Поскольку мы действуем часто привычно, шаблонно, очень трудно менять себя, поэтому надо держаться различных правил — правил монашеской дисциплины, монашеской культуры и этики.
Правило некритичности
Например, не критиковать других — ни словесно, ни мысленно. Если вы критикуете других словесно — это проявление либо вашего тамаса, либо вашего раджаса, и вы принесете беспокойство другим, разрушите отношения. Если вы критикуете мысленно других, то вы не разрушите вовне отношения, не принесете беспокойства другим, но вы внутри себя отравите.
Внутренняя критика может быть также омрачающей и разрушительной, как и внешняя, иногда даже сильнее, потому что то, что внутри не выражается, но продолжается, оно не отпускается, не исчезает, не растворяется — оно укрепляется. Одни и те же нейронные связи — бегает сигнал по кругу, и полушарие насыщается, нейронные сети формируются. А в монашестве надо сформировать другие сети, поэтому есть правила.
Чистое видение
Видеть чисто, держать чистое видение — это не пустые слова, не философия, они должны проявляться в действии. И в действии: не критикуй, уважай, ищи достоинства, рассматривай божественность в людях. Даже если не видишь — придумай, что она есть, начни хоть с чего-нибудь, восхваляй в душе. Даже если не видишь ни одного достоинства — придумай хоть что-то.
Почему это надо? Это твоя собственная практика, это не лицемерие — это крийя-джняна, потому что пока нет видения, надо с чего-то начать. Надо запустить в себе саттвичный ход мыслей.
Воздержание от оценок
Очень важно также воздерживаться от оценок. Почему? Чтобы оценивать, надо быть компетентным. Часто наши оценки могут не соответствовать действительности, часто наши оценки могут строиться на наших шаблонах ума, на наших иллюзиях. Поскольку мы сами еще из неведения не выбрались, любые оценки, создаваемые из неведения и состояния авидьи, они ошибочны, потому что сама душа склонна впадать в иллюзию, заблуждаться, видеть ограниченно.
Когда вы живете с самайным братом, друг с другом, как можно оценивать? Вот оцените так: «Рядом со мной божественная душа. Рядом со мной Атман. Это душа, как и я, идет по пути освобождения своим непостижимым путем, она достойна уважения. Несомненно, какое-то божество в ней. Пусть оно еще не раскрыто в потенциале, но я его уважаю».
Очень важно смотреть друг на друга как на душу, не как на тело. Тело — это всего лишь внешняя оболочка, а душа внутри тела спряталась глубоко, она сидит там. Это душа прилетела на время земной жизни выполнить свою работу, возможно даже вернуть вам какие-то кармические долги, какие-то рнану-бандханы исчерпать, научиться получить даршан Гуру, установить связь со святыми, рассеять все иллюзии и достичь освобождения.
Практическое применение принципов
Очень важно не критиковать, не оценивать, а именно относиться как к душе, которая рядом с тобой, так же как и ты, идет по пути освобождения и несомненно внутри которой есть Атман, божественный свет, и он достоин уважения. Все остальное — это временные кармические ситуации, связанные именно с вашими кармами.
Не оценивать, не только то, что касается других людей, но и событий. Не оценивать, имеется в виду мирским умом не оценивать.
Например, если кто-то плохо управляет, думайте так: «Он плохо управляет, чтобы я быстрей достиг освобождения, чтобы всем мои шаблоны ума хорошим управлением были разрушены. Несомненно, великий Шива лилу ведет, он точно знает, что мне надо».
Кто-то плохо готовит — думайте так: «Он несомненно плохо готовит, чтобы я даже в плохо приготовленной еде распознал божественную милость, чтобы я воспитал вайрагью, не привязывался к прасаду, внешней форме, а привязывался к сути прасада. Любой прасад — плохо приготовленный, хорошо — это милость».
Если мы едим вкусный прасад, думаем: «О, божественная милость». Чем мы отличаемся от гурманов в ресторанах? Там тоже люди хорошо кушают вкусно приготовленную пищу. Но когда мы едим и хорошо приготовленную пищу, и плохо, рассматриваем как божественную милость — вот это уже чего-то стоит, это как поведение будущего святого.
Если что-то происходит хорошего — мы воспринимаем хорошо, если что-то происходит, что нам не нравится — мы сразу воспринимаем это как что-то не нравится. Здесь тоже надо воспринимать как божественную милость, потому что мирские люди радуются тому, когда что-то происходит хорошо — здесь не нужно обладать качествами. Это правила культуры садху.
Воспитание саттвичных качеств
Мы должны прилагать усилия, чтобы научиться переходить на эти правила, действовать в соответствии с ними, мыслить в соответствии с ними. Только тогда внутренняя тьма будет побеждена, тогда внутренний раджас будет преодолен. Мы должны утвердиться в этой новой саттвичной культуре мышления, поскольку только из нее видна божественная реальность, только из нее можно обрести освобождение.
Очень важно, когда мы находимся в статусе брахмачари, послушником, понять, как правильно действовать. Есть множество разных правил, принципов, Винаи и самаи, но если подытожить кратко, я иногда говорю так младшим: «Понравьтесь старшим монахам — это очень просто на самом деле, не сложно вообще, просто понравьтесь». Но надо понять, как понравиться.
Это не значит, что как-то лично услужить. Понравиться вы можете старшим чем — своими качествами садху. Все мы садху, и нам нравится одно, мы все разделяем общую культуру — не внешностью, ни еще чем-то, и не подарками, а своими качествами садху. Все мы любим одни качества — качества садху. Это и есть саттвичные качества. То есть если вам удастся понравиться — это признак того, что вам удалось в себе воспитать эти саттвичные качества.
Спокойствие, сдержанность, способность к различению, отсутствие привязанности, чувство полноты (непрерывная медитация), умение прощать, богатство сострадания, вера, рожденная из правды, преданность Шиве и высшее чувство справедливости — все это друзья сознания Шивы. Великий йогин, который обладает этими качествами, славится как саттвичный.
Чтобы утвердиться в этих чистых саттвичных качествах, нам надо многое в себе побороть. Тамасичные тенденции решительно пресекать, раджасичные тенденции распознавать, вовремя останавливать и обращать внимание на осознанность, веру и преданность, и питать свои саттвичные тенденции. Учиться у тех, у кого саттвичных тенденций больше, кто больше преуспел в воспитании саттвичных тенденций, подражать им, действовать также, изучать механизм возникновения саттвичных тенденций.
Саттвик-бхава и пути ее достижения
Саттвик-бхава — это состояние наполненности Богом, состояние внутренней лучезарности, внутреннего света, пространства чистой осознанности.
Иногда саттвик-бхава возникает благодаря джняне — ясность, джняна, восприятие пустотности, недвойственности, полное отсечение эго, пресечение эго, тамаса, раджаса со временем пробуждает саттвик-бхаву. В этом случае йогин сначала открывает брахма-ахам-бхаву и инспирируется первой таттвой, а затем в нем пробуждается дивья-бхава. Дивья-бхава немного запаздывает. Вторая таттва (шакти) расцветает через некоторое время благодаря поддержанию воззрения и созерцания. Это для тех, кто делает упор на воззрение, созерцание и йогу.
Иногда наоборот — сначала расцветает дивья-бхава, божественная любовь, сострадание, чистота, дух веры и преданности, а затем открывается глубина воззрения, созерцания, и брахма-ахам-бхава открывается. Джняна идет позже, чем бхакти. Тот и другой путь рано или поздно приводит к тому, что мы утверждаемся в саттвик-бхаве.
Лев знания Шивы против слонов страстей
Как могут слоны страсти, гнева, великого заблуждения, высокомерия, зависти и жадности устоять перед львом знания Шивы?
Для начала нам надо увидеть греховные тенденции тамаса и раджаса. Гнев, алчность, жадность, гордость, высокомерие, осуждение других — это все грехи. Грехи — что это значит? Грехи означают, что сознание генерирует какие-то мрачные образы, омраченные образы, какие-то мрачные мысли, как словно из него черный дым излучается.
Греховное состояние чем оно пагубно? Оно отравляет душу, оно создает для нее плохое будущее. Если сознание представить в виде такой сферы, то эта сфера постоянно излучает энергию мыслей, ментальную энергию. Если мысли чистые, саттвичные, то эта сфера вибрирует такими светоносными образами, светоносными шарами света, такими чистыми светоносными лучами, сферами, которые формируют красивую, чистую ауру человека.
Напротив, если эта сфера генерирует тамасичные, раджасичные мысли, то она из себя излучает такие нечистые сферы, нечистые пучки, такие дымообразные, клубообразные образы, которые, складываясь днями, насыщаются. Когда они насыщаются, они становятся новой кармой, превращаются в то, что называется лярвы — такие полуразумные энергии, сущности, которые затем строят препятствия, буквально выпивают энергию йогина. Это сам йогин делает — это не кто-то делает. Это тенденции йогина, и йогин сам это из себя генерирует.
Контроль за ментальной энергией
Мы постоянно производим какие-то ментальные энергии, и наше перерождение определяется не нашими рассуждениями, а тем, какие образы, какую ментальную энергию мы сгенерировали и какую ауру мы создали.
Процесс йогического воспитания — это как раз контроль за тем... можно сказать так, что наше сознание — это производитель контента, внутреннего контента, генератор внутреннего контента. Мы генерируем постоянно определенный контент, но внутри нас должна быть очень строгая цензура, чтобы какой-то нечистый контент не был сгенерирован, потому что он может погубить душу, он может стать ее цепями в будущем.
Научиться генерировать только чистые сферы света, чистые просветленные образы, чистые структурированные гармоничные мысли, создать чистую, светлую, красивую ауру — это и есть на тонком уровне путь освобождения йогина.
Когда мы читаем мантру, поем молитвы, делаем поклоны, обходим храмы, медитируем, предполагается — это как раз методы и время, чтобы генерировать эти чистые, прекрасные, стройные гармоничные образы.
Для этого же действует этика — что означает этика, культура, дисциплина садху, самая? Это значит, мы очень бдительно следим за нашей внутренней генерацией, генерируем только возвышенную бхаву, возвышенное отношение и ставим границу: где чистые мысли, а где нечистые, где чистые слова, а где нечистые. Мы приучаем себя генерировать только чистый, позитивный, благоприятный контент, только чистые позитивные благоприятные мысли — тоннели реальности, помещать себя в них.
Формирование духовной ауры
Когда они генерируются долго, душа помещается в эти тоннели реальности и начинает при жизни жить в них. Поэтому часто душа уже при жизни живет в том мире, в котором она переродится. Фактически человек, проживший жизнь, он уже живет при жизни в той ауре, в которой он переродится — только еще тело не сменилось и мир не сменился, но его аура уже полностью сформировалась, и его следующая жизнь уже понятна.
Поэтому говорят: «Не святые в раю, а рай в святых». Святые при жизни живут словно в облаке своих очень чистых образов, очень чистых пустотных недвойственных мыслей, в очень чистых бхавах. Они буквально ходят по земле как по небесам — это реально так. Они живут в благодати, они исполнены благодати. Почему? Потому что они выполняли длительное время такой тапас, самодисциплину мысли и генерировали только чистые образы, чистые мысли, чистые энергии и только дивья-бхаву настолько, что их аура насытилась всем этим. И если заглянуть им в душу, то внутри у них чистые страны, внутри них божества.
Есть рассказ, как Шри Чайтанья с кем-то беседовал, а затем проявил свою двойную форму Радхи и Кришны. И многие святые могли проявить из себя божество — мирное или гневное, но все равно это божество было.
Один святой, когда он беседовал со своим учеником в Гималаях, он проявил себя в облике своего избранного божества. Прямо перед учеником возникло огромное божество, и он спросил: «Кому ты поклонишься первому — Гуру или божеству?» Ученик сказал: «Божеству». Учитель сказал: «Неправильно». Почему? Потому что Гуру — пространство сознания, источник божества, он его сгенерировал, потому что Гуру-таттва является источником божества.
Контроль ментальной энергии и практика созерцания
Наша задача — так контролировать свою ментальную энергию, тело, речь и ум, чтобы генерировать только чистые саттвичные образы, и за этим надо следить. В этом и заключается наше монашеское делание, кроме того, что мы практикуем созерцание.
Практика созерцания — великая возвышенная практика, она дается не сразу. Невозможно ей овладеть, но она дается тем, кто утвердился в саттве, чистых саттвичных образах. Практика созерцания связана с брахма-ахам-бхавой, а чистые саттвичные образы связаны с дивья-бхавой. Практика созерцания ведет к Богу, а практика саттвичности ведет к божественности. Бог и его божественность — Шива и шакти — это всегда неразрывные, нераздельные энергии. Это как чит-шакти, ананда-шакти — первая и вторая таттва, сознание и энергия.
Где бы и что бы ни отвергал человек в этом мире, воплощении Шивы, он отвергает самого Шиву. Знай, ум такого человека охвачен гуной раджас. Тот, кто ненавидит весь мир, кто всегда самонадеян, кто полон лживых идей, тот считается тамасичным (подверженным гуне тамас). У деревьев привязанности и неприязни корни — тьма неведения. Их нужно постоянно рубить топором знания Шивы. Когда у великих Шива-йогинов рождается знание Шивы, сияющее как тысячи солнц, откуда взяться влияниям тьмы (тамаса)?
Стхала «руководство»
После того, как устранены остатки тьмы, поддерживающей сансару, человек получает знание, которое зовется руководством (нирдеша).
Итак, традиционно ученик должен сначала устранить остатки тьмы, а затем получить руководства. Другими словами, мы сначала должны устранить упасаной, карма-йогой, этикой, тапасом внутренний тамас и внутренний раджас, а затем уже практиковать атма-вичару, техники йоги, иллюзорное тело и прочее.
Дух ануттара-тантры таков, что предполагает прямое введение и передачу высших методов с самого начала, предполагая, что для тех учеников, кто обладает хорошей кармической связью, это может дать им мощный импульс к пробуждению. Поэтому мы действуем так, что занимаемся и созерцанием, и устраняем остатки тьмы.
Именно Гуру открывает воплощенным существам высшую сущность (таттву). Кто же, кроме Солнца, способен рассеять тьму? Без достигшего совершенства Гуру как остановить круг перерождений? Как же вылечишь болезнь без врача, сведущего в методах лечения? Того, кто может мощью своей мудрости (своей духовной силой) очистить зеркало разума, загрязненное невежеством, именуют истинным Гуру. Когда обретен мимолетный взгляд Учителя, обладающего внутренним восприятием Шивы и достигшего освобождения при жизни (дживанмукта), что же недостижимо в мире? Воистину, трудно обрести в этом мире Гуру, который подобен дереву желаний, который воплощает сострадание, который полностью погружен в состояние недвойственности с Шивой.
Развитие духовной чувствительности
Истина, которой учит Дхарма, гораздо глубже, чем мы думаем. Истина, которой учит Гуру, гораздо глубже, чем мы думаем. Истина, которую воплощает сангха, гораздо глубже, чем мы думаем. Все на самом деле гораздо глубже, но сначала мы не можем постичь, потому что у нас недостаточно чувствительности.
Саттва, саттвичная бхава вместе с ясностью осознавания формирует такую чувствительность — к божественной нисходящей силе Ануграхе, к шактипатхе (божественной благодати). Также чувствительность к природе Бога, к природе Абсолюта. Есть люди чувствительные, а есть нечувствительные, например к музыке. Некоторые различают оттенки музыкальных полутонов, другие не различают — вот это и есть вивека.
Таким же образом есть люди духовно чувствительные, есть духовно нечувствительные. В процессе практики воспитания в себе саттвы мы должны развить в себе духовную чувствительность, и наоборот — мы должны понизить нашу чувствительность к мирским желаниям, к грубым вещам, свою захваченность к ним. Мы должны развить в себе высшую чувствительность, связанную с естественной осознанностью.
Как молочный океан среди семи океанов, как Сумеру среди гор, как Солнце среди небесных тел, как каустубха среди драгоценных камней, как сандаловое дерево среди деревьев, как Шанкара среди богов, так и Гуру, погруженный в Шиву, выделяется среди обычных учителей.
Стхала «устремленность»
Как говорят сведущие люди, устремленность (шила) — это искреннее сильное стремление познать сущность Шивы. Тот, кто обладает этим желанием, благодаря наставлениям благородных наставников, тот зовется «обладающий устремленностью» (шилин). Мудрые говорят, что устремленность — это устойчивость в преданности Шанкаре, Параматману, Господу, устраняющему страдания преданного. Устремленность — это знание того, что Шива и Атман человека едины. Это погруженность в созерцание Шивы и горячее стремление достичь Шивы, чтобы стать единым с ним.
Такую устремленность надо развивать до тех пор, пока она не станет пламенной верой. Нельзя давать гасить пламя своей устремленности. Ни отношения, ни оценки ума, ни мысли других, слова других людей, ни ситуации не должны гасить такую устремленность. Ни усталость, ни болезнь, ни хорошее настроение, ни плохое настроение, ни мирские желания, ни чувственные наслаждения, ни мнения общества, ни ум — ничто не должно гасить такую устремленность.
Очень важно поддерживать такую устремленность, игнорировать внутреннее движение души, внутренние тенденции души. Со временем такая устремленность перерастет в пламенную веру, а пламенная вера перерастет в самоотдачу, а самоотдача — в Шива-самавешу (наполненность благодатью), наполненность благодатью перерастет в дивья-бхаву.
Однажды зародив эту устремленность, например во время становления учеником, дикши, приема Символа Веры в душе, в любое время — однажды эту устремленность никогда нельзя терять, она должна длиться непрерывно, и нельзя позволять сбивать эту устремленность какими-либо вещами материального мира или внутреннего мира, информациями, действиями, поступками тела, речи, ума — своими или чужими.
Эта устремленность и есть вера, но что делать, когда ее мало? Мы должны молиться о ней, мы должны просить благословения, чтобы ее стало больше, мы должны учиться воспитывать ее в себе, мы должны бороться постоянно за эту устремленность. Такой парадокс — устремленность порождает еще большую устремленность, а отсутствие устремленности ту, что была, забирает. Мы должны стараться постоянно воспитывать себя.
Ответственность и самовоспитание
Ответственность за свой выбор, ответственность за принятое решение на духовном пути — вот что порождает такую устремленность. Мы не должны быть слабыми, тот, кто слаб, быстро теряет решимость. Какая-то небольшая вещь влияет на него — и все, и он теряет веру, теряет решимость. Тот, кто силен, он непоколебим. Мы не должны смотреть на других, мы должны пестовать в первую очередь собственную устремленность.
Никогда не следует критиковать других, никогда не следует оценивать других, если только это не ваша сева, например, вы должностное духовное лицо, который должен заниматься воспитанием других, например, вы махант или управляющий, или мандалешвар. Вы подходите к зеркалу: «Так, вроде бы я не махант — значит, мне точно не надо критиковать других и оценивать других. Мне надо бдеть свой ум, надо прежде всего свой ум бдеть».
Никогда не считайте чужие грехи, но свои можете считать, чужие грехи нельзя никогда. Почему? Потому что в процессе пересчета они могут случайно как-то перескочить к вам и пополнить ваши собственные, вам же это не надо.
Никогда не смотрите на чужие грехи, не читайте чужие грехи, чтобы они не стали вашими случайно. Смотрите только за своими грехами, искореняйте их — это ключ к обретению чистого видения, это одна из форм самовоспитания.
Считается так: если вы критикуете кого-либо, критикуемый элемент есть в вас самих, поэтому, когда вы критикуете кого-либо, то грехи других переходят к вам, и наоборот, вы разделяете их грехи. И наоборот, если вы восхваляете кого-либо в душе, то его заслуги вас освещают, его заслуги касаются вас и переходят к вам. Поэтому даже с точки зрения эгоизма гораздо лучше восхвалять других, но не критиковать.
Очень важно понять — мы живем в такой вселенной, где действуют такие законы, хотим мы или нет, эти законы работают, и мы должны научиться понять, как действовать в этих законах, чтобы себе в первую очередь принести пользу, а потом и другим тоже.
Принятие правильных решений
Часто Гуру или махант, или какой-либо старший монах он подобен прорицателю, который раскладывает перед вами карты. Он вам не говорит: «Делай так, делай так». Он говорит: «Вот учение, а вот твои пути, вот они карты лежат, а вот твое будущее. Сделаешь так — пойдешь сюда, будешь думать так — откроется этот вариант, будешь думать так — вот плохая карта. Принимай решения сам», — но закон объективной реальности, законы кармы вот они таковы, законы Дхармы вот они таковы.
Таким же образом мы должны принимать всегда правильно стратегические решения, поступки тела, речи, ума, чтобы идти правильным путем. Наша цель — достичь самадхи, достичь освобождения, достичь просветления, достичь Бога, очистить себя, обожествить себя. Есть законы, по которым мы можем это делать, и есть законы, по которым это невозможно делать, по которым это нельзя делать. Мы хорошо должны понимать эти законы, чтобы прийти к своей цели, и Гуру всегда желает, чтобы его ученик пришел к этой цели, и старшие монахи тоже, ученики Гуру, чтобы вам помочь, чтобы тоже шли к этой цели.
Йогин, который обладает этими качествами, обладает устремленностью (шилой). Тот заслуживает устремленности, в ком устойчиво равнодушие к любому занятию, кроме знания Шивы, чьи мысли и побуждения привязаны лишь к Шиве. Прославляемые всеми добродетели преданной жены вызваны ее любовью к мужу. Также и добродетели преданного вызваны его любовью к Шиве. Как для женщины позор — служить кому-то кроме мужа, так и для благословенного преданного Шивы служение другому богу, кроме Шивы — это бесчестье.
Что это за другой Бог кроме Шивы? Например, есть бог нашего эго — ахамкара, бог нашего ума, бог материального мира, бог отношений, бог эгоизма, бог гордости. Различные мини-боги, мирские божества есть у каждого желания, у каждой мысли, у каждой составной части нашего «я», и конечно им служить нельзя, поскольку они не являются настоящими богами, они являются кумирами, выдумками нашего ума, кармическими богами нашей кармы.
Служить означает отдавать им внимание, отдавать им свою силу, питать их силой ментального своего сознания. Служить только единому Богу означает отсечь все это, сказать: «Нети-нети. Меня удовлетворит только истинный Бог, только Брахман, только Шива, только Ишвара, то, что трансцендентное, то, что за пределами всего, то, что не связано ни с какой сансарной иллюзией».
К чему многословие? Святые говорят, что устремленность — это сосредоточенность на познании Шивы (как собственного «я»), а такой человек зовется обладающим устремленностью. Тот, кто сосредоточен на осознании единства своего Атмана и Шивы, чья воля тверда, кто сдался на милость Шивы, Господа миров, и кто украшен устремленностью к одному лишь Шиве, тот зовется «единый с Шивой».
Так заканчивается стхала «устремленность» в «Сиддханта-шикхамани», сочиненной великим святым Шивайогином, достигшим Брахмана через шесть стхал, заканчивается 13 глава.
