Ответы Гуру на вопросы учеников и искателей 10 февраля 2013 года
Вопрос: После омовения сегодня в Ганге произошло более глубокое расслабление физического тела и пришел покой ума. Это связано только с омовением в Ганге?
Когда приходит покой ума, не надо спрашивать, с чем это связано. Это просто покой. Что тогда? Тогда он углубляется. Не теряйте его. Не ищите его причину, не рефлексируйте. Наш ум часто любит рефлексировать. Получит опыт, затем начинает думать: что это за опыт, откуда он пришел, куда он должен дальше идти, почему он пришел, и внезапно этот опыт уходит. Когда приходит опыт, примите его, скажите уму: "Я потом порефлексирую, потом подумаю, я буду в нем оставаться, нарастать, нарастать". Когда вы нашли кусок золота, не так уж важно, почему вы его нашли – вы его нашли.
Покой невозможно объяснить логически, откуда он пришел, почему, потому что язык объяснений как раз нарушает этот покой и он уходит. Покой можно понять, только пребывая в нем. Просто попробуйте оставаться в состоянии покоя, и этот покой будет углубляться, углубляться. Когда ум спокоен, наступает удовлетворенность (сантоша), это не глупая удовлетворенность, а самодостаточность, целостность садху. Такая удовлетворенность позволяет быть в медитативном сознании, не выпадать из него. Вы делаете покой вашей отправной точкой, вашей опорой, вашим фундаментом и базисом.
Из этого покоя получается хорошая вичара, потому что без покоя вичара невозможна. Из покоя получается вивека, без покоя вивека не удается. Тогда мы можем понять: я не тело, я не ум, я не прана, я не эго. Все хорошо понятно, все игры ума понятны, все игры эго понятны, все игры желаний, эмоций видны как на ладони. Но когда покоя ума нет, трудно разобраться в этом.
И мы пребываем в этом покое дальше. Тогда возникает отделение от игр ума, игр тела, игр желаний – вайрагья. И эта вайрагья есть начало пробуждения. Сначала покой, потом вивека, потом вичара, потом вивека как следствие вичары, и затем вайрагья как следствие вивеки: исследование, различение и отрешение. А когда приходит вайрагья, мы углубляемся в божественное, мы открываем божественное.
Сатсанг и йога немедитации
Скажите там, что здесь 40 человек пытаются найти покой ума, дайте им шанс. Сатсанг – это время, когда мы входим в такой покой ума. Мы не медитируем, пребываем в настоящем моменте, поэтому Лайя-йогу называют еще йогой немедитации, йогой за пределами медитации и немедитации. Когда мы пребываем за пределами медитации и немедитации, за пределами метода, это считается высшей стадией любого духовного пути.
В любом духовном пути есть метод (упайя), например, мантра, пуджа, методы йоги. Упайя – это метод. А затем, когда мы продвигаемся дальше, мы приходим к стадии, которая называется не-метод (анупайя). То есть мы должны сделать своим методом праджню – мудрость, метод и мудрость становятся одним. И нашим методом становится пребывание за пределами метода. Метод естественного состояния.
И вот с этого момента начинается Лайя-йога, созерцательное присутствие, умение быть в естественном состоянии. До этого момента Лайя-йоги еще нет. Есть Раджа, Кундалини-йога, Хатха, Нада-йога, Бхакти-карма-йога. Но Лайя-йога начинается с того момента, когда мы понимаем принцип анупайи, как быть за пределами метода, потому что методом здесь является сама Саморожденная Мудрость – Праджня, а Праджня всегда за пределами любых методов, поскольку любые методы обусловлены умом, концепциями, сосредоточением, визуализацией, в общем неким сужением сознания, отделением себя от природы.
Прямая передача и традиция сиддхов
Как войти в это состояние не-метода, не-медитации, Праджни, как быть в Праджне, как освободить свой разум от любых методов. Наша традиция гласит – нужна прямая передача Гуру. Нужна Гуру-йога и прямое введение. Гуру-йога готовит фундамент, мы должны установить достаточную связь с Прибежищем, с Гуру, это называется самайя. Когда такой фундамент готов, то следующий этап, это прямое введение. Прямое введение может быть разным.
Например Тилопа, когда однажды он сидел у костра рядом с Наропой, он взял полуистлевшую тряпку и вытряхнул ее перед носом у Наропы, а затем взял туфель и ударил Наропу по голове. Наропа упал и вошел в самадхи, пробыл несколько дней в самадхи, а через шесть месяцев реализовал полное пробуждение сиддхи. То есть это самадхи больше не заканчивалось. Но прежде, чем Тилопа дал такое прямое введение Наропе, он испытывал Наропу самыми невероятными способами, наверное вы знаете эти истории.
Традиция сиддхов для буддизма, бона, индуизма, даже для других традиций, она примерно схожая, потому что вся она выходит за пределы методов, за пределы концепций. Это особая великая традиция безумных мудрецов, ее называют сахаджья, сахаджаяна. Безумный мудрец – это авадхута, мастер безумной мудрости. Первый мастер безумной мудрости – это Даттатрейя, первый из авадхутов. Некоторые считают, что Шива, так тоже можно считать.
Авадхута находится за пределами методов, за пределами усилий, за пределами религий, за пределами концепций, потому что он все это реализовал. Он находится в состоянии чистой осознанности, спонтанной игры (лилы). И он может применять любые методы: поклоняться божествам, читать мантру. Но его сознание не находится в состоянии «Я делаю». Оно находится в состоянии игры, у него нет "я", которое делает. И такое пребывание мы называем Сахаджа-таттва.
Принцип «Ахам Брахмасми» и крийя-джняна
Например, когда мы делаем что-то, участвуем в ягье, арати, читаем мантру, делаем визуализацию или пранаяму, мы думаем: «Это я делаю, я такой-то человек, меня зовут так-то. Я это делаю, чтобы мне было хорошо или чтобы другим было хорошо, и это принесет результат». Но когда мы находимся на уровне Ануттара-тантры, на уровне естественного пути, мы отбрасываем понятие «я делаю» и понятие «я» и принимаем принцип «Ахам Брахмасми», «я ничего не делаю, я есть и все. Я не делаю ни ягью, я не делаю ни мантру, ни арати, ни визуализацию, ни пранаяму. Я полностью совершенен, я не нуждаюсь ни в чем как сущностное сознание». Потому что если я Брахман, то Брахман находится за пределами действия, ему не нужно читать мантру, делать визуализацию. Он сам по себе совершенен. Ему не нужно достигать самого себя.
Конечно, это не реализовано, это нельзя назвать джняной, пурна-джняной, это называется крийя-джняна. Мы как бы тренируемся так думать. А пурна-джняна наступит попозже. И когда мы так тренируемся думать в состоянии крийя-джняны, это метод созерцания прямого вхождения в естественную осознанность. И когда мы вошли в естественную осознанность, почувствовали ее вкус, немного ощутили этот дух, у нас может зародиться огромная радость, мы можем даже почувствовать, что мы свободны, по крайней мере наш ум освобождается от многого.
Один святой так говорил: «Те, кто с ограниченным умом, когда слышат подобные учения, их это пугает, они даже дрожат от страха, как овцы, но те, кто с чистым умом и великим умом, они танцуют от радости. Потому что нужно большое бесстрашие, чтобы прыгнуть в состояние не-ума, чтобы прыгнуть в состояние не-деяния, не-делания, и понять, что это. Отпустить себя, отпустить все надежды, все цели, все планы и страхи, просто быть осознающим.
Праджня – источник всего
Когда мы это делаем, мы можем видеть зеркало – лик Бога, изначальную пробужденность, праджняну. Мы можем находиться в ней, дышать ею, жить с ней, плыть в ней. Она неуловима и кажется, будто ее нет, и когда Гуру говорит, ученик думает: «О чем это Гуру говорит, где это зеркало, какая она, праджняна?» Это ведь тоньше, чем воздух. Как ее нащупать? Ее не видно, не слышно, нельзя потрогать. Кундалини можно почувствовать, визуализацию можно увидеть духовным зрением, мантру можно услышать, но праджняну как увидеть, как почувствовать, как потрогать, как заметить. Потому что ее невозможно почувствовать, увидеть и потрогать, она есть сущность чувствования, сущность трогания, сущность видения. Это сам трогающий, сам чувствующий, сам видящий. Это источник всех образов, всех переживаний.
Но ее возможно все-таки как-то обнаружить, и возможно ее чувствовать, и возможно жить в ней. Это источник всего. И наша задача – не думать, а быть источником мысли, не погружаться во впечатления, а быть источником впечатлений, оставаться в состоянии изначального источника. Не стремиться к чему-либо, а стать источником любых стремлений. А когда вы стали источником, вы можете поиграть в любые стремления, никаких проблем. Но это уже будет игра из состояния источника, это уже не будет двойственное стремление вас как эго.
Вам не надо искать любовь, вам надо становиться источником любви, тогда у вас будет столько любви, что вы затопите ею всю вселенную. Вам не надо специально выращивать сострадание, как бы вы его не выращивали, оно все равно будет где-то искусственным, моделированным. Вам надо становиться источником сострадания. У источника невероятное сострадание, которое никогда не вырастить искусственными методами. Вам даже не надо искать мудрость, читая разные книги, набивая ум концепциями, теориями, философиями, одну, другую, третью. Вам надо стать источником мудрости, тогда все концепции и теории из вас исходить будут, другие люди будут читать ваши книги, а вы их будете писать, а не читать.
Я часто рассказываю эту историю. Я как-то ехал в поезде с одним человеком, он показал мне мою книгу «Сияние драгоценных тайн» и говорит: «Вы читали эту книгу?» Я говорю: «Нет, я свои книги не читаю». Я не сказал ему, что это моя книга. И он спрашивает: «А что же вы делали, заняты были?» Я ответил: «Нет, я писал эту книгу».
Если ты источник, то все это исходит из тебя, и не надо искать это где-нибудь, потому что все знания в этом источнике содержатся. Нам даже не надо искать места паломничества, нам надо самому стать местом паломничества. Я говорю это про психологию, я не говорю, что не надо ходить в места паломничества. Я сам в них хожу, и это хорошо. Я говорю про ум. Я никогда не говорю про внешние действия, вовне вы можете делать что хотите, но это уже будет игра из источника. Но ваш ум не должен ничего искать, даже когда вы идете в место паломничества. Вы должны это делать из состояния пустого ума, без концепций: я иду к некому месту, я достигаю. Все это двойственность. Но в недвойственности ваш ум распахнут и ваши ноги идут, и все хорошо. И вы получаете все благословения, какие надо, потому что самые сильные благословения, когда вы находитесь в недвойственном уме. Но когда ваш ум взбудоражен, отождествлен с концепциями, у него есть концепции – я иду, я хочу получить, он немного получит благословений. Он получит благословения, но гораздо меньше.
Понимание источника практик
Многие люди ищут милость богов, и это хорошо. Человек должен искать милость богов и призывать их. Однажды, когда брахманы делали ягью, прошло много дней, может быть двадцать, и Свами Рамдас участвовал в этой ягье. Пришел Ним Кароли Баба и отругал Рамдаса, он говорил: «Что это вы заладили – сваха, сваха, зачем беспокоить Господа?» И Рамдас думал, почему он так сказал, ягья благоприятна. Но потом он понял, Ним Кароли Баба говорил: «Ты должен понять свой ум, ты должен понять источник». Ягья – изменение твоего ума, ты должен понять эти изменения. В чем источник ума? Мантра, визуализация. Мы раскроем силу мантры, только когда поймем источник мантры. Наша визуализация наберет силу, только когда мы поймем источник визуализации.
Вопрос: То есть я, который иду в теле к месту паломничества, это тоже я, то есть получается, что я иду к самому себе.
Если я так скажу, у вас зародится концепция "я", что это вот пратьяхара, а это все вы. Не совсем так, это даже не вы. Я – это тоже концепция, тоже эго, его надо убрать. Это одно, это все одно, но в нем нет я, за пределами я. Не приписывать недвойственное состояние своему я. Не надо приписывать недвойственное состояние ахамкаре, уму. Недвойственное состояние не принадлежит уму, не принадлежит ахамкаре. Когда мы говорим "я", то мы чаще всего связываем его с телом, умом, ахамкарой, с личностью, с кармой. И здесь надо говорить либо: "Это не я, за пределами я", либо говорить "Я", подразумевая Абсолют, Парабрахман. Но в Парабрахмане уже никакого "я" нет, и он не говорит "я". Никто даже ничего не спрашивает.
Практические методы работы с привязанностями
Вопрос: А можно ли молиться за сына или за кого-то еще, и если можно, то как правильно это делать?
Вы можете делать Кавачу, делать визуализацию Прибежища, а своего сына усаживать рядом мысленно, на тонком уровне. Представлять, как он принимает Прибежище, и затем читать Кавачу и выполнять все защитные практики, когда мы размещаем божеств в каналах и для сына тоже.
Избавление от привязанностей, я могу вам дать метод, и он сработает, это просто. Но этот метод сработает на некоторое время, а потом всплывут новые привязанности, и вы снова зададите этот же вопрос.
И чтобы быстро избавиться, читайте мантру: Ом Нираваграхая Намаха. Делайте по субботам мурти Шивы, благовония, цветы, воду, самые простые с этой мантрой. Читайте ее три-семь раз, а затем своими словами: «Прости Господь, избавь меня от привязанностей» или: «Господь Даттатрейя, сделай меня свободным, независимым от любых привязанностей». Это работает, потому что мантра меняет наш ум и мы можем задать уму любую программу.
Но все-таки, пока вы не поймете источник любой привязанности, пока вы не станете источником привязанности или непривязанности, вы до конца не решите эту проблему. Поэтому нужен анализ, нужна вичара, надо найти, кто привязывается: «Мое тело привязывается, моя прана, мой ум, мое эго. А что во мне остается непривязанным и кто я. Я тот, кто ум, кто тело, кто эго (ахамкара), или я тот, кто не привязан, более тонкое сознание?» И тогда надо это тонкое, непривязанное сознание отделить и начать в нем утверждаться, оно очень свободное.
Мы идем по духовному пути не для того, чтобы привязываться, а для того, чтобы быть свободными. Но часто даже на духовном пути мы выстраиваем отношения и эти отношения связывают нас, закабаляют нас. Если вы садху, то вы должны строить отношения как двое свободных людей, как двое свободных садху, без претензий, без привязанностей, без надежд и страхов. Когда строят отношения двое свободных людей, то эти отношения становятся гармоничными и красивыми.
Пратипакша-бхавана и принцип изменения ума
Еще Даттатрейя рекомендует метод, называемый пратипакша-бхавана. Сосредотачивайтесь на противоположном всякий раз, когда вам надо решить какую-то проблему, например, ваш ум возбужден – выполняйте дхарану, самьяму на покое и вы станете спокойным. Вы привязались к чему-то, выполняйте концентрацию, дхарану на непривязанности. Дхарана меняет ум и меняет пространство вокруг нас. Если вы хотите решить вообще какую-то проблему, вы должны понимать принцип, что весь мир в вашем уме, а значит и проблемы в вашем уме. И проблемы в мире, снаружи, это значит какие-то нестыковки в уме, и стоит изменить что-то в уме, в мире произойдут тоже изменения.
Например, мы проводили Махаягью 11 дней, мы делали вовне разные подношения в огонь. Но что мы меняли? Мы меняли свой ум, в своем уме мы устанавливали новые связи со вселенной, нарушенные и утраченные связи с пранами, с эго, со Всевышним Источником, с мирозданием. Все дисгармонии мы устраняли. И когда мы устраняем дисгармонии и восстанавливаем нарушенные связи, наш ум меняется и этот ум проецирует новую реальность. В этой реальности все хорошо и тогда говорят, что желание исполнилось, санкальпа воплотилась.
Наш ум подобен трехмерному принтеру, который печатает и печатает не останавливаясь, и мы не можем его даже остановить. Если обычный принтер может печатать предметы трехмерные, то наш ум может печатать все, что угодно во вселенной, ситуации, новое тело и следующую жизнь, людей, отношения, нашу судьбу, нашу карму. Наш ум – это такой волшебный мистический камень Чинтамани, который исполняет любые наши желания. Потому что нам дана свобода воли и свобода выбора.
Управление волшебным камнем сознания
Кто-то может подумать: странно, если я обладаю таким умом и мой ум — это исполнитель желаний, волшебный камень Чинтамани, почему же я не удовлетворен и мои желания не исполнены, и никто не удовлетворен в этом мире, ничьи желания толком не исполнены? Здесь ответ такой: вы еще не научились управлять этим волшебным камнем, вы ему еще даже не сказали, чего вы хотите. И он печатает все, что ему придет в голову, как взбесившийся принтер. И печатает, печатает. Иногда, когда принтер заклинивает, он выдает, выдает, и вы думаете: «Боже, как это остановить?» А он печатает, печатает, и вам приходится просто выдернуть его из сети, чтобы он не печатал дальше.
Это наш ум, и что печатает наш ум? Он печатает нашу судьбу, нашу карму, потому что раньше мы создали много мыслей, много намерений, много чувств, много визуализаций, мы заложили туда хаотично, бессознательно много-много программ, и он воспринял это как приказ, ему все равно что делать. Наш сущностный ум — это как джин, которого выпустили из бутылки. И он заходит и говорит: «Что я могу сделать, мой господин?» Вы ему что-то говорите, и он бежит и делает.
Однажды один человек читал мантры и призвал такого духа. Этот дух пришел к нему и начал требовать работу. Этот человек не ожидал, что этот дух-ракшас отзовется. Он сказал: «Иди поруби дрова». Он быстро выполнил эту работу, пришел и сказал: «Дай мне работу», тогда тот сказал: «Иди почини крышу», он быстро починил, опять пришел и сказал: «Дай мне работу, я не могу без работы, ты все время должен давать мне работу». Тогда человек дал ему работу на месяц вперед, а он ее выполнил за час и снова пришел: «Дай мне работу». У человека уже закончилась фантазия, он уже был несчастен, а дух приставал и требовал: «Дай мне работу». Тогда он побежал к святому и спросил, что ему делать: «Дух пристает, просит дать работу, я уже не знаю что ему дать». Святой сказал: «Найди собачий хвост и скажи ему разгибать его, как только он его разогнет, он снова согнется». Тогда дух был усмирен, он не мог навечно разогнуть собачий хвост.
И наш ум все время ищет работу, движение — это его сущность. И он все время создает ситуации, материализует события, он творит нашу судьбу, наше будущее тело, нашу будущую карму. Но мы еще не научились им управлять, задавать ему нужную санкальпу, программу и держать его в выбранном направлении. Поэтому он хаотично материализует все, что нам взбредет в голову. И вот сейчас наша жизнь — это материализация наших прошлых мыслей. А если мы хотим понять, что нас ждет в будущем, какая будет наша следующая жизнь, надо проанализировать свой ум, какие санкальпы мы даем этому принтеру, какие программы мы закладываем в этот принтер. Вот что мы сейчас думаем, что просим у Бога, на чем сосредотачиваемся, что визуализируем, чего боимся, что страстно желаем. Вот это будет нашей следующей жизнью. Вот этот принтер уже готов все это распечатать. Чуть-чуть пройдет время и он начнет это.
Свобода выбора и возможности сознания
У нас у всех есть свобода выбора, и у нас у всех есть этот волшебный мистический камень Чинтамани. Это наша сущностная природа, и она нам может напечатать, распечатать все, что угодно: тело зверя, голодного духа, асура, бога, тело святого, иллюзорное тело в облике божества или тело в аду, судьбу божества, судьбу бога Индры, судьбу человека, судьбу саньяси, судьбу монаха, судьбу грихастхи, судьбу ванапрастхи, судьбу прета, судьбу пишача, судьбу питриса, духа предков, живущих в Питри-локе, даже судьбу Брахмы и тело Брахмы, может напечатать это, если будет заложена соответствующая санкальпа, программа, если будет сделан выбор.
И нам надо просто выбрать, у нас есть свобода выбора, но мы должны узнать хотя бы об этом, но наш ум не дает нам шанс даже выбрать. Наш ум как бы становится нашим хозяином, порабощает нас, и он не дает нам выбора. Он говорит: «Делай то», и мы делаем; «Делай это», делаем. Он говорит нам: «Думай так-то, этот такой-то», и мы так думаем. И когда мы так делаем, мы в плену у ума. Мы должны сказать: «Ум, ты не мой хозяин, это я твой хозяин. Ты не мой царь, ты мой министр в лучшем случае, ты мой слуга. Я твой хозяин, я твой царь, не смей мной помыкать».
Мы должны так объяснять уму и мы должны одержать победу над умом. И когда мы одерживаем победу над умом, это называется усмирение ума. Усмирить ум — это значит прекратить эти программы, остановить этот принтер, который печатает и печатает нашу судьбу. И когда усмирен ум, мы можем закладывать в него санкальпы, и они начинают сбываться. Мы можем сами создавать свою судьбу, ту, которая нужна. И этот волшебный камень Чинтамани перестает быть сбесившимся принтером, он становится по-настоящему божественным сокровищем. И тогда он нам может создать судьбу божества, судьбу святого, он может вообще не создавать никакой судьбы. Он может создать тело, иллюзорное тело в облике божества, все, что мы захотим. Потому что у нас есть свобода выбора, и мы сами хозяева своей судьбы, потому что вся окружающая реальность в нашем уме, и все это наш ум, наше сознание.
Практическое применение учения
Одна матаджи пришла жаловаться мне на одних людей и на одну ситуацию. Но я сказал: «Попробуй подумать, ведь учение я даю, а ты его должна применить в жизнь. Учение говорит, что все внешние события надо свести к уму. Все это происходит в твоем уме. Ты хозяйка этой ситуации, ты не понимаешь этого? Если ты хочешь изменить эту ситуацию — измени свой ум и ситуация поменяется». Она говорит: «В это даже трудно поверить». Я говорю: «Но учение есть, оно работает, учение не для того, чтобы сдавать экзамены, учение для того, чтобы им руководствоваться в жизни, жить им». Нашему эго даже страшно в это поверить. Мы привыкли думать, что надо действовать как обычно, надо все решать самому. Но святые говорят: «Все в твоем уме, все зависит от тебя». Мы боимся брать ответственность. Как это так, все зависит от меня? Кто я такой? Святые говорят: «Ты Брахман, ты не человек, учись принимать ответственность».
И когда мы делаем визуализацию, теургию, кавачу, то в своем уме мы выращиваем определенные связи, определенные намерения. Мы меняем свой ум, мы делаем заказ вселенной на другую реальность. Сущность, сознание создают эту реальность, притягивают новые вероятности. В этом смысл молитвы, санкальпы. Если бы это было неверно, то молиться было бы бесполезно, закладывать санкальпы было бы бесполезно, все теургические ритуалы, пуджи, ягьи были бы бесполезны. Но они работают, их дали святые именно потому, что все содержится в нашем уме. Магия таким же образом работает, это не то, что маг провел ритуал и что-то поменял во внешнем мире силой ритуала. Нет, главный действующий инструмент любого мага — это его собственное сознание. Он провел ритуал и поменял свой ум, а его ум напечатал другую ситуацию, где его желание исполнено. Так работает магический ритуал.
Истинная ответственность и правильный выбор
И тогда у нас возникает вопрос, если я ответственен за все, если у меня есть выбор, то что же я должен делать тогда? Вы должны понять, если я хозяин всего, тогда все в моих руках, но не в руках у майи, эго, а в руках Бога внутри вас. Если вы подумаете: «Все в моих руках как ума, эго», это вы ошибетесь, в руках эго ничего нет, кроме его привязанностей и амбиций. И с позиций эго нельзя ничего сделать. Но все в руках вашего сущностного сознания. И тогда вы должны задуматься: «Чего я хочу, куда я иду, кто я, какие заказы делать этому волшебному камню, что у него просить и надо ли вообще просить что-либо?»
На этом основан принцип санкальпы, сиддхи, парасаттарка логика, ягьи, пуджи, все ритуалы, тантрические призывания, теургические призывания. На недвойственном воззрении, на том, что мир един с нашим сознанием. Наша жизнь, наша карма, наша судьба, наши страдания, наши ограничения, наше счастье — это наш выбор, мы сами сделали этот выбор, мы сами этого захотели.
Освобождение означает войти в природу ума и изменить свой выбор, дать новое задание природе ума: «Я не хочу больше рождаться в сансаре, я не хочу рождаться бессознательно нигде. Я хочу быть источником, я не хочу больше делать карму, я хочу быть в единстве с источником, чтобы была только лила, я не хочу омрачений, грубых тел, я хочу только божественные, игровые тела, спонтанные эманации из естественной природы». И весь духовный путь — это проникновение в этот божественный источник природы ума и изменение выбора, изменение заказа. И когда мы это сделаем, он выполняет наш заказ. Бог выполнит все наши заказы, потому что Бог уважает нашу свободу.
Когда человек жалуется, Бог думает: «Человек, ты же такой, как я, почему ты жалуешься, ты сам этого захотел. Ты захотел тело человека, я уважаю твою свободу, я его дал. Почему ты теперь жалуешься, считаешь себя глупым и жалким?»
Высший выбор — просить только Бога
Что же нам следует попросить у этого волшебного камня природы ума? Нам надо попросить знание Бога. Сиддхи, высшие миры, реализация намерений — все это относительно, акальпита сиддхи, искусственно созданные. Все это содержит все равно некое желание, некое эго. Но когда мы не хотим ничего, кроме Бога, это самое чистое, самое беспримесное. Поэтому, если вы хотите просить у него что-нибудь по-настоящему, просите преданность Богу, единство с Богом, самоотдачу.
Один царь решил раздать дары в одной местности. Тогда пришли брахманы, бедные люди и многие другие люди, и он начал раздавать дары. Целый день с утра до вечера выносили драгоценности, еду, одежду, потом начали выносить мебель, потом открыли царскую казну, и поскольку люди не иссякали, а царь сделал намерение (санкальпу) всех одарить, кто придет, пришлось отдать все. И уже придворные служители начали нервничать, потому что царская казна даже опустела и все было почти вынесено. Но царь решил сдержать свое слово. И уже заканчивался день, хотели закрыть и объявить, что раздача даров прекращается, пришла одна девушка. Царь сказал: «Все, уже все роздано, я исполнил свое обязательство, уже нечего раздавать». Тогда девушка сказала: «Нет царь, еще кое-что осталось, это ты». Она обхватила его и сказала: «Я беру тебя». Поскольку она взяла царя, она взяла все остальное, потому что богатство к царю снова придет.
Таким же образом мы не должны особенно просить ничего, кроме самого Бога. Мы должны сделать правильный выбор. Мы не должны выбирать сансару, карму, даже сиддхи. Все это вторично, все это может быть, но все это относительное, на некоторое время. Поэтому мы просим у Бога только самого Бога. Когда мы просим у Бога только самого Бога, мы сами становимся исполнителем желаний, мы сами становимся этим волшебным камнем. Нам уже не надо ничего просить, мы этим всем обладаем. Это подобно тому, как вы приходите в большой супермаркет и вам говорят: «Здесь вы можете взять еду, здесь одежду, здесь радиотехнику, что вы хотите взять, выбирайте все». Но кто-то приходит и шепчет вам на ухо: «Не будь глупцом, можно пойти туда и тебе дадут весь магазин, сделают его владельцем, не выбирай всю эту мелочь».
Вопрос: не слышно
Это вы можете делать правильно только в том случае, если вы освобождаетесь от понятий: делание правильное, неправильное и входите в естественную природу ума. И тогда из естественной природы вы спонтанно можете рождать любые проекты и естественная природа сама вас изнутри научит, как это делать, это будет происходить спонтанно. Она сама вам укажет путь. Вам даже не надо заботиться, потому что естественная природа умнее, мудрее и вашего ума, и мирской мудрости, и любых наставлений, любых инструкций.
Вопрос: не слышно
Чтобы санкальпа исполнилась, надо делать тапас. Сделайте тапасью для этой санкальпы. Если вы выполняете тапасью, все возможно, потому что вы приближаетесь к этому мистическому камню Чинтамани, и вы можете, используя свою свободу выбора, делать ему любые заказы. Вы можете все в этой жизни. Вы можете пожелать стать божеством, создать новую вселенную, не говоря уже о мелких желаниях. Но вы должны понять, насколько ум ограничен, что наше сознание часто желает очень мало и очень тривиальные вещи и для себя, для эго. Поэтому надо воспитать свой ум, чтобы желать не для себя, а на благо всех живых существ. И нам надо учиться заботиться о других, заботиться о благе всей цивилизации, всех живых существ и не только людей, а всех живых существ во вселенной.
Поэтому мы после практики всегда посвящаем заслуги и говорим: «Да послужит эта практика на благо всех живых существ». Когда вы думаете о благе всех живых существ, ваше сознание расширяется и охватывает эти живые существа. Они становятся частью вас. Это как бы становятся ваши тела. И тогда вы понимаете: «Я не есть только это тело, все эти существа — это тоже я. И не так уж важно, это тело будет наслаждаться или страдать, сколько тел много и я обо всех них забочусь». Это очень прекрасный метод для преодоления иллюзий и эгоизма: «Я есть тело». Поэтому если вы закладываете санкальпу и просите что-либо, просите их для блага всех живых существ.
Вопрос: Как определить, что эта тапасья для этой санкальпы достаточна?
Разные бывают тапасьи, обычно есть знаки в сновидениях. Интерпретируя сновидения, вы можете понять, успешна была тапасья или нет. Можно их делать годами, предварительная — перед тапасьей и завершающая — после тапасьи, удачная была или нет. Есть разные формы гадания.
Значение сновидений в духовной практике
Вопрос: Скажите Гуруджи. Имеет ли смысл придавать значение снам, расшифровывать их?
Имеет иногда, но не надо их абсолютизировать. Даже знаки в снах должны происходить на фоне недвойственного воззрения, в любой момент вы должны их освободить. Но иногда знаки в снах говорят, как развивается ваша практика. Например, если вам снится, как вы спускаетесь в темные коридоры, попадаете в мрачное место, это значит что-то не так или с самайями, или омрачение какое-то. Надо делать очищение и теургические практики. А если вам снится, что вы поднимаетесь по лестнице наверх, на лифте, на сияющую вершину, это говорит то, что ваша практика идет успешно. Если снится, что из тела выходят насекомые, перья, нечистое что-то, или вы моетесь в душе, значит вы очищаетесь.
Вопрос: Что если снится, что перед собой ты видишь смерть?
А как ты ее видишь. Иногда это может быть просто символом эго, страха эго. Все зависит от того, какие сновидения. Есть сны ясности, в снах ясности знаки, интерпретация знаков имеет смысл. Есть сансарные сновидения и знаки в них не несут ничего особо серьезного. А сны фундаментального неведения, это когда вы плотно поели, уснули и вообще ничего не помните. Там точно нет знаков. Есть сны ясного света, когда вы наполовину спите, а наполовину пробуждены, и созерцаете свет разных уровней, этот свет не прерывается и питает ваше тонкое и энергетическое тело. И вы можете воспринимать белый свет, чистый красный свет, полную пустоту. И это самые ценные сны. Но это уже не сны, так спят пробужденные люди, просветленные. Вот только сны ясности дают четкие знаки. В них присутствует большая яркость, понимание, осознанность. Если вы делаете тапасью и у вас есть сны ясности, где приходит божество, вручает вам предмет, вы видите полное солнце и луну, или едете верхом на льве или тигре, парите в облаках на Гаруде, поднимаетесь вверх — это все хорошие знаки. Если снятся сны, где вы несете тяжелые сумки, чемоданы, что-то железное, это признак, что вы получили какие-то омрачения, время делать какие-то очищения.
Выбор содержания реальности
Мы можем выбирать содержание своих снов, мы можем выбирать содержание этой реальности, мы все можем выбирать. Надо признать эту возможность выбора, а затем пользоваться ею. Но этот выбор должен делаться на самом сущностном уровне сознания, в состоянии глубокого созерцательного присутствия, в состоянии зеркала.
Там рождаются новые миры, там, где время еще не разделилось на прошлое и будущее, где пространство еще не разделилось на внутреннее и внешнее. Где три гуны еще находятся в равновесии, где тамас, раджас и саттва еще не разделились. И когда вы пребываете в этом состоянии источника и из него делаете выбор, происходит его материализация. Это место, где начинается разделение пути сансары и пути Нирваны.
Быть в этом месте, где время еще не оформилось и не начало свое движение, где пространство еще не обрело мерность, где эго еще не сформировалось. Быть в состоянии причины, причинного измерения, где пять элементов еще не разделились. Это и есть быть в сахаджа-самадхи, созерцать, быть в просветленном состоянии, быть в измерении Бога.
Все просветленные святые мудрецы находятся не во времени, они находятся в источнике времени, в том месте, где время только рождается. Говорят, что они видят свое лицо до рождения. Они не родились, они не находятся в теле, они находятся в том месте, где они еще не родились.
Путь к источнику через вичару
И как же погрузиться в это? Нужна вичара, вичара, вичара, вивека, вайрагья, Атма-вичара, Брахма-вичара, постоянная работа каждую секунду, каждую минуту, каждый час, каждый день, каждую неделю, каждый месяц, каждый год, всю жизнь. Постепенно убирать усилия, убирать ум, настраиваться на безусильность, убирать деяние и настраиваться на недеяние, настраиваться на неконцептуальность.
Привыкать видеть лик Бога, пребывать в состоянии зеркала, а не отражения, понять разницу между зеркалом и отражением, быть в состоянии зеркала, всегда спрашивать себя: "Я в зеркале или я в отражении?" Зеркало — это природа ума, отражение — это все, что есть материального вокруг. Например, в отражении есть Индия, есть Россия, есть Кумбха Мела и есть мы, которые в ней участвуем. Все это ярко играет и проявляется, все это отражение. А в зеркале есть только природа всего этого, и эта природа еще не разделилась. Там Кумбха Мела в зародыше, вся вселенная в зародыше, время в зародыше. Это причина всего мироздания, где все находится в зародышевом состоянии.
Видение изначального зародыша
Когда мы возвращаемся к этой исконной причине всего сущего, к источнику всего, где все находится в зародыше, в состоянии Хираньягарбхи, мы открываем свою подлинную природу и видим лик Бога, потому что лик Бога — это гигантский зародыш всего. Творение — это не Бог, материальная вселенная, Пракрити с пятью элементами, ходом времени, мирами, это не Бог, это не Брахман, это Пракрити. А Бог — это вне всего этого, он как изначальный зародыш всего, и даже за пределами зародыша. Зародыш — это потенциал Хираньягарбхи, из которого проистекает Брахма, а Парабрахман даже за пределами этого зародыша. Это семя всего сущего. И мы должны войти в это видение семени.
Есть такой рассказ: человек пришел к Богу и говорит: "Я хочу того-то, я хочу такие-то желания". И Бог дает ему коробочку. И человек спрашивает: "Что ты мне даешь, я хочу, чтобы желания мои исполнились". Бог открывает ему коробочку, показывает ему семена и говорит: "Я не исполняю желания, я сею их семена, они прорастают сами".
Этот изначальный зародыш содержит семена всего сущего этой вселенной. А проявление — это материальная энергия (пракрити), в ней все просто исполняется, прорастает. И быть в состоянии естественного сахаджа-самадхи, это быть в состоянии этого семени, изначального зародыша мироздания. Мы должны его обнаружить нашей вичарой, Атма-вичарой, Брахма-вичарой и обрести через это мудрость (вивеку), чтобы отличать тело, изначальное состояние ума, изначальное состояние праны, изначальное состояние эго, изначальное состояние, а затем обрести вайрагью, отделиться и сказать: "Я не ум, я не тело, я не прана, я ничто из этого, я этот источник всего сущего".
Быть источником всего
Не стремитесь никуда, будьте источником стремления, не желайте ничего, будьте источником всех желаний, не желайте отношений, будьте источником любых отношений, не желайте богатства, будьте источником любого богатства, по крайней мере зародите намерение. Даже не намеревайтесь, а будьте источником всех намерений. Даже не желайте освобождения, потому что освобождение жаждет эго, будьте источником свободы.
Никуда не двигайтесь от своей природы. Не визуализируйте, не концептуализируйте, не медитируйте, не сосредотачивайтесь, отпустите, расслабьтесь, оставайтесь в естественном состоянии, но не засыпайте. В этом состоянии возможна вичара, проникновение, исследование. В нем есть глубина, идите вглубь. Я не говорю вглубь себя, вы можете эту глубину с открытыми глазами даже получить, не погружаясь в себя. Вглубь, вглубь, это и есть вичара к этому источнику. И как только ум вам предложит стать чем-то или кем-то, подумайте: "Лучше я стану источником этого".
Ум предложит: "Вот тебе наслаждение, получи, очень хорошо будет". Скажите себе: "Лучше я стану источником наслаждения, тогда мне не надо будет его получать, я буду его иметь всегда". Что лучше, получать его раз в неделю или быть самим наслаждением 24 часа в сутки, 60 минут в час. Я лучше буду источником наслаждения. Или ум скажет: "Вот тебе богатство, только чуть-чуть побеги за ним". Вы можете сказать: "Я попытаюсь войти в природу ума и стать источником богатства". Какой смысл бегать за разными богатствами, которые так трудно достижимы снаружи, если можно быть источником всех богатств.
И как бы вас ни пытался ум обмануть, вы всегда говорите: "Я хочу не обладать, не иметь, не стремиться, а быть источником всего этого". И тогда вы обнаружите внезапно, что все желания вас оставили и вы все имеете внутри себя, что вы не искали, а все получили, не стремились, а все имеете, не просили, а у вас все есть.
Быть источником действия, не надо ничего делать, быть источником действия. А вокруг вас будут происходить разные игры, может другим они будут казаться действиями, но для вас это не будет действием.
Бог не делает, Бог играет, ему не надо ничего делать, он самодостаточен. Действие — это желание, это неудовлетворенность, это стремление к чему-либо. Когда ты имеешь все, что тебе еще делать.
Вопрос: Когда имеешь все, что тебе делать?
Ничего не делать. Ум не должен ничего делать, а тело получит благословение от этого святого ума и будут совершаться какие-то лилы, но у вас не будет понятия: я делаю, нужно что-то сделать. Лила — это не карма.
Притча о садху и бизнесмене
Один садху лежит под деревом в блаженстве в самадхи. Идет один вайшья, бизнесмен, и говорит: "Чего это ты лежишь и ничего не делаешь, ты лентяй и тунеядец, пошел бы и поработал". А садху спрашивает: "А дальше что?" Тот говорит: "Заработай деньги". Садху говорит: "Ну хорошо, заработал, а что дальше?" "Купил бы дом, автомобиль или лошадь". "Хорошо, а дальше что?" "Женился бы, у тебя были бы сыновья, кусок земли, свое дело". "Хорошо, а дальше что?" "А дальше бы сел и ничего не делал". "Так я уже ничего не делаю".
Я не говорю про действия, я говорю про ум, ум должен перестать делать, тогда он станет святым. Мы должны сказать уму: "Стоп, я уже все сделал, я так много делал, я много жизней делал и к чему это привело, разве я удовлетворен? Делая, разве когда я достиг удовлетворения, даже на небесах я не остановлюсь". Мы должны сказать: "Стоп, я уже все сделал, все уже сделано". Тогда он спросит: "А что дальше?" Дальше ничего, все, уже пришли.
Вопрос: Так все-таки, что дальше?
Надо остановиться и быть в состоянии стопа всю жизнь, на все оставшиеся жизни. Все, сансара закончилась, это только в сансаре действия есть, а в трансцендентном духовном мире нет никаких действий, есть лилы божественного, есть игры. Но там не спрашивают что дальше, что делать, даже нет понятия о времени. Все это происходит спонтанно.
Притча о царе и просветлении
Один царь позвал всех мудрецов и сказал: "Кто в двух словах сделает меня просветленным, не потратив много времени, без сложных философий, санскрита, мантр, тому отдам все царство. А если нет, то накажу".
Приходили многие пандиты, брахманы, философы и рассказывали царю одну теорию, другую, поклонения, философию веданты, мифологию и прочее. Но царь был недоволен, не просветлевал и всех прогонял. Он говорил: "Нет, нет, я не стал просветленным". Приходили йоги, давали ему пранаямы, асаны, медитации, мантры. Царь говорил: "Нет, нет, это не работает, я не стал просветленным". Царь может себе такое позволить.
Затем пришел человек странного вида на лошади, он был одет то ли как тантрист, то ли как йог, то ли как садху. Он сказал: "Царь, я дам тебе просветление в двух словах, только ты должен исполнить все, что я скажу". А царь сказал, что его просветление должно случиться за то время, пока он ногу вденет в стремя лошади.
Йог сказал: "Прекрати думать, ты пообещал, выполняй". Царь прекратил думать на некоторое время, потом сказал: "А что дальше?" Йог закричал: "Перестань, ты пообещал, выполняй". Сколько бы царь ни начинал спрашивать и говорить, что он не просветлен, йог говорил: "Ты пообещал, выполняй, ты поклялся, что выполнишь и прекратишь думать, выполняй. Не думай, я запрещаю тебе думать".
И внезапно царь просветлел, потому что он не мог думать, йог ему запретил думать. Как только он начинал думать и хотел предъявить претензию, он не мог, ума не было, нечем было думать, даже говорить.
Команда уму: "Прекрати думать"
Таким же образом мы должны дать своему уму такую команду: "Прекрати думать, стоп". И он будет некоторое время бунтовать, возмущаться: "Что дальше, что я должен делать". И вы должны сказать уму: "Ты просто должен молчать, молчи". Он: "Да как же, что дальше". А вы ему: "Молчи". "Так, а делать что?" "Молчи и все, все хорошо". Ум согласится, но потом его начнет корежить буквально: "Я не понял, а что делать-то, а дальше что?". "Молчи, все уже, ничего дальше".
Через некоторое время ум успокоится, он внезапно расслабится, станет безмятежным и на поверхность начнет выходить сущностная природа. У этой сущностной природы нет вопросов, одни ответы. Она все знает, ей не надо ничего говорить — что дальше, что делать, она все знает. Если надо, она начнет играть, она пошлет импульсы этому телу, она создаст новую судьбу, она создаст новый мир, она откроет новую жизнь, она все знает, ей не надо что-то объяснять. У нее не надо ничего спрашивать, она все возьмет на себя. Она скажет: "Все, все расслабься, началась новая жизнь, все это закончилось. Все это старое". Нет времени, нет пространства, нет делателя. Есть Бог и есть его игра.
И ум еще некоторое время будет бунтовать, искать чем бы заняться, но ваша задача сказать: "Просто молчи и просто слушай, слушай, слушай эту природу". Позволять ей играть, позволять себе быть в ней, никогда не покидать и не предавать. И то, что суждено вам прарабдхой, станет вашей лилой, и вы будете делать или не делать, но это уже не будет важно. Все что нужно пережить, вы переживете, что нужно реализовать, вы реализуете, но это уже будет игра, и в этом не будет никакого заблуждения и никакого делания. И ваша задача — пребывать в этом установленном уме, не давать ему снова обмануть вас.
