Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 5. «История о Витахавье»
Пробудить священные энергии. Мыслить, как святые. Осознать ум как инструмент. Обрести над ним власть. Быть счастливым без условий. Позволить божественному играть через этот ум и тело. Остановиться на уровне сознания.
Пробуждение священных энергий
Цель каждого, кто вступает на путь Санатана Дхармы — приблизиться к святости, обнаружить собственную божественность, обнаружить божественность мироздания. Каждому из нас присуща божественность. Каждому из нас присуща врожденная исконная чистота, совершенство. Нам нужно очистить, убрать то, что мешает.
Когда вы делаете поклонение, призывание, вы пробуждаете в себе возвышенные, величественные, священные энергии. А обычные, низкие, обыденные энергии на это время молчат, священные энергии пробуждаются. Мурти Даттатрейи снаружи, Гуру — это только предлог, это повод, чтобы пробудить в себе священные энергии. Истинная цель, когда вы кланяетесь, делаете поклонение, пробудить внутри себя эти священные энергии, увидеть их, привыкнуть к ним и начать жить, сделать их своей основой, основой своего разума, своей жизненной философией.
Святые мудрецы живут полностью, целиком основываясь на священных энергиях. Если вы заглянете им в душу, внутрь, вы обнаружите, что они полны сакрального, они просто переполнены божественным видением, они переполнены чистотой. Вся их философия жизни, все их действия, слова, мысли построены на особом видении мира. Они не живут, основываясь на мыслях, на эго, концепциях, чувствах, на уме, они действуют исходя из сакральных энергий, из глубинных священных сил.
Таким же образом мы должны обнаружить эту божественность, эту сакральность в самом себе и сделать ее основой своей жизни. Подчинить этой сакральности наш ум, наши желания, всю нашу жизнь.
Ход размышлений мудреца Витахавьи
Ход размышлений мудреца Витахавьи. Нам очень важно понять ход мыслей мудрецов, святых и просветленных. Со временем наш ход мыслей и ход мыслей мудрецов должны выровняться. Мы примерно должны начать думать также, как они. В конце концов, мы должны перейти от думания, от хода мыслей к осознаванию вне ума. Но пока у нас нет такого осознавания, мы должны хотя бы на уровне ума понять ход их мыслей, в каком направлении двигаются их мысли, как они думают, как они оценивают реальность, какова их точка зрения. И беря ход мыслей святых, мудрецов как ориентир, мы постоянно прикладываем его на себя и смотрим: совпадает или не совпадает. В тот момент, когда ваш ход мыслей совпадет полностью, вы приблизитесь к их мудрости.
«О, глупец, почему же ты страдаешь, если ты, воистину, есть бесконечное сознание? Оно вездесуще, оно есть все, когда ты поймешь это — сам станешь всем. Нет ни тебя, ни тела, есть только одно бесконечное сознание и в этом однородном сознании кажутся существующими разнообразные концепции, например, «я» и «ты». Если ты есть высшее «Я», тогда существует только это «Я», а вовсе не ты! Если ты инертен, но отличен от «Я», тогда тебя тоже нет! Потому что существует только «Я» или бесконечное сознание, больше ничего. Нет никакой возможности для существования чего-то третьего, кроме сознания и инертной субстанции.
Поэтому, о, разум, ты не тот, кто делает и не тот, кто ощущает. Тебя использовали, как канал сообщения между мудрыми и невежественными людьми, для передачи наставлений. Но, воистину, этот канал инертен и нереален, реально только сознание. Если жнец не использует серп, может ли серп жать? И нож не имеет силу убить. О, разум, ты не делатель и не тот, кто ощущает — вот и не занимайся бессмыслицей».
Когда вы способны сказать своему уму: «Глупец, почему ты страдаешь, будучи бесконечным сознанием?», вы находитесь на пути к джняне, ваш ум больше не ваш хозяин и вы способны распознавать то безграничное пространство, что за умом. Сначала вы распознаете его очень слабо, это некая интуиция, ясность или вдохновение, но со временем это становится вашим фундаментом, сам ум становится вашим послушным слугой.
Освобождение от порабощения умом
Люди в сансаре, в материальном мире сбиты с толку фальшивыми ценностями. Эти фальшивые ценности нарисовал их ум. Они оформились как разнообразные культуры, системы воспитания, так называемые светские ценности. Все это большой, большой ум, который создал все это. Все люди в сансаре порабощены своими умами. Но садху — это тот, который выходит из такого порабощения. Люди считают, что их порабощают экономические условия, политика государства, может быть, что у них недостаточно денег. Но порабощение людей заключается в их уме, их порабощают собственные мысли, собственный разум. Никто не связывает людей, кроме этого великого волшебника, фокусника — ума.
В тот момент, когда вы лишаете свой ум власти над вами и становитесь его владыкой — это момент очень торжественный, это момент восхождения вашего внутреннего «Я» на престол, подобно инаугурации царя, который долгое время спал. Это очень великий момент. Если у вас получилось это хотя бы один раз, вы должны запомнить это и повторять вновь и вновь до тех пор, пока вы не приобретете полную власть над своим умом, пока ум не станет тем, чем он должен быть — маленькой собачкой на поводке, дрессированной собачкой.
Но часто вначале такой ум представляет собой большого монстра или большого дракона, который, щелкая зубами, то и дело норовит вас сожрать. Или он представляет что-то очень обольстительное, которое то и дело вас желает обмануть, втянуть в какую-то авантюру. Он то и дело говорит: «Вон там такое интересное! Давай туда! А вон там, ты еще этого не пробовал, давай туда!». То есть ум в этом случае играет роль Мохини.
Вишну обманул асуров, приняв вид красивой женщины Мохини. Они все передрались из-за этой женщины и упустили нектар. Боги забрали нектар бессмертия после пахтания мирового океана. Там, где падали его капли, появились священные места, поэтому есть Кумбха Мела. Кумбха Мела — это праздник в тех местах, где нектар упал из этого кувшина, который забрал Вишну. Святые места. Поэтому тот, кто омывается в этом нектаре, получает благословения.
Наш ум должен перестать пугать нас и должен перестать соблазнять нас. Он должен стать маленькой послушной собачкой на поводке. Знаете, есть такие собачки чиа-хуа-хуа, их девушки в светском обществе, блондинки, носят в сумочках на вечеринки. Пока ваш ум не станет такой послушной собачкой, вы не сможете двигаться дальше.
Но святые — это не только те, которые усмирили свой ум, это также и те, которые превратили свой ум в прекрасное нечто, в мандалу. В их сознании есть боги, божества, сиддхи и даже демоны, но все они служат их центральному божеству — сознанию. Им служат боги, духи, разнообразные энергии. Все это есть их ум, и он полностью им подконтролен.
Природа сознания и ума
«Сознание не такое, как ты, поэтому не печалься о нем! Он не приобретает ничего ни деланием, ни неделанием. Оно пронизывает все, и более ничего нет. Что тогда оно должно делать и чего желать?
Ты не имеешь никакого отношения к сознанию, кроме подобного тому, как запах относится к цветку. Отношения существуют только между двумя независимыми существами похожей природы, когда они стремятся к объединению. Ты, о, разум, постоянно возбужден, а сознание всегда в спокойствии. Поэтому между вами не может быть ничего общего. Если же ты войдешь в состояние самадхи или полного покоя, будешь сосредоточен только на сознании без отвлечений на многообразие, без понятий множества и единства, то поймешь, что нет ничего, кроме единого сознания, проявляющегося как эти бесконечные существа».
Ум всегда беспокоен и его уподобляют детям, играющим в песочнице. Сознание всегда не действует, оно отделено от ума. Оно есть олицетворение высшего покоя. Из этого покоя происходит сила, сакральность, чистота. В тот момент, когда мы утверждаемся в этой сакральности и чистоте, мы становимся садху, джняни, мудрецами, мы обретаем способность менять свою карму, судьбу, становимся независимыми от тела.
Человека, утвердившегося в сакральном сознании, невозможно сбить с толку. Его точку зрения невозможно изменить, потому что он не имеет точки зрения на уме. Он не есть тот, кто имеет точку зрения, он есть просто пространство сакральной бхавы, сакральной мудрости. А ум для него представляют просто мысли, которые появляются и исчезают без него, подобно развлечению, подобно забаве. Однажды обретя такое сакральное сознание, такой мудрец больше не обусловлен своим умом, он им играет, и вся его жизнь становится лилой, божественной игрой.
Счастье без условий
Когда вы не живете, а играете в божественной игре, в недеянии, вы всегда счастливы, вы счастливы без условий, вашему счастью нет условий, вы счастливы прямо сейчас, для вашего счастья не нужно никаких причин. Например, можно сказать: «Я буду счастлив, если построят комплекс, тогда гости, приезжающие в Дивья Локу, могут разместиться, никому не надо будет переезжать с места на место, управляющий не будет ломать голову, где разместить очередных гостей». Но на самом деле вы сами лишаете себя счастья условиями. Или кто-то может сказать: «Я буду счастлив, когда достигну самадхи, стану великим йогом. В этот момент, когда мое дыхание остановится, я выйду в свет, вот тогда я буду счастлив». И вы снова ставите условия, то есть, вы соблазняетесь своим умом, чтобы отойти от своего природного естественного состояния. Но в тот момент, когда вы отбросите все, скажете: «Я буду счастлив прямо сейчас», вы проникнете в это сакральное сознание.
Просветление никогда не будет завтра, оно никогда не придет завтра, потому что само завтра нереально, само будущее нереально. Вы не можете пережить будущее, вы можете пережить только настоящее. Завтрашнего будущего нет, пока вы его не переживете, но когда вы его переживаете, это всегда только настоящее. И сколько бы вы ни мечтали о достижениях или внешнем счастье, его никогда не будет, оно будет в настоящий момент всегда. Но, в то время, когда вы его будете переживать, ваш ум найдет лазейку и скажет: «Я буду счастлив завтра, тогда-то». И он снова нарисует какое-то будущее, и вы снова потеряете эту возможность.
Поэтому совет здесь таков: не теряйте эту возможность вот прямо сейчас. Сейчас 9:26, именно в это время вы можете быть счастливыми, без условий. Когда будет 9:28 — это именно тот же самый момент для переживания счастья, и когда будет 9:29, 23:00 и когда будет 6:00 утра — это тот же самый момент для переживания счастья. Если вы сумеете момент от момента быть в состоянии счастья, постепенно вы начнете переживать это безграничное состояние, внезапно вы поймете, что вам ничего не надо для счастья, вам ничего не надо делать. Но вы можете играть из этого состояния, ваши энергии могут играть из этого состояния.
Переход от кармы к лиле
Играючи, вы можете делать все, что хотите. Но если вы садху, вам захочется, конечно, поиграть в садхану, в севу. Садху имеют свои игры. Вам не захочется пойти поиграть в пейнтбол, но возможно бывают и такие садху, странные, в соответствии с кармами. Но вы должны понять, что в тот момент, когда вы пережили счастье — это момент вашего первого пробуждения, если оно истинно и глубоко. И вам ничего не надо делать, наоборот, вам надо не делать. Это момент вхождения в недеяние. Тогда жизнь идет по-другому, она становится лилой, игрой, потому что вы пусты и ваше счастье не обусловлено, вы не стремитесь в завтра.
Один послушник считал дни до тех пор, пока кончится двенадцатилетний период обучения. Его ум занимался глупыми вещами. Но примерно на десятом году он почти перестал считать. А на одиннадцатом он вообще перестал считать и подумал: «Какой глупостью я занимался». И начал чувствовать счастье просто так. Он начал чувствовать осознавание просто так, он перестал ставить цели, перестал думать о достижениях и реализациях, и внутри него начала расцветать реализация.
Мы перемещаемся с пространства кармы в измерение лилы, божественной игры. Тогда каждый миг совершенен, прекрасен, каждый миг полон глубины, благословения. Произойдет что-либо, не произойдет — не так важно, вообще не важно. То, что сейчас — это все.
Размышления о природе разума
«Витахавья продолжал размышлять:
«О, чувства, я ощущаю, что вы все разбежались от света моих укоров, ибо вы рождены тьмой непонимания. О, разум, воистину, твое появление как чего-то существенного — к твоим же печалям! Смотри, когда ты есть, бессчетное количество существ заблуждаются и входят в этот океан страданий со всем богатством и нищетой, болезнями, старостью и смертью, зависть сгрызает лучшие качества и убивает их, похоть или желание отвлекает, и они растрачивают свою энергию.
О, разум, когда тебя нет, расцветают все хорошие и благородные качества. Тогда есть мир и чистота в сердце. Люди не погружаются в ошибки и сомнения. Возникает дружба, от которой все счастливы. Заботы и беспокойства исчезают. Когда темнота непонимания рассеивается, ярко горит внутренний свет. Умственные отвлечения и проблемы пропадают так же, как тогда, когда не дует ветер, поверхность океана успокаивается. Возникает состояние самопознания, благодаря пониманию истины прекращается восприятие иллюзии мира, тогда сияет только бесконечное сознание. Возникает блаженство, недоступное невежественным людям, которые полны желаний».
Итак, чтобы возникло это блаженство, вам надо остановиться. Не телом и даже не умом, а остановиться на уровне более глубоком, на уровне не-ума, на уровне вашей сущности. Все, что положено делать телом — оно будет делать по карме. Иногда ум должен работать, но ваше сущностное сознание больше никуда не стремится. Оно, напротив, погружается в центр, в глубину. Оно стремится остановиться. Оно стремится обрести покой, такое состояние: «я все сделал, мне больше ничего не надо делать, мне надо быть, быть и быть».
И когда у вас возникает такая остановка вне ума в сущностном сознании, переживание «я все сделал» открывает ваш внутренний центр. Ваша энергия начинает накапливаться, все ваши старые психические связи (рнанубандхана) начинают рассеиваться. Миллионы психических связей, накопленных за эту жизнь, за другие жизни уходят, исчезают. И согласно рнанубандхане вы должны отработать все эти связи. То есть в тонком теле спят ваши воспоминания, они только ждут, чтобы проявиться, неотработанные связи с разными людьми, ситуациями. Но когда вы останавливаетесь, все это становится неважным, это все сгорает, это все аннулируется вашим великим настоящим состоянием или становится игрой, ничего не значащей игрой.
И что вы будете делать, когда вы остановитесь? Дело в том, что вы ничего не должны делать, вы должны пребывать. И ваш ум снова захочет куда-то бежать. Но вы можете так сказать: «Ум, ты можешь бежать, а я останусь». И вам нужно просто утверждаться, укореняться в этом недеянии, в этом счастье, которое пробуждается внутри.
Божественная игра
А потом вы можете играть во что угодно в соответствии с условиями, местом, временем, обстоятельствами. Игра не означает, что вам в этом мире будет все подвластно, войдя в недеяние вы не покорите сразу стихии природы, время, пространство. Это будет происходить, но медленно, постепенно. Но вы можете играть, исходя из тех обстоятельств, какие есть. Потому что для игры это все неважно. Играть в практику, чтобы углублять это, играть в служение, играть в обучение, играть в выполнение своих обязанностей, можно играть даже в нарушение своих обязанностей. Хотя это посложнее, видимо и, наверное, оно не рекомендуется, потому что не все ведь играют, и они не поймут ваших игр. Можете испортить себе судьбу. Но если вы решили играть, чтобы испортить себе судьбу, то это не проблема. Здесь два варианта: либо вы полный глупец, либо вы абсолютный мудрец, который способен на ваджрные игры, как Кришна, как Гурджиев. В любом случае, ваша игра продолжается, если вы реализуете это ваджрное сознание. В любом случае, ваше тело, речь, ум освобождены, и вы пребываете день и ночь в сущностном сознании.
Но вы никогда не должны нарушать самайю, нарушать единую самайю, и вы никогда не должны иметь понятие «я играю». Здесь не вы играете, через вас играет божественное, а божественное находится вне понятий, вне правил, вне логики, вне определений, а вы ему отдаете свое тело, речь и ум.
Самые распространенные игры садху — это игра в севу, в служение, игра в помощь другим, игра в распространение Дхармы, игра в усмирение негативных энергий, игра в просветление других, хотя очень много других игр, игра в паломничество. Когда вы играете — все радостно, все благословлено, все счастливо, вы легки и спонтанны, вы ничего не делаете, все происходит. Тогда сева очень легко делается.
Игра и делание в духовной практике
Вы не замечали, почему у одних служение, что называется, горит в руках, словно у многоруких божеств, а у других что-то не идет? Это бывает. Одни играют, а вторые делают. Одни действуют от ума, от эго, ставят цели и пытаются просто их добиваться, а иногда их часть существа еще этого не хочет. А другие играют, другие уже находятся в этом состоянии, они ничего не делают, они просто проявляют эти энергии, божественно играя через них.
Неважно, что вы делаете — варите суп, пишете поэму, если вы играете, если через вас играет божественное, это будет великолепно, это будет шедевром, это будет благословением для других и счастьем, радостью для вас.
Если вы в сильном отождествлении, делании, вы всегда будете чувствовать усталость, разочарование, неудовлетворенность, опустошенность, вплоть до отвращения. Ваш ум будет понимать: это же важно, это сева. Вы будете это внутри чувствовать, потому что неверно выбрана позиция.
И «сделать» — есть эго, но игра — это всегда благословение для вас, благословение для других, это всегда поток ананды, счастья. И даже если ваше тело устало, то ваша душа поет, потому что она всегда желала этого, она всегда желала быть божественным игроком, проводить энергии игры Бога. Она всегда стремилась к этому.
Освобождение от ограничений через божественную игру
Важно научиться и стать таким божественным игроком. Надо понять: вас никто не ограничивает, кроме вас самих. Но в тот момент, когда вы из делателя становитесь игроком, эти ограничения оставляют вас. Вы по-настоящему становитесь близкими Богу, вы становитесь ему дороги, потому что больше нет ума, который бы мешал.
При этом ваша прарабдха останется, она никуда не денется, но больше вы не будете рабом прарабдхи, вы будете играть с помощью прарабдхи. В вашем уме не будет больше перегородок, рамок, ограничений, ложных стремлений, ложных целей и задач. Вы будете тотально погружены в пребывание в настоящем моменте.
Вы не станете летать по воздуху или превращать камни в золото, по крайней мере сразу, но вы станете свободными от тех ограничений, что обычно держали вас. Чистое видение по-настоящему начнет пробуждаться.
Наставление разуму о единстве с сознанием
«Как новые всходы могут появиться на месте сгоревшей травы, так из этого может появиться новая жизнь. Однако тот, кто избежит повторного падения в невежество, будет наслаждаться истинным знанием навсегда. Таковы результаты твоего отсутствия! О, разум, ты поддерживаешь все наши надежды и желания, а когда тебя нет, нет и их. Тогда ты можешь выбрать, быть ли тебе единым с реальностью или прекратить существование как что-то независимое.
Твое существование как чего-то единого с сознанием и не отличного от него, способствует счастью, о, разум. Поэтому укоренись в понимании отсутствия собственного существования. Воистину, не умно упускать счастье. Если ты есть как внутреннее существо или сознание, станешь ли ты желать отсутствия собственного существования? Но ты не являешься чем-то реальным, поэтому твое счастье есть заблуждение.
Ты никогда не был реальным, появился благодаря невежеству и непониманию, но теперь, размышляя о своей сущности и о сущности чувств и сознания, ты снова перестал существовать. Ты есть только, пока не задумываешься об этом. Когда возникает размышление, наступает полное равновесие и однородность. Ты был рожден от непонимания или, что то же самое, отсутствия мудрости и способности к разделению реального и нереального. Когда возникает мудрость, ты пропадаешь. Поэтому я приветствую мудрость!
О, разум, ты был пробужден разнообразными средствами. Теперь, когда ты потерял неверные признаки, ты существуешь как бесконечное сознание, свободное от всех ограничений и обусловленности. То, что возникло в невежестве, пропадает в мудрости. Несмотря на это, о, мой хороший разум, эти размышления возникли в тебе, несомненно, для достижения благости. Воистину, нет разума, существует не разум, а только сознание, есть только оно и ничего более. Я есть это сознание, поэтому нет ничего помимо меня во всей вселенной. Я бесконечное сознание, чье активное состояние кажется вселенной».
