Уроки Сатурна: Преодоление ограничений на духовном пути

Комментарий к тексту «Сатурн»

Вся жизнь садху — это стремление к Богу, стремление к свободе. На этом пути есть ограничения, и эти ограничения связаны с планетами, планетарными влияниями, чакрами в нашем теле, божествами. Всё это называется карма. Путь садху — это преодоление разных ограничений.

Парадокс заключается в том, что ограничения существуют до тех пор, пока мы не знаем свою природу, и победить ограничения возможно только знанием своей божественной природы. Джняна (знание божественной природы), отдача себя божественной природе, устранение аджняны — только она позволяет избавиться от ограничений. В противном случае ограничения имеют огромную власть над нами, над любыми существами. Когда мы изучаем планетарные влияния, это способ разобраться в природе этих ограничений.

Итак, мы продолжаем изучать влияние Сатурна, божества Сатурна (Шани-дэв). Шани-дэв Махарадж присутствует в нашей жизни, так же как Сурья, Шукра (Венера), Будха (Марс) и другие божества. Они незримо влияют на нашу жизнь, определяют наши мысли, поступки и судьбы, и мы, хотим этого или нет, находимся в постоянной игре с этими божествами.

Развитие нашего сознания заключается в том, чтобы научиться играть так, чтобы это приносило нам пользу и освобождало, а не сковывало и не связывало. Божества — это очень сильные соперники. Сначала мы им проигрываем, поэтому над нами карма имеет огромную власть. Но когда мы развиваем сознание, мы тоже становимся игроками, которые обладают мудростью, и мы можем играть так с этими энергиями, что это перестает вредить нам, сковывать нас, связывать, иногда даже начинает благословлять и помогать.

Принцип времени и терпения

«Эффект Сатурна определяет время для всего. Марс побуждает человека сеять семя, тогда как Сатурн влияет на время и характер урожая. Марс ориентирован на действие, это эффект Марса заставляет нас сеять, но то, как оно прорастает, становится растением и дает плоды, это эффект Сатурна. Чтобы приготовить рис для еды, мы должны собрать рисовые зерна, очистить их, смешать рис с подходящим количеством воды, поместить их в рисоварку и поставить на комфорку. Всё это работа Марса. Затем мы должны подождать, ждать необходимо, чтобы рис сварился. Эта функция ожидания и есть Сатурн. Если мы не выждем сколько нужно, у нас не будет хорошего риса».

Чтобы стать монахом, надо обучаться 12 лет. Это Сатурн. Чтобы получить опыт самадхи, нужно практиковать длительное время, упражняться в дхьяне, оно не придет сразу — это тоже Сатурн. Сатурн нам ставит ограничения, мы идем и преодолеваем эти ограничения, и растём через это. Мы должны понять принцип времени, принцип терпения, принцип всеприятия времени и смирения. Когда мы это поймем, Сатурн уберет эти ограничения.

Потому что он действует так: чем более мы нетерпеливы, чем больше у нас надежд, цепляний, тем дальше откладываются наши плоды реализации. И напротив, чем больше мы принимаем, находимся во всеприятии, то получаем это прямо сейчас.

«Если же мы знаем время, у нас в жизни всегда будут получаться правильные вещи. Когда мы знаем, как оно есть, Сатурн — положительный учитель. Но если мы этого не знаем — он останавливает нас».

Что значит «знать как оно есть»? Татхата, Сугатагарбха, истинная таковость, природа всех сугат пробужденных, естественный ум, сахаджа-праджняна. Изначальное состояние божественного, которое лежит в основе всего — это то недифференцированное, квантовое, запредельное состояние вселенной, где время еще не начало свой ход, где вселенная еще не родилась, где таттвы еще в непроявленном состоянии находятся, наше лицо до рождения.

Тот, кто знает эту точку, для того Сатурн является благоприятным учителем, он его ведет и помогает ему. Кто же не знает её, для него он становится жестким ограничителем. Бог Яма в Бардо для многих выглядит пугающим и страшным, а для святых он выглядит благоприятным. Это один и тот же бог Яма. Но одних он встречает с гневными атрибутами, яростным обликом, его к нему приводят на аркане ямадуты (слуги Ямы). Других он встречает через парадный вход, делает намасте, спрашивает: «как добрался?» и оказывает знаки внимания и почтения. А третьи его вообще не видят, потому что они полностью распознали пустую природу Ямы, видят его как пустоту, свет, игру энергий своего ума. Всё это определяется кармическим видением. Таким же образом нашим кармическим видением определяются все энергии, которые есть во вселенной.

Священная функция ограничений

«Когда мы готовим рис, если мы его переварим, мы не сможем есть его, и если не доварим, тоже не сможем. Вот как Сатурн устанавливает время и дает нам знать о нем. Таким образом процесс узнавания — есть тренировка у Сатурна. Сатурн удерживает часть трудов человека вне его контроля, пока не будет постигнут предельный лад вещей. Он не позволит нам делать те или иные вещи, пока мы для этого не подходим».

Например, у человека есть мечта, есть желание, и он очень хочет чего-то получить, чего-то добиться, может быть какую-то вещь или какой-то высокий пост в обществе, или какую-то сиддху, если он садху неправильный. Сатурн как бы показывает ему возможность, но он не дает ему. Он говорит: «пока не разовьешь в себе качества — не надейся». Человек может годами, десятками лет к этому идти, и Сатурн будет смотреть, есть у него качества или нет. Ему не надо сдавать экзамены, сама жизнь является экзаменом, который мы ему сдаём. Как только появляются качества — Сатурн это даёт, как только нет качеств — Сатурн не даёт.

«Есть люди, которые ходят по воде, как Иисус или Шанкарачарья, но если попробуем мы — вы знаете что получится. Допустим, если мы плывем на корабле, то не станем выскальзывать из него, чтобы идти по морю, мы подумаем, что глупо так поступать, не так ли? Чувство, что идти по воде глупо — это ограничение, идущее от Сатурна и защита Сатурна. Он защищает нас от хождения по воде, создавая чувство, что это глупо. Если ребенок пользуется ножом или бритвой, мы сразу же отнимаем их у него, говоря, что глупо допускать ребенка до лезвия. Природа тоже придерживает от нас некоторые виды деятельности и вещи, пока не найдет нас годными для них. Это весьма священная функция Сатурна. Он придерживает вещи, и затем даёт их одну за другой по мере того, как природа найдет нас для этого годными».

«Средний человек рассматривает это как ограничение, как влияние жестокой судьбы. Мы ругаем судьбу за то, каковы мы сегодня, но в действительности это не жестокая судьба. На данный момент для нас хорошо быть такими, какие мы есть сейчас. Когда мы освоим следующий шаг, нам будет дана следующая вещь. Мы не знаем, почему нам не даются некоторые вещи, почему наши желания не исполняются. Мы думаем, что эти вещи хороши и потому просим их. Но когда мы действительно получим их, они могут осложнить нашу жизнь, мы не знаем, что нам на самом деле нужно. Всё, что мы желаем — это не обязательно то, что нам нужно».

Важно понять эту фразу: «Всё что мы желаем — это не обязательно то, что нам нужно». Монахам в этом смысле проще, потому что они избавляются от желаний, стараются не просить ничего кроме Бога, служения, реализации.

«Таким образом природа придерживает некоторые вещи от нас, потому что она не жестока, а благодатна, и её подход защищающий и материнский. Точно также всё, чего мы желаем, если оно приходит, становится для нас проблемой. Так природа удерживает это до тех пор, пока мы не будем готовы это получить — это тоже священная функция Сатурна. Он выполняет всю неприятную работу, действуя с точки зрения защиты».

Шани-дэва изображают в виде хромого старика. Он забирает хлеб у голодного, меч у самурая. Если даршан Шани-дэва не распознаётся, это страдание, ограничение. Но если мы пребываем в природе видения реальности так как она есть, то мы распознаём этот даршан как помощь нам на духовном пути, как отсечение лишних надежд, отбрасывание фальшивого и пробуждение истинного. Святые всегда распознают даршаны Сатурна как благословение. Потому что они пребывают в природе всех вещей, во Всевышнем Источнике. И Сатурн над ними не властен.

Один риши медитировал на берегу Ганги очень долго, и сын его тоже рядом медитировал. Когда он вышел из самадхи, прошло очень много лет, и он увидел, что его сын превратился в скелет. Он подумал, что время поступило очень несправедливо и приготовился выполнить тапасью и проклясть время, божество времени. Десять тысяч или сто тысяч лет был в самадхи и решил весь тапас израсходовать на проклятие времени, наказать его за то, что оно отобрало у него сына.

Божество времени (Маха Кала) появилось перед ним с гневными атрибутами, держа в руках череп, чашу, топорик, облаченное в панцирь, очень могущественный, и сказало: «Это глупо с твоей стороны, ты ведь святой, мудрец, и ты собираешься израсходовать свой тапас на проклятие меня? Даже боги не могут меня убить, что мне твоё проклятие? Всё приходит благодаря времени, твой сын вошёл в самадхи и много раз получил опыт перевоплощений, и теперь он уже ходит в другом теле. Что ты, не разобравшись, хочешь меня проклясть, я просто функция, выполняю функцию Брахмы». Тогда святому стало стыдно, он сказал: «Да, ты всё знаешь, а мы понимаем мало». Это история из «Йога Васиштхи», которая говорит, как мало мы понимаем о времени. Понять время возможно, только когда мы понимаем природу сознания.

Преодоление диктата Сатурна через всеприятие

«Сатурн управляет чувством времени, он также называется хроносом — улиткой времени. Мы хотим, чтобы вещи делались быстро, но он идёт поступью улитки. Сатурн заставляет нас взять правильную скорость. Человек переживает циклы времени в своём уме, и по мере того как он ожидает большей отдачи от предметного мира, его представления об этих циклах становятся более плотными. Есть точка, до которой человеку позволено войти в объективный мир, а после неё наступает субъективность».

Как преодолеть диктат Сатурна? Это терпение, смирение.

«В нашей жизни наступает момент эволюции, когда мы должны будем сделать выбор гнаться за предметным или оставаться в субъектном. Обычный человек пытается избежать неинтересного, неприятного и несчастливого опыта. Это показывает слабость, присутствующую в его психической природе на ментальных уровнях. Единственный путь избавления от этой слабости — встретить ограничения прямо в лицо и превзойти их».

В жизни бывает много неприятных опытов, но если мы избираем позицию избегать их, то это всё равно что мы не выучиваем уроки. Учение Лайя-йоги, учение Адвайты и ведическая астрология, рассматривающая принцип Сатурна, говорит, что не надо ничего избегать. Надо идти оптимальным путём, но когда приходит неприятный опыт, не надо испытывать отвращение.

Шокомохобхайя (шоко — это неприятное переживание, когда мы сталкиваемся с тем, что нам не нравится, мохо — это надежда на то, что счастье в материальном мире возможно, во внешнем мире без мудрости, бхайя — это страх, страх перед будущим, что планы не реализуются). И когда нам что-то не нравится, мы что-то переживаем не так, мы сразу же начинаем думать, оценивать, паниковать, и нам не приходит в голову принять это, упражняться во всеприятии, мы ищем разные ходы, как от этого избавиться. Мы хотим просто эгоистично сделать из плохой ситуации хорошую.

Но если мы хотим познать единый вкус святых и сиддхов, нам надо учиться быть во всеприятии, в открытости, чтобы обнаружить, что плохое и хорошее — это две стороны одной медали. Нам не надо очень уж стремиться к хорошему. Потому что если мы сильно стремимся к хорошему, то мы напоремся на плохое, потому что хорошее идет в комплекте с плохим. Само оно не идет само по себе, оно идёт в одном пакете. А мы по наивности хотим: «дайте хорошее, дайте хорошее». «Бери!». «Ааа, почему плохое?» «Так они в одном пакете идут!» Нам не приходит в ум эта двойственность.

Один послушник в христианском монастыре начал жаловаться на судьбу. А другой монах постарше спросил: «Скажи, ты грешник или нет?» Тот: «Ну все мы грешники». «Нет, ты конкретно грешник или нет?» «Наверное грешник». «Так, а чего у тебя грешника должно быть всё хорошо?» Так он ему сказал.

Когда мы стремимся только к хорошему, мы сразу же делаемся уязвимыми, мы подпадаем под сильное воздействие и плохого тоже, а хорошее и плохое вместе идут 50 на 50. Когда мы отвергаем плохое, мы становимся тоже уязвимыми. Учение сиддхов, пратьякша-адвайта, Лайя-йога говорит: «Находись во всеприятии». Как Шри Рамана Махарши говорил, его спрашивают: «Есть ли боль в Атмане?» Рамана Махарши говорит: «Атман есть всё, любые переживания, боль так боль».

Когда что-либо приходит, мы остаёмся в созерцании, в осознанности, во всеприятии. Вместо панического отвержения чего-либо мы наоборот стараемся распахнуться, открыться и объединиться. Происходит чудо алхимии, трансформации, неприятное переживание вдруг перестаёт быть таким уж неприятным, видится пустотным, а затем из пустоты оно преображается в божество, в чистое видение и становится приятным. Нам надо постоянно упражняться в таком всеприятии, до тех пор, пока плохое и хорошее не сравняются и не станут единым вкусом.

Заметьте, как много в течение дня мы испытываем разных вещей, которые нам не нравятся, но сами вещи не плохие, не хорошие. Как говорят святые: «Нет ничего хорошего, а есть то, что тебе нравится. Нет ничего плохого, а есть то, что тебе не нравится». Мы видим мир через призму наших оценок, но мы не видим мир так как он есть. Как же увидеть мир, так как он есть? Избавиться от привязанности к хорошему, и отвращения к плохому. Только святые видят мир в едином вкусе.

Сатурн как космический полицейский

Этому нас учит Сатурн. Он говорит: «Пока ты не научишься этому, не обретешь единого вкуса, не жди, что ты станешь святым, я тебе не дам, я буду стоять и буду учить сколько надо. Не выучишься в этой жизни — будет следующая, будет ещё одна жизнь, я всё равно тебе не дам». Это очень серьезный гуру — Шани-дэв. Он будет вас учить, хотите вы этого или нет.

Например, я не могу учить вас против воли, если вы скажете: «Не хочу учиться Лайя-йоге, не хочу сдавать экзамен», я скажу: «Никаких проблем, ты свободная душа, делай, что хочешь, ты пришел ко мне по своей воле». Но Шани-деву вы так не скажете. Он скажет: «Хочешь ты учиться или не хочешь, я тебя не спрашиваю — ты будешь учиться и всё». Такова жизнь, карма. Потому что мы в сансаре, в сансаре уроки жизни проходят в добровольно-принудительном порядке. Мы добровольно сюда попали, но после того, как мы сюда попали, нас не спрашивают, хотим мы учиться или нет — нас будут учить.

Один человек поступал в лётное училище и затем передумал. Чтобы не поступать, не учиться и не быть военным, он ничего не написал, он сдал пустой лист. Он подумал: «Теперь мне двойку поставят и исключат». Внезапно ему говорят: «Тебя зачислили, тебя приняли». Думает: «Что такое? А можно посмотреть мою экзаменационную работу, я же там ничего не написал...». Он посмотрел, на этом чистом листе написано: «Здоровье у тебя хорошее, так что: не можешь — научим, не хочешь — заставим».

Шани-дэв действует примерно по этому принципу. Он говорит: «Если ты не можешь — я тебя буду учить, но если ты не хочешь — я тебя буду заставлять». Поэтому Юпитер (Брихаспати) называют Гуру, а Сатурна называют полицейским, космическим полицейским, который обязывает нас соблюдать законы вселенной.

Принятие неприятного как путь роста

Обходного пути нет. Неприятное мы должны попытаться принять, потому что принятием его мы растём. Потому Сатурн бросает человека в опыт, который требуется ему самому.

Когда ученик по собственной воле начинает возвращаться по пути своей кармы, подходя к ряду необходимых опытов, влияние Сатурна на его низшую природу прекращается, так как его роль в этом исполнена.

Это означает, что встречаясь с неприятными ситуациями, мы не должны от них убегать, мы должны непоколебимо стоять и работать с ними. Тогда сможем нейтрализовать карму. Пока же мы не достигнем этого состояния, Сатурн будет учинять необходимое разорение, пока мы не примем, он играет роль вредителя, но в тот момент, когда мы сможем принять, он станет нашим проводником.

Для мирского человека он создаёт беды только в тех аспектах его жизни, в которых он наиболее чувствителен. Он будет касаться тех точек, в которых мы по-настоящему чувствуем беспокойство. Он не будет касаться других точек, а только ваших слабых мест. Там, где вы сильны, он трогать не будет, а где вы слабы, он потрогает и скажет: «Как вам это нравится?» Если вам понравится, он даст ещё и ещё, и ещё, пока наконец не скажет: «Всё в порядке, вы прошли! Можете переходить в следующий зал».

Если человек слишком заботится о деньгах, его станут беспокоить неудачи и препятствия в финансовых делах.

Методы обучения Шани-дэва

Шани-дэв внимательно наблюдает за нашими пристрастиями, привязанностями, выясняет их, и в самый неожиданный момент наносит свой удар. Он как бы говорит: «Смотри, ты здесь неправильно привязался, ты здесь отождествился, ты создал неправильный ум, я тебя научу». Но у него методы свои, он учит через отсечение, через ограничение. Он как бы говорит: «Пойми мой урок». Он даёт намёк. Он говорит, что «это всё иллюзия, но ты страдаешь из-за своих привязанностей, поэтому я буду отбирать у тебя то, к чему ты привязался».

Как только мы это понимаем, вся проблема уходит. Очень многие люди страдают, не понимая этого, но когда они меняют свой ум, если они могут изменить свой ум, то их ограничения и страдания уходят. Иногда, чтобы избавиться от проблемы, болезни, ситуации, достаточно просто поменять отношение, поменять свой ум.

Как можно в этом случае действовать? Можно понять, ведь если Учение говорит, что всё происходит в нашем сознании, тогда можно создать другое сознание, создать другую бхаву, другую санкальпу, тогда и ситуация тоже исчезнет. Ритуальные практики, ягьи, теургии — все они построены на этом. Мы пытаемся создать другой ум, другое настроение в уме.

Аналогично, если мы слишком сильно привязаны к кому-нибудь, обязательно последует разлука с ним. Таким образом, человек, преследуемый Сатурном, то на одном поле деятельности, то на другом, пока человек не перерастёт все подобные умственные привязанности.

Это значит, что Сатурн «выпарит» из человека весь липкий материал. Где бы мы ни прилипали, он будет нас преследовать, как только весь липкий материал выйдет, он скажет: «Хорошо, можете продолжать». Но он делает это малыми дозами, это не делается за один раз, если бы это делалось за один раз, мы бы этого не выдержали. Так что он делает это каждые 30 лет, когда соединяется с нашей натальной луной.

Способы воздействия Сатурна

Как действует Сатурн? Он действует через время, он может действовать через тонкий мир, он может действовать через других людей. На какое-то время в нашу судьбу приходят люди, носители Сатурна, олицетворяют этот принцип и говорят: «Вот, отмывают карму». На самом деле, это Сатурн призвал этих людей, чтобы соединить их с нами и чтобы мы увидели свои больные места, чтобы мы очистили их. Это может быть у мирян просто сосед по лестничной площадке, муж или жена, или ребёнок, и когда действует этот период, то он может таким образом накладывать на нас ограничения.

Если же это садху, святой человек, мудрец, то Сатурн приходит в более благоприятном виде, в дхармичном, например, он приходит в форме винаи, то есть виная — это то, что ты сам берёшь, добровольно и с радостью. Потому что ты считаешь, что тебе нужна тапасья, тебе нужны определённые принципы йогические, ты их сам уважаешь, и сам их принимаешь. Здесь Сатурн уже не так причиняет страдания, потому что ты уважаешь сам эти правила, и Сатурн просто проявляется в форме правил, этики, или он приходит в форме ритрита, когда ты сам принимаешь определённую тапасью, ограничения, чтобы лучше практиковать. Это значит Сатурн уже более благоприятным для тебя становится, он не приносит тебе страдания, он становится источником твоей мудрости.

Сатурн как форма Ямы

Также в меньшем масштабе это происходит и каждые семь с половиной лет. Сатурн — это одна из форм представления Ямы — владыки регулирования, который правит... Сатурн одна из его форм. Яма — значит Плутон, Плутон — это большее измерение Сатурна, и потому сказано, что Сатурн сын Плутона. Яма — владыка смерти, который представляется грешникам отвратительным, но праведникам приятным.

Когда является владыка смерти, он кажется нам таким ужасным, потому что мы побаиваемся умирать, но тем, кто действительно полон света, он представляется хорошим другом, который выглядит блестяще, сияюще и даже прекрасно.

Нравственность очерчивается Юпитером и вынуждается Сатурном. Он заставит нас быть нравственными, а не то даст нам один или два удара, чтобы мы стали такими. Юпитер задаёт правила игры, а Сатурн наказывает, если мы не следуем правилам.

Таким образом, мы чувствуем присутствие полицейского гораздо сильнее, чем присутствие законодателя. Законодатель говорит, что мы должны ехать по правой стороне улицы, когда ведём автомобиль, в Европе таков закон. Если полицейского нет, мы могли бы не повиноваться этому, но если мы знаем, что полиция эффективна, то определённо будем на правой стороне, а иначе бы мы склонялись ехать по левой. Так вот работает Сатурн, как полицейский. Он на отказывающей стороне вещей, чтобы держать нас на правильной стороне жизни.

Характеристики работы Сатурна

Работа Сатурна очень медленная, очень глубока и долговечна. Он даёт нам хорошие уроки, запоминающиеся на всю жизнь. Его хватка медленная, но верная. Он медленно охватывает нас. Сатурном управляются вещи, постоянные ценности и планы очень устойчивой природы. Он медленно движущаяся планета, и обходит зодиак раз в тридцать лет. За свой первый оборот он касается всех чувственных точек нашего гороскопа и заставляет человека приобретать достаточный опыт.

В физическом теле Сатурн управляет кожей, зубами, костями, ногтями и волосами. Для ученика духовного пути он играет очень значительную роль, он делает важную работу для нас. Наряду с Меркурием он управляет горловым центром, на более высоких уровнях ученичества горловой центр является исходной точкой для многих старших посвящений. Контроль над мыслями, словами и действиями, удовлетворённость, выдержка, опыт и неослабные усилия делают человека годными для пути ученичества и выстраивают его антахкарану. Это приводит к выравниванию внешнего человека с внутренним, с тонкой стороной его существования. Это называют оккультное понимание, ведущее к осознанию истины.