Продолжаем рассматривать небо. Небо — это третий учитель его, первые два — это земля, воздух, которые мы рассматривали.
Небо как учитель
«Небо.
Посмотри в небесное пространство: оно пропитывает все подобно эфиру. Оно существует в горшках, и при этом оно не объединяется с ними. Более того, оно безмерно и не может быть разрезано или разделено, видя это и осознавая, что Я, хоть и находится в бесчетных телах, также непривязано и неделимо. Я научился узнавать Я везде и во всем. Есть другая удивительная вещь: облака создаются соединением земли, воды, и огня — трех из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они движутся по небу. Несмотря на это, небо не загрязняется ими, из этого я понял: что Я не загрязнено свойствами элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня».
Небо — это пример пространства. Распознавание пространства для нас — это практика, можем идти дальше за пределы пространства. Мы должны научиться тонко чувствовать бесконечность пространства, его величие, широту, распахнутость, несвязанность ни с чем, его нефиксированность, свободу, то что у него нет границ, нет центра. Пространство — это синоним бесконечности, и мы должны привыкать чувствовать это пространство в себе. Привыкать себя чувствовать бесконечностью.
Для этого требуется наша утонченность и способность расслабляться и выходить за ум; в уме нет пространства. Ум весь состоит из цепочек, слов, предложений, смыслов, текстов, логических связок. Ум очень изощрен, но сила ума — в пространстве, и мы должны иметь сильный ум, ясный, мудрый, но мы не должны быть связаны этим умом. Потому что иногда сильный ум может сыграть с нами злую шутку, как клерк, который берет в плен хозяина: был хозяин, у него был слуга, сначала этот слуга был послушным и служил ему, затем у слуги выросло эго, он подумал: «У хозяина большой дом, богатство. Хорошо бы мне самому стать хозяином». И он начал притеснять хозяина, а в конце концов взял и прогнал его из дома. Таким образом живут очень многие люди, и они попали в рабство своему же слуге. Мало того, что выгнал, он еще взял его в плен и сделал своим рабом, выгнал из дома.
Мы должны всегда помнить, что ум — наш слуга, а хозяин — это пространство за умом. Умение расслабиться, обнаружить пространство — вот чему нас учит Даттатрейя на примере неба.
Тело подобно кувшину, и есть такой пример: пространство внутри горшка — это то же пространство, что и снаружи. Это не два пространства; возникает иллюзия: два пространства, это одно пространство. Поэтому в Шамбхави-мудре есть такая целая практика: «смешивание трех пространств». Внешнее пространство вселенной, внутреннее пространство нашего Я и через глаза, через Шамбхави-мудру, мы должны мягко смешать эти два пространства, чтобы обнаружить третье — трансцендентное пространство без разделения на внутреннее и внешнее.
Где бы мы ни были, чем бы мы ни занимались, что бы мы ни ели и ни пили, во что бы мы не были одеты, где бы мы не сидели или не лежали, какие бы заботы в данный момент не занимали нас, мы должны тонко настраиваться и чувствовать это пространство, не забывать о нем, а когда мы забываем смотреть на небо и помнить, что это Учитель Даттатрейя, это сам Бхагаван и это сам одновременно Даттатрейя, и получать от него даршан: расширять свое сознание.
В конце концов, мы должны привыкнуть быть непрерывно самим пространством и даже выйти за понятие пространства еще глубже — в недвойственную пустоту. Недвойственная пустота — это неопределимое понятие. Нельзя сказать, что это — нечто, где ничего нет, это не так. Там нет земли, нет воды, нет огня, нет воздуха, но там есть бесконечная шакти; бесконечный потенциал создать землю, воду; все может создать эта пустота. Там нет времени, но там время находится в зародыше: в причинном, семенном состоянии.
Вода как учитель
«Вода.
Чистота, плавность и ласковость — являются природными свойствами воды, вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом йог должен иметь чистое сердце, говорить ласковые слова и быть полным любви ко всем существам. Такие личности будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды».
Здесь Даттатрейя говорит о текучести: мы должны быть гибкими, текучими; вода обладает этим свойством. Элемент воды олицетворяет принцип зерцалоподобной мудрости — способность отражать все видимое, копировать его. Когда у нас не хватает элемента воды, нам не хватает гармоничности, гибкости, текучести, нам трудно общаться с другими, мы зажаты в шаблонах своего ума, мы не можем легко перестраиваться, отпускать, плыть вместе с рекой. Мы говорим: «Куда я поплыву? Меня это держит», а святые говорят: «Учись отпускать, отпускать, отпускать и плыть. Ты ничего не теряешь, только обретаешь».
Текучесть — это свойство естественного состояния, его гибкость; это возможность принимать любую конфигурацию, любую форму, быть бесконфликтным, не бесхребетным, а бесконфликтным. Бесхребетность — это у вас нет своего Я, нет мнения, скажем так: нет укорененности в брахма-бхаве, не выкована даже личность, но бесконфликтность — это другое. Это умение быть пустым и гибким. Вода может принимать любое русло, но она просачивается через любую дырочку, через любую щель, и она все равно достигает своих целей. За счет чего? За счет того, что вода не имеет формы: она не круглая и не квадратная, она легко перестраивается и принимает любую конфигурацию.
Когда у нас в достаточной мере развит элемент воды: мы всегда легки, безмятежны, расслаблены, гармоничны, игривы, но при этом мы не теряем естественное состояние. Такие качества: гармоничность, расслабленность, естественность, игривость надо воспитывать. Безмятежность, легкость, умение отпускать — очень важны для йога.
Часто мы переоцениваем внешнюю реальность. Иногда мы переоцениваем концепции: они кажутся так захватывающе важны, что мы устремляем всю свою силу на них, но в ущерб вот этой легкости, текучести, в ущерб пространству. Тогда наши концепции, внешние объекты буквально лишают нас покоя, буквально становимся одержимыми ими. Мы бежим куда-то вперед, к чему-то стремимся, но мы не здесь и не сейчас.
Текучесть, вода дает нам возможность всегда быть здесь, всегда быть сейчас, всегда быть легкими, расслабленными, нефиксированными. И тогда все, что мы хотели сделать, происходит играючи, легко. Такой человек кажется беззаботным, но у него все делается. Он кажется веселым и легким, но к нему приходят самые серьезные люди за советом. Он вроде бы ничего не делает, но его ум, его способности делают столько, сколько ни один трудоголик не может сделать. Медитируя на воду, мы должны помнить, что это учитель Даттатрейя, и мы также должны учиться у воды.
Огонь как учитель
«Огонь.
Упоминание об огне воскрешает в памяти яркий блеск излучения. Огонь поддерживается дровами, к нему невозможно прикоснуться. Без различения он сразу истребляет все, тем не менее, даже если он истребит все без исключения, он не станет порочным. Таким же образом муни тоже должен обладать знанием. Он должен быть тапасви — быть свободным от других и оставаться непривязанным к тому, что другие дают ему. Такая личность может делать что-либо запрещенное или не запрещенное, и при этом она не совершает никакого греха. Иногда огонь почитается в такой невидимой форме, иногда в плотной — видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи: как прошлого, так и будущего. Я понял, что йог должен быть подобен ему».
Если вы бросите в огонь что-то чистое, это будет сожжено, в результате будет пепел. Если вы бросите что-то нечистое, это тоже будет сожжено и результат будет тот же. Если вы бросите нейтральное, тоже будет сожжено, и результат будет пепел. Огонь никогда не запятнывается: все, что в него попадает доводится до своего природного состояния. Вопрос только — сила огня.
Таким образом, йог должен всегда оставаться чистым и никогда незапятнанным, ни тени омрачения не должно возникать в его уме когда он соприкасается с любыми объектами, любыми мыслями. Как это возможно? Это возможно в том случае если мы распознаем чистую основу своего ума и если она достаточно чиста, чтобы перерабатывать любое восприятие, если эта основа наделена большой силой — энергией.
В Тантре есть принцип превращения клеш в мудрость, это означает: когда у нас возникает гнев мы можем обратить на него огонь своего созерцательного присутствия и гнев переплавится в чистое божественное состояние. Может быть, он переплавится в гневное божество, а гневное божество — это уже не клеши, может быть гнев переплавится в любовь и «четыре бесконечных», с ним произойдет трансмутация. Йогин должен уметь трансмутировать все нечистые состояния энергии и клеши. Для этого у него должен работать огонь преображения.
Мы носим оранжевые одежды как принцип саньяси; оранжевые одежды цвета шафрана — это традиционная одежда саньяси. Этот цвет указывает на элемент огня, в том что саньяси нуждается в огне, чтобы преобразовывать все нечистое, что поступает к нему.
Когда мы научились такой трансмутации, мы всегда чисты. Нас не могут запятнать какие-то действия, слова, переживания, препятствия. Потому что внутри нас работает алхимический реактор, способный преображать, преобразовывать все нечистое в чистое. В этом случае наше тело подобно алтарю, пять органов чувств подобны жрецам, обслуживающих этот алтарь, а все внешние объекты, такие как запахи, вкусы, зрительные объекты, слуховые, осязательные являются подношениями. На этом алтаре пять жрецов постоянно выполняют маха-ягью — великое подношение Абсолюту. Эти подношения сжигаются на огне веры, преданности и созерцательного присутствия. Если мы постоянно вершим такую маха-ягью, то плодом ее является освобождение.
Условие такой маха-ягьи — это наличие огня веры, преданности и осознавания. Заметьте, я не говорю: только осознавание. Осознавание, вера и преданность — это синонимы, они идут всегда вместе: не может быть истинной веры и преданности без осознавания, и не может быть осознавания, которое не сопровождали бы вера и преданность. Когда мы вершим такую маха-ягью в своем теле, наше тело становится божественным храмом, наши пять органов чувств перестают быть ворами и разбойниками. Они становятся божествами — жрецами нашей ягьи. Наша жизнь перестает быть обыденной, она становится ведическим жертвоприношением. Тогда наш внутренний Пуруша, наш Атман удовлетворяется этими подношениями и дарует нам великие благословения.
«Вид огня зависит от дерева. На толстом полене огонь выглядит большим, на длинном куске топлива он проявляется длинным. Подобным образом Ишвара входит в тело, созданное майей, и проявляется сам подобным ему. Рассматривая огонь, я научился размышлять о внутренней природе Ишвары».
Итак, всякий раз, когда мы смотрим на огонь, мы вспоминаем, что это Гуру Даттатрейи — это наш Парам Гуру, наш Ишта-дэвата, это наш Парам Ишта-дэвата, Гуру Парам Ишта-дэвата. И вспоминаем, чему он научил Даттатрейю и чему он может научить нас.
«Огонь всегда имеет языки пламени, которые, однако, время от времени не видны. Я научился у них тому, что хотя изменения, подобные рождению, вечны, вследствие течения времени все же нет возможности их увидеть».
Итак, огонь — это Агни-дэв — божество, все огненные состояния, все плазменные состояния, все виды света во Вселенной, не только на Земле: свет Солнца, излучение звезд — все это различные формы, представляющие собой тело Агни-дэва.
Существует несколько типов огня, которые мы называем в Учении:
Самый грубый — это пищевой огонь — джатах-агни
Более тонкий — это огонь в теле, мы еще не говорим — внешний огонь, внешний огонь — пхут–агни, огонь как грубая внешняя стихия, затем внутренний пищеварительный огонь
Кроме этого, есть манасика-агни — огонь тонкого тела: когда мы видим образы, зрительные образы — это все генерация огня тонкого тела
Затем есть чит-агни — огонь ментального тела
Ананд-агни — огонь причинного тела
И наконец, брахм-агни — огонь, присущий Атману (брахма-джьоти), трансцендентальное светоносное состояние
Все эти виды огня присутствуют в нашем теле и участвуют в процессе нашей духовной эволюции. Они переплавляют разные сансарные, кармические состояния до тех пор, пока наше состояние полностью не станет чистым светом — брахм-агни.
Луна как учитель
«Луна.
Рост и убывание луны проявляется благодаря движению времени. Если мы задумаемся над этим, то увидим, что увеличивается и убывает не луна, а ее блеск. У луны я научился тому, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана».
Шестнадцать стадий нарастания луны. Таким же образом нарастает наше собственное сознание. Высший уровень освобождения, просветления — шестнадцать кала.
Чему луна научила Даттатрейю? Что внешние объекты происходят от органов чувств, это очень важное понятие. Не существует внешних объектов самих по себе: наши джнян-индрии вычленяют объекты из пространства реальности. Только потому, что наш глаз имеет хрусталик и спектр, мы видим мир таким, а не иначе. Только потому, что наши уши слышат от ультразвука до инфракрасного диапазона, мы вычленяем звуки и слышим реальность так или иначе. Джнян-индрии определяют, глоссируют ту реальность, которую мы видим. Они отчленяют все остальное и вычленяют то, что нам положено видеть по карме, а то, что нам не положено джнян-индрии нам не дают.
Например, мы не видим ада, нам не положено его видеть по карме, у нас нет соответствующих индрий, но существа ада имеют индрии, присущие аду, поэтому ад на них влияет, они видят ад. Или мы не видим богов и асуров. У нас пока нет соответствующих органов чувств (индрий), нам не положено их видеть. Как только мы разовьемся, у нас выработаются индрии, и мы начнем видеть эти миры, создается кармическое видение; реальность богов, сиддхов, риши станет для нас обыденной.
И что это за индрии? Это не только глаза, уши, но это также божественные глаза, божественные уши. Что это значит? Тонкие контуры сознания, лотосы расцветают в аджна-чакре, в сахасрара-чакре, у нас рождаются божественные глаза, божественные уши; дивья–чакшу — божественное зрение: мы можем видеть богов, другие миры, и тогда наше кармическое видение меняется. Даттатрейя говорит: «Реальность, внешние объекты определяются нашими органами чувств».
Один святой пришел к одному царю в гости, царь знал, что этот святой любит путешествовать по мирам и спросил: «Какие новости там в других мирах?», этот святой сказал: «Как обычно: боги с асурами воюют». У царя возникло недоверие, он сказал: «А чем докажешь?», он (святой) протянул руку как бы в другой мир и посыпались разные обломки асурического оружия. Он сказал: «Сейчас была война и асуры потерпели очередное поражение, вот обломки их оружия». У святого были индрии — доступ к тому, чтобы видеть битву между асурами и людьми. У царя индрий не было, кармического видения не было и мира не было.
На духовном пути мы выращиваем новый тип восприятия, новые индрии: глаза богов, уши богов, мудрость богов, тогда они создают новую реальность, и мы можем эту реальность воспринимать. Вне индрий нет никакой реальности, если у нас не будет индрий, то и реальности для нас не будет. Именно индрии определяют тип кармического видения. Индрии даются божествами кармы, планетарными божествами в соответствии с прошлыми мыслями.
Например, у собаки есть нос, собака может различать сотни оттенков запаха, а человек не может, поэтому собак используют при поиске разных вещей за счет нюха. Прошлые ее мысли: она желала нюхать и наслаждаться запахами, ей дано тело с такими индриями.
Солнце как учитель
«Солнце.
Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В надлежащее время оно возвращает ее земле. Также йог должен принимать объекты чувств без энтузиазма или жадности. Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отраженное в воде или в зеркале, они думают, что существует много солнц. Но в действительности есть только одно солнце, проявляющееся во множестве отражений. Это научило меня тому, что хотя Атман един, он понимается заблуждающимся умом как множество из-за обманчивой природы ума».
