Внутри нас есть чистый свет, есть также саттва, раджас и тамас в пропорциях. Упасана выводит нашу внутреннюю саттву на первый план, на первое место. Когда мы пребываем во время упасаны какой-либо — мы пребываем в саттвичном состоянии, ведь во время упасаны невозможно быть в гневе, в привязанности, в зависти, в жадности. Если это истинная упасана — это возвышенное состояние саттвы. Упасана выводит нашу внутреннюю саттву на первое место.
Со временем, чем больше мы делаем упасану, тем больше внутренней саттвы выходит на первый план и начинает меняться пропорция. Например, если наша карма, прарабдха, санчит состояла из тридцати процентов раджаса, тридцати процентов тамаса и тридцати процентов саттвы, то саттва в результате упасаны увеличивается. Например, появляется пятьдесят процентов саттвы и двадцать процентов тамаса и двадцать процентов раджаса.
Когда процент саттвы в нашей жизни увеличивается — это сказывается на наших отношениях с другими, на нашем видении мира, на нашем собственном мироощущении и даже на нашем здоровье, на нашей пране, на наших снах, на нашей медитации, на наших способностях к созерцанию, на нашем понимании учения и на нашем статусе, на всем — это результат упасаны.
Затем, если мы продолжаем упасану, частицы саттвы начинают накапливаться. Брахма-кара-вритти (колебания возвышенные) начинают проникать глубже и количество тамаса уменьшается, например, пять процентов тамаса, десять процентов раджаса и восемьдесят пять саттвы — это уже сильное состояние. Это значит, мы усилили собственную саттву, вывели ее на первый план и в повседневной жизни мы пользуемся ею, мы действуем из нее.
Истинная природа саттвы
Саттва часто людьми воспринимается как поверхностные представления о благости. Такой саттвичный человек, душка такой хороший, милый — конечно, саттва этим не исчерпывается, такие поверхностные представления о саттве больше из фильмов почерпнуто. Такой человек стоит, когда показывают Нанди перед Шивой — да, это тоже, но саттва — это гораздо более широкое многоспектровое состояние.
Например, саттва — это контроль чувств, это вайрагья (отрешенность), достаточная отрешенность. Это тонкая ясность, которая может в уме делать очень большие вычисления, причем в текущем онлайн времени не отвлекаясь, продолжая разговаривать. Ясность, которая, взглянув на что-либо, видит семнадцать вариантов сразу решения любой проблемы и уже вычисляет, какой из них оптимальный. То есть пока один в тамасе или в раджасе думает, как же решить эту проблему или думает, она неразрешима, а другой смотрит и видит 16-17 вариантов. Тут вопрос не в том, что она разрешима или нет, а какой из семнадцати выбрать, какой самый оптимальный выбрать. У одного бриллианты мелкие, у другого горох крупный — совсем разные проблемы.
Саттва — это интуиция, предвидение разных событий, тонкое проникновение в ткань реальности, а также понимание причинно-следственных связей прошлого. Почему так произошло — понятно почему, из саттвы все понятно. Более того, из саттвы видится, что иначе-то и быть не могло, что к этому ты шел все тридцать лет своей жизни, поэтому так все произошло, как в той песне: «И поэтому все так произошло». Из саттвы это все очень легко видно и вопросов поэтому нет, поэтому те, кто в саттве — они не пребывают в вопросах, они пребывают в ответах, потому что они все ответы знают уже. Саттва им дает ответы, вопросы о прошлом и вопросы о будущем тоже: «Как будет мое будущее? Какова моя судьба?» — из саттвы все это видно, потому что твоя судьба создается сейчас.
Также она создавалась ранее, и все, что выстроено, неизбежно даст плоды, неизбежно проявится — все твои слова, все твои мысли, все твои поступки, все твои заслуги, все твои грехи, все они будут неизбежно проявлены — вот твоя судьба. Из раджаса это непонятно, из раджаса кажется, есть элемент случайности, непредсказуемости. Из саттвы эти закономерности видны на много вперед и все понятно. Может быть, детали неясны, но в общем все понятно.
Саттва как сила проявления намерения
Саттва — это также способность выводить внутреннюю энергию на первый план и проявлять свое намерение. Когда наши тонкие едва уловимые желания становятся ясными, четкими образами. Это способность мыслить очень ясными, четкими образами, создавать картину мира, которую ты хочешь создать, а затем проецировать эти образы на физический план и воплощать их — вот секрет Лакшми. Если ты способен создать ясный чертеж того, что задумал, ясный образ, ощутить его, представить, то никаких проблем затем его материализовать. Просто подгоняешь под этот чертеж-образ все, что есть под рукой — это не трудно, потому что у тебя сильный образ здесь — вот секрет санкальпа-сиддхи, и саттва действует в таком образе.
В раджасе невозможно, потому что такой чертеж в раджасе создать даже невозможно. В тамасе ты даже не поймешь, что его надо создать, а в раджасе ты будешь даже желать его создать, но это как лист бумаги под рукой колеблется и карандаш в руке дрожит, как рука пьющего — знаете, что-то хочет нарисовать, и все такое выходит — чертеж не получается. В саттве легко создаются образы, легко генерируется чертеж, а потом никаких проблем его воплотить. Воплощение — самая главная работа уже сделана: создать сильную санкальпу, сильный образ, а затем во внешней реальности немного придать крийя-шакти, импульс, что-то руками сделать, и оно проявится.
Тогда говорят: «О, успешный человек, везунчик», — но это не то, что какие-то неведомые силы дают ему успех и везение, просто он понимает этот секрет, и этот секрет дан Лакшми — как создавать намерение, генерировать образы, а затем проявлять крийя-шакти, чтобы эти образы воплощались. Причем это не сложно — это без суеты, без надрыва, без беготни, как бы играючи, потому что концентрация есть сильная в саттве, ясность.
Вопрос: Ом, Гуруджи, но все равно это измерение накладывает какие-то ограничения. Чертеж может быть — там божественные дворцы визуализироваться, но их почему-то мы не видим, то есть проявить можно не все?
Не все — это значит не хватает воли, слабо визуализируете. Да и зачем послушникам дворцы?
— Ну, я имею в виду, в принципе измерение накладывает ограничения свои.
Накладывает, конечно, мы имеем индрии, характерные для этого измерения, но чем сильнее ваша саттва, чем сильнее ваша воля, тем менее вы зависимы от ограничений. Силой намерения можно проявлять многие вещи даже в таком ограниченном пространстве. В тонком мире — это закон жизни. В тонком мире божественные существа или питрисы упражняются в том, как материализовывать свои мысли, как силой намерения создавать реальность. Есть наставники, есть духовные школы, и есть сиддхи, материализующие целые чистые страны, то есть один сиддх — это одна чистая страна. Это не просто дворец, трон, семенной слог — это просто чистая страна, в которую можно пригласить многих обитателей тонкого мира, и вся она состоит из ума сиддха. Мандала — это проявленное тело сиддха.
Есть чистые страны Шивы, Даттатреи, Матсьендранатха, Горакханатха, Сарахи и многих святых, если они желают этого, многих божеств, многих аспектов Даттатреи, потому что, зная этот секрет, пребывая в саттве, они могут создавать целые измерения. Многие создают целые вселенные, как сын мудреца Ганы из главы «Трипура Рахасьи» «Вселенная внутри холма» — этот же секрет. Все это результат саттвы, и упасана увеличивает саттву, если, конечно, мы делаем упасану не формально, а пребываем в возвышенном состоянии.
Саттва как мудрость и недвойственное видение
Саттва — это также мудрость, способность к различению, способность понимать интуитивно ответ на любой вопрос, проникать в суть священных писаний. Это способность видеть мир из недвойственности — саттва позволяет это. Из раджаса мир невозможно увидеть из недвойственности, можно только вообразить. Из тамаса это принципиально запрещено даже, но из саттвы мир возможно увидеть из недвойственности. Это не будет еще полная шуддха-джняна за пределами трех гун — это еще будет саттвичная окраска. Это будет буддхи, озаренный светом Атмана, тем не менее из саттвы все недвойственные учения понимаются, происходит интуитивное проникновение в суть священных писаний.
Из саттвы мы можем действовать неэгоистично, легко, играючи, мы можем понимать принцип лилы (божественной игры) и можем действовать в унисон с ритой (космическим мирозданием), божественной волей — мы все это можем тонко ощущать. Из саттвы мы можем проявлять разнообразные тайные силы и способности. Сиддхи приходят из саттвы, они не приходят из тамаса или раджаса. Раджас сам по себе ничего не создает, он просто предает активность, импульс чему-либо. В каких-то вещах он необходим, но создает и проявляет только саттва. Тамас в принципе наоборот — он только замедляет все или может уплотнить, как-то омрачить.
Созидательной силой является саттва, его тонкие силы — джняна, иччха, крийя, тонкие способности, характерные для Ишвары — все они проявляются из саттвы. Многие проблемы, неразрешимые на уровне раджаса и тамаса — из саттвы решаемы. Поэтому часто вопрос не стоит, как решить проблему, а вопрос стоит, как войти в саттвичное состояние, чтобы проблема была решаема.
Например, если взять кота и ему дать задание освоить езду на автомобиле — сразу можно сказать, проблема не решаема, запрещено котам осваивать автомобильную технику. Она решаема по-другому — просто коту надо стать человеком, только один вариант есть: кот становится человеком — все. Таким же образом, когда нам не хватает саттвы, в раджасичном, тамасичном сознании пытаемся решать проблемы — наших качеств сознания не хватает на этом уровне, проблема не решаема в принципе. Мы пытаемся ее решать, но везде тупик, поговорка есть «никуда не кинь — везде клин».
Пятимерность восприятия в саттве
Не решаема проблема, потому что раджас и тамас не позволяют видеть мерность объекта в более глубокую. Например, все объекты, согласно адвайта-веданте, имеют пять мерностей. Кто-то может перечислить? Асти, бхати, прийя, нама, рупа, то есть бытийность, сознательность, степень привлекательности того, как нас наделяет счастьем, имя и форма. В состоянии раджаса мы способны видеть только нама и рупа (имя и форму), а эти тонкие три мерности мы не можем заметить даже, поскольку они связаны со спокойным сознанием внутреннего наблюдателя, со способностью интегрироваться, созерцать, объединяться, извлекать саманья-спанду и множество таких тонких искусств сюда вписаны, чтобы увидеть три высшие аспекта, поскольку это аспекты Брахмана (сат-чит-ананда). Асти, бхати, прийя — это сат, чит и ананда, и извлечь эту сат-чит-ананду мы не можем, мы даже не подозреваем, что она есть в этом объекте. Для нас объект — это просто объект, двумерное восприятие — имя, форма (нама и рупа).
Хотя наука говорит, что мы живем в трехмерном измерении — длина, ширина, высота плюс четвертое — временное, но в данном случае мы говорим в рамках логики пракрийя-веданты, что это двумерно. Раджас видит только нама и рупу, то же самое тамас. Саттва видит объекты пятимерными, и она может извлекать, замечать высшие аспекты Брахмана в ситуациях и в объектах. Именно благодаря этому она может успешно оперировать ситуациями, видя многомерно.
Саттвичное сознание — это также сознание, стремящееся выйти за пределы субъекта и объекта, воссоединить субъект и объект. Это сознание, интуитивно прозревающее недвойственность. Напротив, раджасичное сознание — это сознание, жестко делящееся на субъекты и объекты. Тамасичное — это очень сильно делящееся на субъекты и объекты, предельно сильно делящееся.
Взращивание саттвы через упасану
Наша задача упасаной — повышать свою саттвичную часть, усиливать свою саттвичную часть. Само по себе созерцание оно вытекает из саттвы, но оно не ограничено саттвой. Оно может быть также на фоне раджаса и даже на фоне тамаса. В принципе, если человек устоялся в созерцании, раджас ему не помеха, и даже тамас не помеха, если он сильно обладает глубиной чистого видения, но чтобы зародить его на начальном этапе, оно должно вырасти именно из саттвы.
Тогда стоит вопрос — а как же такую саттву зародить, как же воспитать? Принцип упасаны означает — мы обращаемся к тому, у кого этой саттвы много. У Даттатреи это источник саттвы, есть очень много имен Даттатреи, которые говорят, что он повелитель саттвы, океан саттвы. Все святые, все боги — это источники, до краев наполненные саттвой. Упасана — это мистический процесс, когда мы прозреваем эти аспекты сат-чит-ананда, аспекты саттвы и напитываемся. Гуру-йога — это тоже такой мистический процесс, и даже когда вы кланяетесь друг другу, делаете намасте, что означает «я постигаю божественное в тебе», «я приветствую божественное в тебе», вы стремитесь обращать внимание на внутреннее божество, а божество — это и есть саттва, на внутреннюю лучезарность.
Саттва — это лучезарная таттва. Она так и переводится — саттва — это значит сияние, лучезарность, а за ней я еще стремлюсь прозревать Атман. Контактируя с саттвичной частью друг друга, когда вы общаетесь, вы тоже можете напитывать свою саттву, то есть мы должны стараться контактировать с саттвичной частью друг друга, не с раджасичной, не с тамасичной. Тамасичная, раджасичная часть есть, но извлечь благодать (шактипатху), милость (ануграху), саманья-спанду из тамасичной, раджасичной части другого человека вряд ли вам удастся — сейчас по крайней мере, в будущем может удастся, но не сейчас.
Когда мы пребываем в саттве, мы естественным образом находимся в мудрости и самоконтроле, усмирение ума, контроль чувств, пребывание в не концептуальной осознанности, интуитивное мышление, состояние аманаска, вдохновение, благодать — все эти вещи приходят естественно.
Жизнь в саттве
Каждый день, каждую ночь вы видите сны, в которых видите благословения божеств, сиддхов или переживаете чистый свет или путешествуете в чистые страны. Переживаете разные уровни световых пространств, созерцаете во снах — это саттва, саттвичный ум так спит. Вам не снятся плохие сны. Посещаете чистые обители святых, переживаете сны ясности, видите тонкие причинно-следственные связи, и самое главное — сон вас насыщает, вас напитывает. Вы не просыпаетесь утром разбитый, уставший, вы просыпаетесь полный силы, ясности и ананды — это способ проводить сон в саттвичном состоянии.
Даже если вы не замкнули круг ночи, а вы не замкнули круг ночи, но когда-нибудь замкнете, если вы днем живете в саттве, то дневные обязанности, дневные заботы, дневное общение не будет вас истощать, не будет вас беспокоить, обуславливать, тревожить, вводить в какие-то неблагодатные состояния, то есть все это неблагодатные состояния. Вы будете понимать — быть в неблагодатных состояниях — это ненормально и даже опасно для здоровья и окружающих. Вы все будете в благодатных состояниях, не покинете измерения игры (лилы), всегда будете в счастливом состоянии, легко будете решать любые проблемы, то есть это беспроблемные состояния, удовлетворенные всегда.
Счастье, радость, блаженство, восторг, экстаз, восхваление, прославление, интуитивное проникновение в непостижимые области Бога, жизнь как откровение. Жизнь как откровение отличается от жизни как выяснения отношений. Отличается от жизни как неудовлетворенности, как претензии, как запутанности — это очень сильно отличается. Жизнь как откровение — это значит, вы все время получаете даршан, жизнь как даршан.
Например, вы проснулись утром, чтобы выпить воды, вскипятили, налили в стакан, посмотрели на стакан и вдруг проникли через это видение в первооснову всех стаканов, стакан всех стаканов, принцип стакана, пребывающий за пределами и физического, и ментального мира. Внезапно стакан предстал перед вами как Бог, выпили воду, испытали вкус воды и проникли во вкус всех вкусов, вообще вкус всех вкусов во вселенной, вкус всех явлений — снова получили даршан.
Куда бы ваш взгляд, на что бы ни обратился — вы получаете откровение, думаете: «Боже!». Прошло пять минут, выпил воды, а тут столько откровений — тут бери книги, пиши, тома можно философии излагать то, что ты за пять минут осознал. Откровение, божественная благодать, вы понимаете: «Что я понял, какие великие вещи я прозреваю!». Вы пришли на бхаджан-мандалу, посмотрели на мурти — откровение, увидели источник всех мурти, источник всех форм, вселенского Даттатрею за пределами времени.
Жизнь в саттве — это жизнь как откровение, и когда вы в откровении непрерывно, каждая мелочь может открыть вам целую вселенную, многомерное восприятие позволяет это делать. У вас естественным образом появляется благодарность, восхищение, изумление перед Богом, поэтому все сиддхи в таком невыразимом изумлении, в немом изумлении: «Вот это да!» — каждую секунду, потому что каждую секунду идет откровение, потому что из саттвы, из созерцания невозможно не получать откровения. Бог — это тайна, которая открывается человеку, если он имеет глаза, она открывается через любой канал — через звук, через взгляд, через образ мурти, через бхаджан, через стакан, через воду — все равно через что, через все.
Божественное откровение через органы чувств
Можно сказать, божественное просто стучится в нашу дверь через органы чувств. Просто изо всех сил барабанит: «Прими мое откровение, прими мой даршан, прими мое благословение». Часто мы из состояния раджаса не можем понять, не можем увидеть это божественное, потому что мы слишком созерцаем стенки ментального слоя своего понятийного ума, и наш взгляд смотрит на другое.
Непрерывные оценки, непрерывные шаблоны, непрерывные комплексы мыслей, в которых даже промежутка нет, непрерывное одно за другим. К ним привязываются эмоции, и мы не можем войти в это откровение, получить это откровение, хотя оно рядом — так действует раджас. Но саттва останавливает это. Саттва — это пребывание в аманаска, в обнаженном осознавании, это изумление всегда с вами, потому что откровение Бога не может не изумлять, не может не вдохновлять.
Жизнь в саттве как поток благодати
Тогда целый день вы проводите не в какой-то материальной деятельности — тело ваше может делать, но это не имеет никакого значения, руки делают все на автомате. Ваш ум даже может что-то делать, язык, ноги, но вы сами в саттве пребываете в созерцании, в переживании благодати и откровении, и ваш день проходит как поток нисходящей благодати, поток ануграхи, череда откровений — то, что называется вспышки духа, шактипатха.
Когда такая игра происходит трансцендентная — это дарует большую ананду, большое счастье, и вы думаете: «Как же я счастлив! Как же я благословлен, вот это да! Вроде бы и не особо практиковал, не особо заслуг у меня много — вот такое счастье! Я не достоин даже, но меня Бог вот так благословляет». Почему — беспричинно, по милости: вот хочет и благословляет, просто такова его природа — не может не благословлять.
Парадокс страдания среди божественной благодати
Как только наша саттва хоть немножко увеличивается, мы начинаем это понимать, что святые, боги, сиддхи нас просто заливают потоками нектара, потоками благословений, а человек еще умеет страдать. Насколько надо быть толстокожим недотепой, чтобы это не видеть, не воспринимать и умудряться страдать.
Это же надо умудриться на фоне всего такого счастья, благодати, потока откровений, ананды, находясь в среде божественной тайны, еще умудриться страдать. Это же насколько выдумать надо уму, чтобы такое, но именно это и происходит, именно этим все живые существа сансары занимаются.
Поэтому святые сострадают, и у них смех сквозь слезы — они смеются этому сансарному непониманию, насколько все живые существа одурачены, а с другой стороны, они сострадают, поскольку страдания реальны у живых существ.
Очищение ума, усмирение ума — это увеличение собственной саттвичной части. Увеличивайте саттву, созерцайте в саттве, и божественная благодать всегда будет с вами.
