Комментарий к тексту «Путешествие за пределы смерти»
Управление умом: от слуги к царю
Начинаем с того, что мы настраиваем ум на правильную мотивацию. Наш ум — это механизм, надо уметь его настраивать. Если вы можете управлять механизмом, он приносит вам пользу; если вы не умеете его настраивать, то он приносит вам разные проблемы. Ум также можно уподобить слуге. Его нельзя убивать, как некоторые рекомендуют. Но этот слуга должен знать свое место. Он должен именно служить вам. А представим себе, когда слуга забывается и начинает вам говорить, что вам делать, как вам себя вести, какие цели в жизни иметь. Это значит, что вы как хозяин забываете себя и начинаете подчиняться уму. Тогда этому слуге надо указать на его место, сказать: «Ум, ты должен знать свое место, не командуй».
Обычные люди — это те, кто не умеет управлять механизмом ума. Тогда ум из их слуги превращается в их диктатора. Садху — это те, кто хорошо умеют управлять своим умом. Ум является для них послушным слугой. Здесь не должно быть никакого равноправия, демократии, это не тот случай. Если у вас будет демократия в голове, вы и ум — на равных, то я вам не завидую. Здесь должна быть монархия, абсолютная монархия. У святых абсолютная монархия. На престоле царь, естественное сознание; манас, понятийный ум — это его послушный слуга и министр. Состояние монархии — состояние, когда есть царь, и его не избирают подданные, а он наследует это по праву. Мы наследуем собственное осознавание по праву. Оно нам присуще, Атман присущ нам. А ум — это слуга.
В мире есть различные виды общественного устройства. Либеральная демократия, которая сейчас доминирует в мире, пришла из римского права. Демос, кратос, власть народа. Но в Риме народом считались свободные граждане, категория высоких граждан. Таким же образом у нас внутри, если наше сознание и наше тело представить в виде мандалы, как государство, внутри нашего государства есть царь, естественный Ум, есть слуги и министры, органы чувств, понятийный ум. А есть теневая сторона: внутренняя мафия, клеши, омраченные состояния, желания, эго, ахамкара. Подобно тому, как в обычном государстве, социуме есть воры, карточные шулеры, мошенники, различные слои криминалитета, которые постоянно что-то задумывают, строят разные козни и так и норовят украсть, ограбить. А мудрый царь думает, как усмирить эту мафию в государстве, теневую сторону жизни. Таким же образом и йогин не дает спуску внутренней мафии. Он ее усмиряет. В государстве, если царь мудрый, он не позволяет разрастаться, он посылает туда своих агентов, которые начинают говорить: «Вот ваша граница, не преступайте дозволенного. Преступите дозволенное, у вас будут проблемы». А если царь слабый, тогда этот криминалитет поднимает голову, начинает игнорировать законы, тогда в обществе начинается хаос, деградация. Очень мудрый царь начинает тонкую воспитательную работу, перевоспитывает, ставит себе на службу. Йогин должен быть подобен мудрому царю, который не только блокирует внутреннюю теневую сторону, но умело ставит ее себе на службу, перевоспитывает и делает своими друзьями свои клеши. Это правильное управление умом.
Опыты промежуточного состояния перед Дхармараджей
Мы продолжаем текст «Путешествие за пределы смерти». Опыты промежуточного состояния. Как живые существа оказываются перед Дхармараджей, владыкой смерти.
Перед Дхармараджей оказалась женщина по имени Бо Чонг Ма из местности, где живет семейство Дежонг. Когда двое детей ее кармы, светлый и темный, выступали с речами, светлый сказал: «У этой женщины есть некоторая связь с Джага Ринпоче, ее ум склонен к добродетели». Тогда темное дитя произнесло: «Эта женщина подавала нечистую пищу учителям, она убивала телят, моря их голодом. Она осуждала учителей и монахов, и тем самым совершила много вредоносных действий устами, руками и умом». Дхармараджа ответил: «Итак, когда говорил светлый, казалось, что он говорил правду, но когда говорил темный, казалось, что именно он говорил правду».
Светлые, темные дети в промежуточном состоянии — это не что иное, как воплощенные наши чистые и нечистые стороны ума. Наше внутреннее «Я» на тонком уровне обладает способностью приобретать разнообразные формы, и эти формы оказывают влияние на сознание. Если мы не находимся в медитативном сосредоточении, все наши действия производят отпечатки. Эти отпечатки оцениваются, исходя из нашей привычной системы ценностей. Они откладываются в некие шкатулки, плюс, минус, нейтральные. Каждое наше действие откладывается в потоке сознания читты как благоприятное, неблагоприятное или нейтральное. Достижение единого «вкуса» предполагает, что плюс, минус и нейтральное становятся одним целым. Все эти три шкатулки открываются, очищаются. Мы перестаем различать, мы все видим чистым. Но до тех пор, пока медитативное сосредоточение не проникло в глубины нашей памяти, то механизм ума все равно по привычке продолжает различать и откладывать впечатления по этим трем шкатулкам. Негативное он оценивает как негативное и откладывает в шкатулку «минус», позитивные впечатления откладывает в шкатулку «плюс», но нейтральные никак не регистрирует. Такое раскладывание становится нашей будущей кармой, самскарами.
«Взвесьте это на весах добродетельных и вредоносных деяний». Обезьяноголовый подручный взвесил деяния женщины на весах, и ее вредоносные деяния перевесили. Яма-Дхармараджа сказал: «Тысяча дней среди людей — это примерно один день и ночь в мире ада. Двенадцать таких долгих лет ты проведешь в муках, выпивая кипящий расплавленный металл. Затем тебя уведет оттуда сила сострадания и устремлений твоего учителя». Когда он это произнес, женщину втащили в железный дом.
Затем пришла Палцо, старая кочевница с седеющими волосами, из общины Нингшул. Она держала молитвенное колесо и желтую малу, зерна которой перебирала. Отчетливо пропев мантру, она подошла прямо к Дхармарадже. Дхармараджа с ликом, подобным луне, отражающейся на снегу, учтиво и радостно сказал: «Палцо, ты умерла и пришла в Бардо. Ты не устала? А что касается любых добродетельных или вредоносных деяний, которые ты совершила, откройся в них в моем присутствии». Старая Палцо произнесла: «Я сосредоточила ум на Трех Драгоценностях, как на своем единственном Прибежище. Я неотделимо связала свои желания с сутью Дхармы. Все произнесенное мною было практикой добродетели, и кружение моей малы непрерывно. Я установила связь с людьми чрезвычайных духовных склонностей. Самое же главное, я создала связь с Джага Чангрулом, поднеся ему большой кусок янтаря».
Духовные связи и их значение
Когда мы живем в этом мире, мы устанавливаем разные связи. Жить в мире — это значит постоянно завязывать различные связи. Все в этом мире что-нибудь да значит. Такие связи называются рнанубандхана. Мы имеем с прошлых воплощений разнообразные связи, в этой жизни мы устанавливаем, практикуя, контролируемые духовные связи. Эти связи оказываются иногда благоприятными, иногда нет. Например, мы строим храм Васиштхи, Даттатрейи, мы устанавливаем связь с этими святыми и их воплощениями. Это значит, что в следующей жизни, если она будет, а она будет непременно, поскольку мы бессмертны в любом случае, то мы столкнемся с результатами наших деяний заслуг, эта связь будет тоже проявлена. Мы устанавливаем связь с духовным Учителем, самайными братьями и сестрами, с учением Адвайты, Лайя-йоги.
Практикующий живет так, чтобы убирать ненужные связи, мешающие связи, те, которые его тянут назад. Поскольку если он не убирает эти связи, они в будущем тоже будут проявляться. Если не убрать причину этих связей сейчас, они будут тянуться. Это будет, как гири на ногах, которые не дают возможности идти к Освобождению. Первое, с чего начинает практикующий, он убирает ненужные связи, или по крайней мере он их контролирует. Второе, он учится аккуратно создавать связи, он регулирует процесс создания связей. Он не подходит к созданию связей бездумно. Например, мы соблюдаем принцип самайи, мы не пригласим каждого в это собрание. Если у человека нет самайного отношения, веры в Учение, в Дхарму, почтения, то мы скажем: «Дверь закрыта, извините, это не для вас. Вам не сюда». Мы не пригласим такого человека в собрание. Или когда мы создаем отношения друг между другом, мы их регулируем правилами винаи, самайи, единой самайи, этикой и прочим. Это означает, что мы как монахи очень внимательно подходим к созданию связей, зная, что каждая связь к чему-то да ведет. Нам нужно понимать, какие связи создавать, от каких убегать. Ученик с учителем создает правильные связи через самайю. Веря в то, что эта связь его освободит, в конечном счете, если он создает правильную связь в виде Гуру в чистом видении. Гуру принимает ученика, создавая связь через самайю. Принимая не каждого, но именно того, кто готов соблюдать принципы. Эти разнообразные связи являются семенами, которые дадут разнообразные плоды в нашем будущем.
Чем дальше мы идем по духовному пути, тем тоньше те связи, которые мы устанавливаем, тем они чище, божественнее и возвышеннее. Когда мы практикуем чистое видение, все наши связи очищаются. Напротив, тому же, кому не удается утвердиться в чистом видении, он устанавливает связи, но эти связи являются кармическими отпечатками в потоке его сознания.
Один человек поднес мне в гостинице ведро картошки. Такое было его подношение. Я ему передал учение о сахаджа-крийе, тройную санкальпу. Благодаря этому ему удалось достичь непрерывного сознания. Какова ни была бы ваша связь, если она делается в чистом, возвышенном состоянии ума, преданности и открытости, она будет позитивной. Поэтому йогин должен жить так, чтобы избегать всех негативных связей, уменьшать их, и увеличивать количество позитивных связей, увеличивать как можно больше количество позитивных связей с деватами, с природой «Я», со святыми, садху, разделяющими самайи. Эти связи должны не ослабляться, а укрепляться. Если мы правильно практикуем, эти связи будут очищаться и укрепляться. Они будут осветляться изнутри, и освобождаться в чистое присутствие.
По мере практики чистота, вера, преданность, возвышенность и божественность в связях и отношениях возрастают. Если же мы делаем ошибки, то эти связи могут загрязняться, оскверняться, рваться и становиться негативными, перерастая в свою отрицательную сторону. Это большая духовная неудача. Поэтому живя в монастыре, мы всегда должны заботиться о том, чтобы наши связи очищались, становились все более божественными.
«Я создала связь с Ацомом Друпа, поднеся ему зажим для пояса». Из тех, кто облекается в желтое полотнище, нет никого, с кем эта женщина не создала бы какую-то связь. «Я наполнила примерно двадцать или тридцать тысяч масляных светильников. Я прочла вслух сто миллионов мантр. Все это я, старая женщина, с благородными помыслами, посветила живым существам». С восторгом светлое дитя произнесло такую же речь. Темному же было совершенно нечего сказать.
Чистое видение и уважение к садху
В традиционных культурах существует уважение к садху. Уважение к садху не из-за того, что он чего-то достиг, показывал великие силы и т.д., а уважение к садху как к таковому, просто за его выбор, за его статус. Это очень мудрая культура. Уважать за то, что кто-то достиг, вас могут в любой среде. Когда вы что-то показываете, не нужно обладать высоким пониманием, интеллектом, но уважать за выбор, уважать за определенную принадлежность чему-то, за то, что ты служишь чему-то, это признак чистого видения. Поэтому вы не должны уважать друг друга за то, что кто-то чего-то достиг. Это по-детски. Даже в обществе детей тот, кто может что-то делать, пользуется уважением. Вы должны уважать друг друга просто за то, что вы есть, за то, что вы самайные братья и сестры, этого достаточно, за то, что кто-то монах, кто-то мирянин, ученик Гуру. Это предполагает, что вы, невзирая на достижения, смотрите в душу и видите там сразу божество. Неважно, божество проявилось или нет, оно есть, как его можно не уважать. Вы сразу видите Бога в другом человеке. Не надо считать: «Я его уважаю за то, что он такой-то». Неважно, послушник, мирянин-ученик, монах, старший монах, вы должны уважать в другом Бога в первую очередь, не обращая внимания на проявленные качества.
Если мы переоцениваем проявленные качества, это значит, что мы что-то глубоко не понимаем, впадаем в ошибку этернализма. Мы верим своим глазам, тому, что мы видим, наш ум очень скептичен. Он не может допустить, что мир божественен по своей природе, независимо от проявления. Реальность такова, что мир божественен по своей природе, и ничего с этим не поделать, нравится вам это или нет, хотим мы этого или нет. Идти к Просветлению — это прозревать божественность мира. Она есть, это закон мироздания. Мы можем следовать этому закону мироздания, извлекать пользу, можем не следовать. Уважение другого, невзирая на его качества, это и есть уважение его первородной, первоначальной божественности.
Теперь зеркало, записи и весы были свидетелями добродетелей и вредоносных действий женщины. Прислужники кричали: «Поглядим-ка!» Львиноголовый уставился в зеркало, обезьяноголовый взвешивал ее деяния на весах, бычеголовый читал записи ее кармы. Все трое смиренно признали, что все, что она сказала — правда. И тем безмерно порадовали Дхармараджу. Он сказал: «Будь простые мужчины и женщины обычного мира людей, такими как она, насколько было бы лучше. Ведь даже если у них есть понимание добродетельных и вредоносных действий, они не способны одно принимать, а другое отвергать. Они погрязают в неблагих и вредоносных действиях — настолько они подвластны клешам. Никто не может перейти в следующую жизнь, не встретившись со мной. Если в них есть дхарма, то я царь дхармы».
Дхармараджа и процесс реинкарнации
Дхармараджа говорит: «Никто не может перейти в следующую жизнь, не встретившись со мной». Дхармараджа или Ямараджа — это божество мира духов, верховное божество, которое регулирует процесс реинкарнации. В воззрении это божество является проявлением нашего сознания, в относительном измерении это божество, обладающее самостоятельной волей, силой и энергией, которому из обычных существ все покоряются. Святых Дхармараджа приветствует, почтительно вставая с трона и предлагая им яства, напитки и различные знаки внимания. Грешников вводят через южные врата. Их никто не приветствует, их тащат волоком. Подобно тому, как царь, встретив выдающегося ученого или другого царя, встречает его почтительно, а преступника царь вовсе не встречает, а его приводят со связанными руками, таким же образом карма разных людей проявляется по-разному, в зависимости от уровня их осознанности.
«Если в них есть дхарма, то я царь дхармы. Но если нет, то я царь их вредоносных деяний. Теперь старушка, тебя зовут Палцо. Иди же, полагаясь на эту благую карму. Ты не отступишь, а потому шествуй в чистую землю блаженства». После того, как он это изрек, старушка встала и выполнила три простирания. Она сказала: «Я пойду не одна». И действительно, напевая мантру, она повела примерно пятнадцать сотен существ, которые были связаны с ней через речь и прикосновение, постепенно продвигаясь к западном направлении к земле блаженства.
Человек, обладающий заслугой, ясным умом и некоторыми способностями, может увести за собой и освободить от адских перерождений, низших миров, дать возможность родиться в чистой стране множеству живых существ. Подобно тому, как в мире людей один монах, даже не реализовавший полностью природу Ума, может прояснить запутанность множества десятков обычных людей, просто разъяснив им некоторые вопросы и указав путь, то же самое возможно и в промежуточном состоянии.
Старика Дандруба из области Кулок, сердце которого пронзал железный трос, втащили прислужники с головами тигров, леопардов, черных и бурых медведей, лис и шакалов. Они подбросили его вверх, а затем швырнули его оземь, выкрикивая при этом: «Хи-хи, хо-хо». Старик был одет в истрепанное платье из шкурок сурков. Когда он оказался в присутствии Дхармараджи, его лицо стало мертвенно бледным, и он закричал. Кратко зачитав его добродетельные и вредоносные деяния, Дхармараджа сказал: «Злой мирской человек, убийца сурков, ты погубил много тысяч сурков, ел их плоть и пил их кровь, одевался в их мех. Ты сделал убийство сурков своим ремеслом. Летом ты убивал сурков, заливая водой норы, чтобы выгнать их. Зимой ты раскапывал барсуков и убивал их спящих. В таких тяжких неблагих деяниях трудно раскаяться. Ведь то, что ты совершил, равносильно убийству монаха, принявшего полные обеты. Тысячу кальп у тебя не будет никакой возможности освободиться. Теперь, — сказал он, — заберите его в горячие ады». Бросив человека лицом в грязь, прислужники утащили его вниз.
Затем пришли человек двенадцать монахов, соблюдавших полные обеты из области Сакья. На них были три монашеских одеяния, а в руках тексты священной Дхармы. Они повторяли вслух мантры. В присутствии Дхармараджи они собрались было поклониться все вместе, но со словами: «Прошу, не кланяйтесь», — сам Дхармараджа почтительно встал. Его прислужники трепетали от благоговения, а монахи двинулись дальше, ведя примерно двенадцать тысяч существ в западном направлении в земли блаженства.
Далее пришла добродетельная монахиня из области Миньяк. Вращая одной рукой молитвенное колесо, а другой перебирая малу из раковины, она почтительно стояла перед Дхармараджей. Тот спросил: «Кто ты?» Она ответила: «Меня зовут Цанг Мо. Я накопила океан добродетелей, собирая два накопления». Благозвучным голосом она спела ему такую песню: «Владыка, в образе которого собраны все будды. Перед лицом достопочтимого Санама Ринчема я молю, даруй мне свои благословения. Я не совершила вредоносных действий ни с кунжутное зернышко. Я благочестивая женщина, которая достигла некоторой устойчивости ума, обладающим особым состраданием к существам в эти времена духовного упадка, владыку Дхармы, досточтимого Санама Ринчема, я молю, даруй благословения, чтобы наши желания сами собой исполнялись. Даруй благословения, чтобы страдания низших миров успокоились. Даруй благословения, чтобы мы могли вступить на путь Освобождения. Даруй благословения, чтобы мы переродились в мире блаженства. Всем тем существам, которые слышат эти слова, не придется после смерти испытывать муки ада. Им не придется испытывать пугающие видения Бардо. Если они ежедневно будут непрестанно повторять эти слова, то после смерти наверняка не отправятся в ад, они переродятся на достославной медноцветной горе». Произнеся это, она пропела мантру, после чего продолжила путь, ведя около трех тысяч существ, связанных с ней вследствие благой и неблагой кармы, на достославную медноцветную гору.
Природа кармических впечатлений и состояние присутствия
Одни существа падают в низшие миры, другие перерождаются в чистых странах, третьим сам Яма выражает почтение. Почему такая разница? Потому что одни узнают Дхармараджу как природу своего Ума и пребывают в состоянии присутствия, подобном пространству. Это состояние, подобно волшебной драгоценности, очищает все видимые явления. Другие, находясь в сильной двойственности, подвергаются собственным омраченным впечатлениям, которые всплывают из глубин их сознания.
У каждого человека в тонком теле есть воспоминания, отпечатки, самскары. Это подобно файлам в компьютере, которые содержат разные записи и документы. Боги, сиддхи, духи и деваты, встречаясь с каждым существом, сразу смотрят эти файлы. Они понимают, что за человек. За мгновение, за полторы секунды они мгновенно пролистывают все впечатления всей его жизни: «Понятно, кто такой». Это невозможно скрыть или утаить. Это подобно тому, как опытный системный администратор заходит в ваш компьютер и быстро смотрит все ваши папки за полторы секунды на высокой скорости. Тогда таким существам становится понятно, кто перед ними стоит. В зависимости от впечатлений существа получают будущие рождения, но те, кто очистил самскары или утвердился в природе Ума, подобной небу, не зависят от впечатлений, они не связаны своими кармами и самскарами.
Суд над монахом Кунгой Палденом
Затем Дхармараджа приказал двум своим слугам, Аве бычеголовому и Року обезьяноголову, привести Кунга Палдена, полностью посвященного монаха из южной провинции Цанг. Когда он предстал перед Дхармараджей, его добродетельные и вредоносные деяния стали явными. Светлое дитя заметило: «Этот монах не совершал вредоносные деяния», и молча поклонилось. Темное дитя ответствовало: «Этот монах нарушал правила поведения и обеты. Он принял обеты в присутствии настоятеля и наставников, и носил три монашеских одеяния. Однако он виновен в гибели многих людей и лошадей. Он бранил тех, кто хотел соприкоснуться с Дхармой. Он человек, лишенный нравственности, который выбросил свои обязательства самайи в реку». На это Дхармараджа сказал: «Ну-ну. Невозможно, чтобы оба эти рассказа этих двух детей, светлого и темного, были правдой. Сверимся с зеркалом, записями и весами».
Светлое дитя — это ваше внутреннее вдохновение, ваши возвышенные качества, переживание ясности и саттвы. Темное дитя — это ваше внутреннее омрачение, самоосуждение, самообвинение и нечистые состояния. Благодаря созерцанию, йогин при жизни должен соединить белое и темное дитя, так, чтобы они растворились. Тогда ему нечего будет показывать Дхармарадже, кроме пустоты. Не будет разговора об отправлении на новое перерождение. Тогда на вопросы, совершал ли ты добрые и злые дела, этот вопрос не будет задан, или скажешь: «В пустоте нет ни доброго, ни злого, пустота освобождает сама по себе, будучи совершенной. Нет ни делателя, ни делания, ни того, кто видит Дхармараджу, ни того, кто отвечает перед ним и перерождается». Но это возможно сказать в промежуточном состоянии, только если ты по-настоящему в истинном смысле утвердился в этом переживании. Потому что, то, в каком состоянии души ты находишься, так это и отображается. Там невозможно скрыть, подделать или искусственно смоделировать.
В мире людей, если нас охватывает гнев, мы можем улыбаться для соблюдения этикета, так иногда люди делают, или напротив, но в тонком мире, какое состояние у тебя внутри, то будет проявлено и снаружи. Оно будет определять твое окружение.
Осмотрев все это, помощники почтительно доложили Дхармарадже: «Правда то, что объявило темное дитя». В ярости Дхармараджа прокричал: «Уведите этого порочного человека к подножию горы с деревьями шалмали». Прислужники увели монаха, крича: «Убей его, убей. Терзай его, терзай».
Судьба благочестивой женщины и военачальников
Привели благочестивую женщину по имени Дронг Джунг из области Миньяк. Когда ее деяния раскрылись в присутствии Дхармараджи, светлое дитя сказало: «В молодости, когда эта женщина достигла двадцати одного года, она обрила голову, приняла монашеские обеты и отправилась в паломничество к Лхасе, непрерывно повторяя мантру». Темное дитя заявило так: «О, драгоценный Дхармараджа, только я смогу рассказать подлинную историю этой женщины. Она — демоница с дурной кармой, совершившая неблагодетельные и вредоносные поступки. Во время паломничества она убила несколько живых существ. И это только один пример неисчислимых вредоносных деяний, которые она совершила». На это Дхармараджа сказал: «Взвесьте-ка эти заявления на весах». Когда их взвесили, Дхармарадже почтительно доложили, что там содержится смесь благих и неблагих деяний. Он сказал: «Эта женщина должна испытать муки ада возрождения в течение одного месяца по меркам того мира. А затем, благодаря силе помыслов, которые она породила во время паломничества, она обретет чистое человеческое перерождение».
Один военачальник из семейства Сангон, некто по имени Сангьяцан переродился в аду разрушения и испытывал там неизмеримые муки. Он сказал мне: «Мою невесту зовут Лумоцо. Ты, девушка, должна любой ценой передать ей послание. Скажи ей: «Ты можешь принести мне пользу, создав связь с некоторыми учителями. Возьми мои кораллы и украшения, которые ты спрятала и поднеси их учителям во имя меня. Слезы, которые вы проливали, стали падающим на меня кровавым дождем. Поскольку у меня есть небольшая связь с тулку из Джази, попроси у него совета и помощи. Поднеси чай монахам из монастыря Джази и попроси их повторять для меня мантры во время совместных ритуалов». Сказав это, он разрыдался. Хотя он скрылся из виду, звуки его рыданий продолжали преследовать меня. Я поднесла для его блага молитвы посвящения, и некоторое время повторяла мантру. Но у меня не было связи с ним, так что я не смогла принести ему какую-то пользу.
Военачальник из округа Ньянгронгагри, некий Арта, был в аду черной линии. Сотни и тысячи черных линий были начерчены на его теле. Железными пилами, которые пылали пламенем, его распиливали по этим линиям от головы до пояса, после чего части головы снова соединялись. Затем его распиливали от живота и ниже, вперед и назад. Причем куски разделялись, а затем соединялись вновь. Так он попеременно испытывал такие муки. Когда я спросила благородную сострадательную богиню, какие деяния привели к такому результату, она ответила: «Этот человек вел войска против многих монастырей. Он вел людей разрушать святые гробницы и памятники. Он поджигал горные склоны, заживо сжигая лягушек, змей и других животных. Он вызывал среди людей беспорядки, подстрекая к междоусобному кровопролитию, тяжбам и раздорам. Будучи предводителем, он собственноручно убил восемнадцать человек и лошадей. Вряд ли он сможет освободиться за тысячу кальп. Да очистятся злая карма и вредоносные деяния этого человека, и да переродится он в мире наивысшего блаженства». Хотя она произнесла эти слова, он не получил большой пользы.
Некоего Арконга из Друре прислужники привели Дхармарадже, нанося удары молотками, стискивая клещами и рубя мечами. Хотя и светлое дитя, и темное дитя высказались, это было ему не на пользу. Дхармараджа разгневался, со страшной силой топая ногами и крича: «Пусть объяснится и быстро!» Но дрожа всем телом, бедный малый не мог ничего сказать. Змееголовый прислужник поглядел в зеркало и сказал: «У этого человека ложные взгляды. Он утверждал, что ни к чему выполнять благие деяния. Он говорил, что нет ничего дурного в совершении неблагих дел. Он заявлял, что Три Драгоценности не даруют благословения. Он говорил, что пока ты счастлив, не нужно заботиться о будущем. Ему нравилось воровать, грабить и мучить других». Взвесив все на весах, обезьяноголовый сказал: «Если собрать воедино все окровавленные рога убитых им оленей, целебный мускус убитых им мускусных оленей, и шкуры и кости всех убитых им выдр, то ими можно заполнить небольшой дом. Этот человек отверг счастливую возможность следовать Дхарме». Затем бычеголовый вгляделся в убористые письмена кармических записей. «Этот человек забивал животных в священный месяц, когда последствия деяний умножаются в сто тысяч раз. Он носил при себе ружье и подстрелил многих существ. Нет таких животных, которых бы он ни убивал». Тогда Яма-Дхармараджа поставил метку на доске судьбы. «Пусть пройдет целая кальпа, — вскричал он, — у этого человека не будет возможности сбежать. Отправьте его в ад стенания». Прислужники с устрашающими воплями потащили человека вниз. Голова его была низко опущена от стыда.
Наставления Дхармараджи о непричинении вреда
Дхармараджа своими устами произнес такие слова: «Вы, мужчины и женщины мира обычных людей, не убивайте блох и вшей, которые живут на вас. Не убивайте. Поскольку это не приносит пользы. Ведь от этого тяжкого, пагубного действия у вас не прибудет еды и на горчичное зерно, не прибудет и одежды. Негоже убивать их, ведь это все равно, что убить собственное дитя. Если вы оставляете их в покое и позволяете жить, это принесет огромное благо. Если же вы их убиваете, вам достаточно взглянуть, что случилось с теми людьми здесь, внизу, чтобы увидеть, какова будет ваша судьба».
Там было много человек, мучавшихся от того, что их давили между двумя горами. Там был некто Ярда. Тела одних горели пламенем, вот каково было следствие того, что они бросали блох в огонь. Другие падали в воду и тонули. Вот каково следствие того, что они бросали блох в снег или ледяной дождь.
«Поэтому, — сказал Дхармараджа, — оставив руки в покое, повторяйте мантры».
Затем Дхармараджа сказал мне: «Вы, мужчины и женщины из обычного мира людей, лишь на короткое время вы обрели человеческое тело. Лишь на короткое время вы переродились на земле. Лишь на короткое время в ваших руках выбор, куда отправляться дальше. Делайте всевозможные подношения Трем Драгоценностям, тем, кто выше вас. Вы не станете беднее; на самом деле вы станете богаче в этой жизни, и переродитесь в будущих жизнях в теле, наделенном благоприятными возможностями и способным радовать. Будьте щедры по отношению к нищим, слепым и собакам, тем, кто ниже вас. Не бросайте им грубых слов, потому что они заслуживают сострадания. Чем целый год ублажать обильными яствами сотню богачей, лучше подать горсть ячменя или муки одному нищему. Из этих двух добродетельных дел, второе куда более значительное, чем первое».
Важность правильной мотивации и удержания медитативного состояния
Когда мы зародили правильную мотивацию, размышляя над четырьмя осознанностями, мы готовы воспринимать Дхарму. В противном случае, мы будем думать, что Дхарма не так уж важна, не так уж обязательна, можно поспать, можно помечтать, можно о чем-то подумать. Но правильная мотивация настраивает нас на серьезный лад.
Когда мы медитируем, мы получаем определенный опыт, этот опыт связан с переживанием пустоты. Но сам по себе опыт, вынесенный в повседневную жизнь — вот, что является ценным. Но если пустота не удерживается в повседневной жизни, это значит, нам надо вновь и вновь упражняться, чтобы ее удерживать. Медитатор, даже если он реализовал глубокое медитационное состояние, снова возвращается на обычный уровень и доставляет себе удовольствие разными занятиями. Но из-за этого он становится снова жертвой порабощения своего ума.
Сараха пишет по этому поводу: «Если однажды осознав постоянную природу Ума, предаешься неправильным занятиям, то поступаешь как царь, предпочитающий мести мусор. А если отказываешься от неисчерпаемого блаженства и находишь удовольствие в рассеянности, то будешь опутан касанием чувственности».
Далее говорится: «Кто оставляет медитационное состояние, если оно реализовано, тот похож на потерявшего в циклоне все свое богатство. Он как лев, скитающийся с заблудившимися собаками. Он как драгоценная жемчужина, упавшая в болото.
Сараха снова разъясняет: «Увы, йогин, который осознал внутреннюю пустоту ума, и который все еще занят религиозными практиками с формами, похож на того, кто нашел самоцвет, но все еще ищет обыкновенный камень. Как бы сильно он ни старался, его практика лишена главного».
Имеется в виду, тот, кто делает практики с формами как главные, игнорируя природу естественного Ума, не умея объединять форму с пустотностью.
Внимательность, бдительность и самообладание
Все дело обстоит в том, как сохранять медитацию в жизни, опираясь на внимательность, бдительность и самообладание. При любых условиях следует опираться на внимательность, бдительность и самообладание, и хранить медитацию; святые говорят: подобно своей жизни, с таким усердием.
В текстах говорится: «Всех, кто захочет защитить свой ум, я заклинаю охранять внимательность и бдительность даже ценой своей жизни».
Быть внимательным — означает осознавать смысл своей медитации, не забывая его даже на мгновение. Когда внимание устойчиво, то ментальные загрязнения не могут возникнуть. Откуда взяться клешам, когда ваша внимательность устойчива? Откуда взяться омраченным состояниям, если вы пребываете во внимательности? Не могут причинить вред мешающие силы. Не скатишься на уровень гнева. То, что описывается как совершенное внимание, это дверь, которая не открывается для дурного сознания или эмоциональных раздражителей. Дурное сознание, эмоции охватывают нас, только когда мы теряем нашу внимательность.
Что такое внимание? Оно — удерживающая сила, не забывающая ничего из того, с чем уже знакома. Его функция именно в том, чтобы оберегать ум от возможности быть охваченным рассеянностью. Внимательность имеет несколько аспектов. Первый аспект внимательности связан с различением, вивекой. С помощью различения мы, используя внимательность, можем различать разные аспекты ума, правильные, неправильные действия, отвлечение и неотвлечение, и прочее. Второй вид внимательности просто направлен на незабывание природы Ума. Благодаря этому мы прочно фиксируем ум на методе, например санкальпе, на практике естественного созерцания. Мы не даем ему отклоняться. Кроме внимательности есть бдительность, которая наблюдает за тем, чтобы внимательность не рассеялась и не исчезла.
Говорится так в текстах: Когда внимание стоит на страже у входа в ментальную область, возникает бдительность. То, что снова и снова рассматривает тело и ум — вот точное определение бдительности, осторожной охраны. Как бы ты много ни слушал, ни изучал, ни медитировал на Дхарму, если отсутствует бдительность, не сможешь ничего сохранить, как дырявый горшок, который не может удержать воду. Каждый, у кого нет бдительности, легко может отступить от своих моральных правил, пусть бы даже он обладал знанием, верой и самоотверженностью. Когда ему не удается быть бдительным, внимательность исчезает, страсти, как грабители, украдкой преследуют ее и воруют духовные заслуги, а потом он падает в нижние миры, подобно тому, как жертвы грабителей падают в нищету.
К тем, кто распоряжается правильно внимательностью и бдительностью, естественно приходит самоконтроль. Суть самоконтроля в том, что он защищает ум от всяких омрачений и вызывает расцвет чистых состояний, открывает глубокие уровни сознания. Термин «самоконтроль» определяется так, чтобы указать не только на то, что ум приручен, и он доставляет вам удовольствие, но еще на то, что устранена привязанность к внутренним омрачениям, что есть радостная устремленность к Дхарме.
Чем отличается опытный садху от неопытного или обычного человека? Тем, что он живет, используя бдительность и внимательность. Неопытный человек их не использует. Он подобен человеку, который ведет автомобиль, не полагаясь на показания приборов, а ведет его как угодно, как ему вздумается.
Чем выше ваша духовная опытность в садхане, в монашестве, тем больше вы должны полагаться на бдительность и внимательность. Постепенно бдительность и внимательность перерастают в безусильную. Каковы признаки того, что вы правильно делаете, применяя бдительность и внимательность? Вы не устаете. Ваши ветры действуют гармонично. Ваше присутствие после медитации не теряется даже при сбивающих обстоятельствах. Каковы признаки того, что вы неправильно применяете бдительность и внимательность? Вы устаете или у вас возникает дисбаланс ветра. Это указывает на то, что ваше усилие напряженное и чрезмерное. Или вы отвлекаетесь в сбивающих обстоятельствах. Это указывает на то, что ваша внимательность и бдительность не работают или не применяются.
Тренировка в трудных условиях
Особенно благоприятно тренировать бдительность и внимательность в трудных условиях. Есть школы, которые в определенный период отправляют своих практиков на такую тренировку в особые места, места кремаций, где есть гневные существа. Обычно считается, что месяц тренировки в трудных условиях стоит трех лет, проведенных в затворе.
Вы можете использовать неблагоприятные эмоции для своей тренировки. Если вы сумеете их правильно использовать, это будет стоить многого времени, проведенного в медитации. Вы можете использовать возникающие раздражение, гнев или страдания для того, чтобы тренировать свой ум в бдительности и внимательности. Разнообразные трудные ситуации — если вы сумеете их использовать, вы становитесь практиком высокого уровня.
Тот, кто умеет применять бдительность и внимательность, подобен хорошему капитану корабля, который может плавать в условиях сильного шторма. Если он может плавать при сильном ветре, шторме и волнах, то при обычной погоде он обязательно будет плавать хорошо. Но часто практикующие не задумываются об этом, и они привычно подпадают под тенденции своего ума, не используя драгоценную возможность для этого.
Неважно, что нам нравится и не нравится, не так уж это важно. Важно, сумеем ли мы применить бдительность и внимательность, и освободить эти мысли. Неважно, кто нам что сказал хорошее или плохое, важно, сумеем ли мы, применив бдительность и внимательность, оставаться в состоянии ума, подобном пространству, и высвободить любые эмоции, которые в связи с этим возникают.
Неважно, какие явления происходят, и как мы к этому относимся, нельзя это переоценивать, практик. Важно, сумеешь ли ты, применив бдительность и внимательность, пребывать в нерожденном пространстве.
