Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 6. Об Освобождении
Рама сказал: «Молю, опиши состояние турьи, которое не узнается, хотя продолжается во время бодрствования, сна и сновидения».
Васиштха продолжил: «Это чистое и равновесное состояние, лишенное чувства эго и не чувства эго, чувства реального и нереального, совершенно свободное».
Турья — это состояние за пределами трех: бодрствования, сна со сновидениями, сна без сновидений. Из него мы переживаем чистые таттвы. Когда мы переживаем турью, мы переживаем все чистые таттвы. Турья, словно подводное течение, пронизывает все три состояния. Например, можно быть наяву, в джаграт, но быть в турье. Прямо сейчас. Можно быть во сне, но быть в турье.
Это отличается от осознанных сновидений. Есть разные группы, которые занимаются по разным методикам сновидений: индуизма, тибетского буддизма, индийских магов. Карлос Кастанеда, Виктор Санчес, методики института Монро, хакеры сновидений, Михаил Радуга — очень много эзотерических, мистических групп. По методикам астральной проекции Мульдена, Дюрвиля. Но турья — это совсем другое. Вы можете ходить в сновидениях, что-то с ними делать, но вы не понимаете, зачем это все. Вы не знаете Бога в сновидении.
В конечном счете, такие люди делают вывод, что йога сновидений предназначена для того, чтобы решать вопросы материальной жизни в этом мире: моделировать будущее, решать психологические проблемы, устранять монстров своего подсознания, избавляться от фобий, комплексов и страхов. Или для того чтобы встречаться с усопшими, с питрисами. Но на самом деле, когда реализовывается турья в сновидении, вы способны переживать Бога в состоянии свапна.
Также сушупти, сон без сновидений, в нем тоже может быть турья. Тогда сон без сновидений становится не просто осознанным, когда вы спите, но осознаете себя, он наполнен Богом, он наполнен светом Бога. Все это высокие состояния турьи. В турье переживаются первые пять таттв, о которых мы говорили.
Свачанда-тантра говорит: надо обнаружить турью, а затем нектаром турьи залить три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений. Созерцательная практика лайя-йоги — это постоянное стремление пребывать в турье. Сахаджа-стхити, естественное состояние, — это стремление настраиваться на турью.
Конечно, это не сразу. Сразу турью не познать. Турья сначала познается через буддхи, сначала мы учимся пребывать в буддхи, в обнаженном осознавании без оценок и суждений, в присутствии, когда буддхи, интуитивный разум, выходит на первый план. А затем буддхи начинает, проводя свет Атмана, быть проводником турьи. Тогда турья нисходит в джаграт.
Методы вхождения в турью
Она называется четвертым состоянием или турьей. Это состояние свободного мудрого. Это непрерывное созерцательное сознание, сознание свидетеля. Оно отличается от состояния бодрствования или сновидения, в которых существует движение мысли. И отличается от состояния глубокого сна, характеризующегося инерцией и невежеством. Когда чувство эго оставлено, возникает состояние совершенного равновесия, в котором проявляется турья.
Какие методы вхождения в турью? Раджа-йога, концентрация, махашанти. Кроме этого, лайя-йога. Прямое введение и пребывание в созерцании. Кроме этого, Ишвара-йога, иштадевата-йога, и Гуру-йога. Настройка на тех, кто уже пребывает в турье.
Если вы сами не очень преуспели в концентрации, махашанти медитации или в созерцательной практике, работе с санкальпами, добавьте в свою практику Гуру-йогу, иштадевата-йогу, Ишвара-йогу, настраивайтесь на сознание тех, кто пребывает в турье. Через мантру, через поклонение, через молитвы Древу Прибежища. Когда все эти три фактора сойдутся, благословения начнут нисходить, и это будет благословение, дарующее вам некий опыт, близкий к турье.
Я расскажу тебе историю, слушая которую, ты станешь просветленным, даже если уже просветлен. В одном лесу жил великий мудрец. Как-то, увидев его, к нему подошел охотник и спросил: «О, мудрый, раненый мною олень пробежал где-то здесь. Скажи мне, куда он скрылся?» Мудрец ответил: «Мы — мудрецы, живущие в лесу. Наша природа – мир и спокойствие. У нас нет чувства эго. Чувство эго и разум, из-за которых возможна деятельность чувств, прекратились. Я не знаю, что называется пробуждением, сном или сновидением. Я остаюсь в состоянии турьи. В ней не видно никаких объектов». Охотник не мог понять смысл слов мудреца и пошел дальше. Говорю тебе, о Рама, турья — это неизменное сознание, которое только и существует. Бодрствование, сон и сновидение — это состояние разума. Когда они прекратятся, разум умирает. Остается одна саттва, то, к чему стремятся йоги.
Саттва — это свет, лучезарность. Турья — это свет, чистое сознание, полное света.
Это вывод из всех писаний. В реальности нет ни невежества, ни майи, существует только Брахман. Некоторые называют его ничем. Некоторые — Чистым Сознанием. Другие — Богом. И они спорят между собой. Оставь все эти понятия, пребывай в нирване без малейшего движения мысли, с сильно ослабленным умом и спокойным разумом, оставайся в осознании, как если бы ты был глухим, невежественным и слепым. Внутренне оставь все, внешне совершай действия, соответствующие ситуации.
Внутренне оставь все, а внешне совершай действия, причем, соответствующие ситуации. Некоторые перестают совершать действия, думая — оставь все. Другие совершают действия, но не соответствующие ситуации, неадекватные, пытаются быть юродивыми, авадхутами. Но пребывать в турье означает: внутри отречься от всего, вовне действовать согласно своей дхарме.
К одному христианскому святому послушник пришел и сказал: братья меня не принимают, ругают постоянно, обижают, хулят меня, не могу жить в монастыре. Этот святой тогда сказал: сходи на кладбище и там поживи сутки. Он сходил, посидел, походил, пожил, пришел. Святой сказал: теперь ругай там всех, кто там лежит, всяческими словами. Через сутки послушник пришел, святой спросил: ты их ругал? — Да. — А они тебе что в ответ? — Ничего. — Хорошо, иди на следующий день, теперь восхваляй их. Снова он восхвалял их целые сутки. Когда он пришел, старец задает вопрос: ты их восхвалял? — Восхвалял. — А они тебе что в ответ? — Ничего, они же мертвые. Что они могут в ответ сказать, зачем это все? Старец сказал: вот так и ты, если ты пошел в монахи, ты, как они, должен научиться, хулят тебя или восхваляют — тебе все равно.
Это и есть принцип внутреннего отречения. Мы должны отречься внутри, чтобы познать турью. Но вовне совершать действия, соответствующие обстоятельствам. Правильное поведение. Для нас турья — это также тело мудрости Даттатрейи, тело мудрости Шивы, джняна-кайя.
Существование разума является счастьем и несчастьем. Не обращая внимания на разум, дай пропасть и тому, и другому. Пусть тебя не волнует то, что приятно, и то, что неприятно. Сансара преодолевается минимальными усилиями. Не обращай внимания на удовольствия, боль и даже на то, что находится между ними, и ты выйдешь за пределы страданий. Небольшим усилием ты можешь достичь Бесконечного.
Небольшим усилием можешь достичь Бесконечного. Усилие нужно для этого отречения, пребывания во внимательности, в Ишвара-йоге, в иштадевата-йоге. Все остальное дает божественная благодать, ануграха.
Вопрос: Есть, научно обосновано четвертое состояние. Это называется медитативное состояние. Его определили как четвертое состояние. Чем оно отличается от турьи?
Четвертое состояние в какой системе координат? Волны мозга? Дельта ритмы, тета, альфа? Определили, что в этом состоянии у человека ум отключается, но сознание остается. Ум не работает. Но сознание есть. Чем оно отличается от турьи?
Наверно, то, которое ученые описывали, может соответствовать сну без сновидений, осознанному. Турью невозможно засечь приборами. Оно запредельно по отношению к измерениям. Просто его нельзя измерить. Приборы не такие тонкие. Его можно пережить только в созерцании.
Каждый человек его имеет, но он его не чувствует. Это как если бы у вас зашит в кармане был миллион долларов, но вы не знали бы, что он есть, и не могли бы использовать его. Он у вас есть, но для вас его все равно, как нет. Пока вы не распороли подкладку, не вытащили, не начали тратить. Турья — это Атман. Турья — это Бог в его чистых таттвах. Атман есть внутри нас. Но он не распознается и не становится сущностью нашей жизни и сознания, мы не можем руководствоваться им, пока мы не отделили свое сознание от тела, пяти оболочек.
Состояние пралайя-кала
Плохо ощущают, слабо, неясно. Это нечто наподобие прострации. Когда вы можете жить в состоянии отрешения, в непроявленном, но не в благодати. Медитация без благодати. Вроде бы, внешне все с вами хорошо, вы, как йог, скрестив ноги, сидите, не шевелясь. Очень долго. У вас нет желания, вы не удовлетворяете желания пяти чакр, не контактируете, молчите, ваш ум тоже не рассеян, но вы погружены в небытийную, непроявленную пустотность. Но в ней нет благодати, нет света, нет духа божьего.
Переживается некое непроявленное, неясное состояние, в котором сознание не вышло за пределы майи, покрова иллюзии. В нем можно чувствовать себя неплохо. Субъективно оно тоже может чувствоваться как приятное. Вы садитесь, нет проблем, никто не беспокоит, не надо думать, свой ум не беспокоит, иногда свой ум беспокоит, иногда умы других беспокоят, тело не беспокоит, не докучают духи астрального плана, внешние объекты, и вы чувствуете радость от спокойствия. Но это все. Состояние пралайя-кала.
Иногда состояние пралайя-кала может быть связано с четвертой дхьяной. Поэтому дхьяны — это как признаки продвижения, но так и ловушки. Поэтому говорят, не застревайте в дхьянах, нельзя застревать в дхьянах. Дхьянами надо пользоваться для постижения турьи, но на них нельзя останавливаться.
Пралайя-калы могут родиться в пустоте причинного мира, некоторые из них могут родиться богами ментального мира. Те, кто застревают на четвертой дхьяне, могут родиться богами ментального мира. Будут жить долго в светящихся телах, но не будут просветленными. Испытают райские состояния, если там они не найдут гуру, какое-нибудь божество, им придется оставить свое божественное состояние и воплотиться пониже где-то.
Это такая поглощенность, которая дает такое наслаждение. Как любовь мужчины к женщине, женщины к мужчине. Когда забывают обо всем, и друг для друга становятся объектами наслаждения, постоянная поглощенность. Но это не есть турья, не есть божественное состояние. Оно прерываемо, временно. Как стрела запущенная, она рано или поздно упадет. Гуны сыграют шутку, и придется снова опуститься.
Вопрос: Что значит контролировать апану?
Контролировать апану — значит контролировать гнев и вожделение, сексуальное желание. Не давать энергии из нижних чакр идти вниз. Уметь захватывать эти энергии во время кумбхаки, мула-бандхи, например, и вводить в центральный канал. Это значит, что каналы в коленях чисты, есть стабильная падмасана, или сиддхасана, или хотя бы суккхасана, на худой конец. Для некоторых и суккхасана проблема. Не удивляйтесь.
Когда вы медитируете, энергия поднимается, она не останавливается в нижних чакрах, она не бурлит. Это и есть апана. Она наполняет сушумну мягкой волной и, мягко поднимаясь по сушумне, зажигает внутренний свет в аджна-чакре, в сахасрара-чакре, золотой свет. Она не останавливается внизу и не мешает. Все это благодаря контролю апаны.
Мула-бандха триста раз в день. Шамбхави мудра в объединении с муладхара-чакрой, кумбхака, сидячая поза правильная, созерцание в движении, когда вы идете, практикуете санкальпу «пространство» в объединении с муладхарой, свадхистаной, концентрация на муладхаре и свадхистане. Все это методы контроля апаны.
Имелось в виду то, о чем говорилось, если, например, карма-санньяси, семейные занимаются сексом и теряют сексуальную энергию при оргазме. Нет смысла пытаться контролировать прану, когда апана в утечке. Сначала надо утечки апаны прекратить.
Целенаправленно змея сюда пошла. Иногда наги хотят слушать учение адвайты. Такие бывают случаи. Один тибетский мастер давал учение, а наг поднялся из глубин, чтобы получить передачу от него, слушал тоже. Мастер мог на уровне мыслей передавать учение разным существам.
У этого мастера были ученики маха-сиддхи, которые медитировали неподалеку в ритрите в пещере. Один из них увидел, что наг поднялся прямо в комнату мастера, где он дает учение. Ученик подумал, что наг хочет мастеру навредить, он с помощью мантры Гаруды и визуализации преобразился в Гаруду, Гаруда разрывает нагов, все наги боятся. Полетел в тонком теле расправляться с нагом, схватил его и сбросил вниз. Мастер сказал: зачем, он пришел получать учение, передачу, он ученик. Так бывает.
