Шраванам — это также слушание историй святых. Слушание историй о святых очищает нашу потребность получать информацию, получать новости, узнавать новости о других людях. У ума есть естественная любознательность, любопытство, знать информацию — информацию о других людях, о новостях, о событиях. Постепенно эта потребность, эта привычка должна сначала очиститься, а затем исчерпаться, и это называется джняна-нишпатти (исчерпание познавательной активности). Исчерпаться означает воссоединиться с состоянием изначального знания.
Бхава-нишпатти, джняна-нишпатти и крийя-нишпатти (три типа исчерпания) — это результат очищения. Тело, речь и ум — это три наши измерения, соответствующие вселенским измерениям материального мира, тонкого и причинного (вишва, тайджас и праджня). Всем им соответствуют определенные тенденции.
Три типа исчерпания
Физическому телу и физическому измерению соответствует тенденция крийя (действие), потребности действовать, быть ведомым васанами, что-то действовать. Люди не могут пойти против природы своих васан, и главные васаны становятся прарабдха-кармой, их судьбой в этой жизни, и она уже записана на руках у каждого. Никто не может противиться судьбе кроме садху. Судьба толкает людей сначала стремиться к детским удовольствиям, затем стремиться к взрослым удовольствиям — жениться, заводить семью, работать, действовать в соответствии с культурой общества, ставить цели и задачи, и она уже записана. Все это крийя-нишпатти. Очищение этой судьбы, изменение тенденций и действий — это крийя-нишпатти.
Бхава-нишпатти — это тонкие переживания. Также у каждого в соответствии с его мировой линией судьбы, в соответствии с нияти, прарабдха-кармой есть тонкие переживания бхавы, настроения ума, которые он должен испытывать. Переживания настроения ума тонкого мира, тонкого тела являются основой для восприятия и оценки внешнего мира. Сначала идет бхава, а затем идет внешний мир. Бхава притягивает человека во внешний мир.
Например, люди с возвышенной бхавой общаются с садху, живут в компании садху. Люди с низкой бхавой живут в компании с такими же людьми, им интересны низкие бхавы. Бхава притягивает человека в ту или иную информационную среду или компанию. У души есть тенденция переживать бхавы. Бхава-нишпатти означает очищение и исчерпание тенденций переживать бхавы. Когда все низкие бхавы очищаются и преображаются в дивья-бхаву, в брахма-ахам-бхаву, то есть возвышенное величие божественного величия, преданности и любви и в чувство «я есть Брахман». Бхава-нишпатти означает ничего не осталось кроме дивья-бхавы и брахма-ахам-бхавы. Это и есть освобождение — мукти-бхава, настроение освобождения, ощущение освобождения.
Наконец, также есть джняна — тенденция души знать, познавать. Она присуща буддхи, присуща причинному телу и отражается манасом. Это любознательность, любопытство, стремление что-то изведывать, исследовать, и многие родились именно по этой причине в материальном мире, это ощущение «мое знание не полно». Видья-канчука так действует, создает ощущения «мне чего-то не хватает, я не удовлетворен своим пониманием мира, я не удовлетворен своим пониманием себя». Джняна-нишпатти — это очищение этой тенденции. Когда джняна-нишпатти происходит, наша тенденция знать внешний мир, любопытничать во внешнем мире, познавать его через индрии, через ум, через тела, заменяется на тенденцию всеведения, на тенденцию сарва-джняна, на тенденцию пурнатвы (самодостаточности).
Преображение трех измерений души
Эти три исчерпания — крийя-нишпатти, бхава-нишпатти и джняна-нишпатти происходят в процессе садханы. Сначала они очищаются, затем исчерпываются. Когда они исчерпываются, на их место, вместо этих трех тенденций появляются зародыши, семена трех пробужденных тел. Наши три измерения в трех мирах как бы наше отражение в трех мирах начинает становиться чистыми и постепенно переплавляются в божественные тела.
Душа, когда она находится в бодрствовании, она называется вишва-джива, то есть это мы сейчас, мы смотрим друг на друга. Мы видим тела, но за телами сознание. На самом деле смотрят два сознания. Тела — это просто киборги, оболочки, просто душа попала в капкан, в сеть пран, тела и вот она живет, но смотрит сознание. Мы видим тело и нам кажется это другой человек. Смотрим на физическое тело, на себя в зеркале, кажется это мы, но кто смотрит, на кого смотрим — это только сознание.
Душа в состоянии бодрствования как сознание — это вишва-джива, а сознание — это нечто, что мы не можем понять, мы не можем познать сознание. Мы думаем: «Я знаю вот этого человека. Вот я на него смотрю же, я же знаю кто это, вот он», — а мы не можем знать кто он — вот загадка. Вы не знаете кто перед вами, вообще не знаете. Тело можно познать: блондин, брюнет, толстый, худой, высокий, низкий, красивый, мощный, накаченный, женщина, мужчина — это тело. Можно личность познать, интеллект: умный, ясный и концентрированный, беспокойный, саттвичный, но это не сознание — это его отражение, качества только, а сознание познать невозможно. Глядя на человека, вы его не знаете вообще, но вы создаете некие представления на основании тела и качеств личности.
Также душа в сновидении называется тайджас-джива. Это тонкое тело, которое бодрствует или иллюзорное тело, если оно проявляется. Душа, которая проявляет свою активность в тонком мире (тайджас-джива). Наконец, состояние глубокого сна, если мы осознаем глубокий сон как чистое пространство осознавания — это называется праджня-джива. Это все наше отражение нашего сознания в трех измерениях.
Когда происходит очищение, крийя-нишпатти (очищение действий) — это очищается вишва-джива, душа в физическом мире. Когда очищаются различные бхавы, происходит бхава-нишпатти, очищается тайджас-джива (сознание, действующее в сновидении). Когда происходит джняна-нишпатти (очищение познавательной и познающей активности), очищается самоидентификация, идентичность, происходит очищение измерения, называемого праджня-джива, наше отражение в причинном мире очищается.
Три пробужденных тела
Из этих очищенных измерений нашего «я» появляется возможность обрести три пробужденных тела. Это не то, чтобы мы специально их создаем, они как возможности всегда существуют. Они изначально присущи нам, как возможности, но, когда мы их очищаем, они активируются и становятся реальными телами, в которых можно жить, переживать опыт, ощущать себя как сознание, идентифицировать. Они становятся пригодными для жилья.
Это подобно тому, как если бы у вас были три помещения не жилые, но они были забиты хламом, и в них не было никакого ремонта, не жилые, но вы их хорошо очистили. Выбросили все старое, покрасили, подготовили их для жилья, и эти три помещения стали пригодные для жилья.
Когда вишва-джива (душа в физическом мире, в физическом теле) преображается, она называется тьяганга, то есть душа отказывается от привязанности к материальным объектам. Душа, не привязанная ни к чему, к материальным объектам в материальном мире — это тьяганга. «Анга» — это душа (джива), «линга» — это Шива. Анга и линга — такое есть выражение.
Затем, когда очищается бхава в тонком мире и преображается тайджас-джива (тонкое тело) — это называется бхоганга, то есть старое тонкое тело разрушается, растворяется. Все старые самскары, васаны, связи, ход мыслей и на место этих разрушенных связей тонкого тела, например, появляется иллюзорное тело — это называется бхоганга, то есть наслаждающаяся душа — душа, переживающая бхогу (божественное наслаждение).
Далее, когда преображается праджня-джива (душа в каузальном теле) и растворяется старое причинное тело, связанное с ограничениями — это называется йоганга.
Итак, тьяганга, бхоганга, йоганга — вот эти три зародыша трех просветленных тел. Эти три зародыша трех будущих просветленных тел происходят из трех отражений души в трех измерениях, то есть из вишва-дживы, тайджас-дживы и праджня-дживы.
Природа духовного пути как очищения
Когда мы читаем тексты, мы естественным образом очищаем вишва-дживу (физическую активность) в материальном мире, и мы очищаем тайджас-дживу (тонкий мир), и садхана — это бесконечное очищение. Это не создание чего-то нового. Кажется в начале, что необходимо создать что-то новое, например, воспитать качества, создать энергетическую систему каналов и чакр в теле, преобразиться в божество. Много нового надо создать, но это большая иллюзия, когда мы считаем, что надо создать много нового, а еще изучить тексты, сдать на ступень. Конечно новое, изучить кучу новых понятий, научиться структурно-логически мыслить на основе Дхармы, очень много, новую картину мира впитать. Кажется столько нового всего — это иллюзия.
Это кажется, что мы создаем что-то новое, изучаем что-то новое. На самом деле, как мы видим — мы отбрасываем старое, нечистое. Все новое уже в нас содержится, оно уже изначально нам присуще, но надо его очистить. Процесс освобождения — это очищение. Надо высвободить то, на что указывают ведические понятия, поэтому высвобождение и очищение — вот это истинный процесс освобождения.
Например, брахма-ахам-бхава присуща нам, но ее надо очистить, высвободить. Она подавляется другими бхавами, и пока бхава-нишпатти не произойдет, она не будет работать. Дивья-бхава исконно присуща нам, но она подавляется также другими бхавами более низкими, например, восемью паша. Это высвобождение, очищение этих бхав и есть путь освобождения.
Васиштха продолжил: «В связи с этим, о Рама, я расскажу тебе интересную легенду. В Гималаях есть гора под названием Кайласа. У подножия этой горы жили люди, называемые хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым. Он был осознан и достиг многого в поэзии и искусстве. Он не знал усталости, был справедлив, наказывая и награждая тех, кто этого заслужил, однако его духовное видение начало затуманиваться.
Сурагху подумал: «Люди страдают из-за меня. Их страдание — мое страдание. Я должен им раздать богатство, тогда они обрадуются, как и я обрадовался бы на их месте, если бы стал богатым.»
Духовное видение и его природа
У каждого из нас как у садху есть духовное видение. Все понимают, о чем я говорю. Духовное видение — это что-то неуловимое, но на самом деле самое главное в нашей жизни. Как его можно перевести — джняна-дришти. Есть духовное видение и есть кармическое духовное видение (лока-дришти), видение мира всего. Если взять мирского человека и садху, вроде бы они одинаковые, у них такое же строение тела, генетика, но, с другой стороны, чем-то неуловимо различаются. Если вглубь исследовать побольше, они различаются очень сильно, потому что картина мира и видение различаются — лока-дришти и джняна-дришти.
Духовное видение — это то, что садху завоевывает всеми годами своей жизни, не только этой жизни, но и прошлых жизней. Духовное видение не легко получить. Например, у низших животных, растений, насекомых, у людей с недрагоценным человеческим рождением как такового духовного видения нет, потому что оно возникает на стадии с сочетанием множества факторов: заслуги, драгоценного человеческого тела, духовной практики, индивидуальной работы, воспитания осознанности, развития качеств. Оно складывается целенаправленно многими жизнями, и на каком-то этапе оно пробуждается, оно всегда должно нарастать дальше.
Атма-шакти — сила духовного видения
Духовное видение — это атма-шакти. Именно силой атма-шакти отличаются люди от садху, садху от джняни, джняни от сиддхов, махасиддхов, сиддхи и махасиддхи от богов. Атма-шакти — это сила духовного видения.
Например, по силе духовного видения питрисы превосходят людей, потому что им присущи знания тонкого мира, их видение более многомерно, но допустим люди, знающие не только тонкий мир, но и причинный, превосходят питрисов, то есть некоторые люди, например, джняни могут превосходить питрисов по атма-шакти. Есть гандхарвы, якши, по атма-шакти они тоже превосходят людей. Люди по атма-шакти превосходят животных — вот тонкая сила души.
Девы превосходят якши и гандхарвов по атма-шакти, сила души их больше, и сила души она включает в себя и воззрение, и способность к недвойственному созерцанию, то есть осознанность, и магические силы, и знания тонких законов вселенной, мироздания, и способность оперировать магически в этом мире, и прану, силу заслуги. Все это такое комплексное понятие — атма-шакти.
Махадевы превосходят по атма-шакти девов. Ишвара превосходит по атма-шакти всех, он является источником всякой атма-шакти, а из Брахмана рождается атма-шакти Ишвары.
Причины затемнения духовного видения
Духовное видение у царя затемнилось. Таким же образом садху, пробуждая духовное видение, может испытывать как взлеты, так и понижение духовного видения. Из-за чего может затемняться духовное видение садху? Есть такое понятие тритапас — три силы, которые действуют, силы природы в этом мире.
Адхибхаутика означает внешние силы природы, внешние силы элементов, которые воздействуют, например, дождь, снег, град, землетрясение, какие-то внешние угрозы, как сбивающие грубые материальные силы, которые человек сейчас достаточно более или менее научился немного контролировать.
Есть адхидайвика. Адхидайвика — это сила тонкого мира, сила звезд, астрологии, планетарное влияние, сила духов, кармических кредиторов, сила мирских богов, сила влияния тонкого мира — все это адхидайвика.
Есть адхьятмика — сила тонких первоэлементов, присущих душе и пронизывающих структуру кармы человека. От этих двух сил — адхидайвика и адхьятмика невозможно защититься. В материальном мире возможно защититься от холода, снега, дождя, от влияний разных материальных элементов, но от тонкого влияния невозможно никак защититься кроме как тапас, практика, мантры, молитвы, развитие осознания, упайи, применение астрологического, магического знания, применения йоги, упасаны (поклонения). Кроме как духовной практикой невозможно защититься от этих двух сил.
Мирской человек не практикующий, не обладающий духовным видением, он беззащитен перед этими силами, перед ударами судьбы, перед силой времени, перед ударами кармы, он в беспомощности. Он может хорошо быть защищен от материального воздействия, от внешних каких-то вещей — быть хорошо обеспеченным, иметь связи, власть, хорошо защищенным, иметь хороший дом, поддержку, окружение, власть, богатство, но перед тонким никто не может быть защищен. Вот пример — царь, обладая властью, силой и богатством, перед тонкими вещами не мог быть защищен. Адхидайвика и адхьятмика и вот духовное видение понижается, когда эти силы действуют.
Шесть ступеней веры в шиваизме
Садху должен так наращивать духовное видение, чтобы сделать его независимым, чтобы оно не понижалось никогда. Он должен освободить свое духовное видение от силы адхидайвика, от влияния тонких духов, мар, препятствий, тонких сансарных энергий, мирских богов, тонких карм и от влияния тонких первоэлементов, присущих судьбе. Когда духовное видение становится неуязвимым, сильным — когда развивается вера, сильная вера. Это первое, что защищает духовное видение.
Есть шесть ступеней, связей с Богом, шесть бхав, шесть уровней веры в шиваизме:
Первый уровень называется — бхакти, бхакта, когда есть сила веры — это называется шраддха-бхакти, искренняя вера — здесь главная сила, когда она зарождается, например, у вас появилась вера в Прибежище.
Вторая ступень называется — Махешвара. Махешвара означает вера становится непоколебимой, и из простой искренней веры она поднимается до уровня ништха (прочной преданности Богу). Эта преданность еще не обрела какие-то плоды, она не является божественной, но на уровне человеческом она очень прочная.
Третий уровень таких садху называется — прасади, тот, кто хранит преданность, бдительность в преданности, авадхана-бхакти, кто хранит свое самоосознание в преданности. Например, когда вы поняли принцип самаи, принцип Прибежища, когда вы никогда не отклоняетесь от чистоты видения, когда вы очень бдительно относитесь к вопросам веры, очень бдительно относитесь к вопросам самаи, к вопросам чистого видения, когда для вас ритуальная практика не пустой звук, а вдохновляющая садхана. Когда вы очень тщательно бдите вопросы вашей веры, когда вы не даете своему уму отклоняться в вопросах веры, в вопросах чистого видения, в вопросах преданности ни на миг, ни на миллиметр — это прасади.
Четвертый уровень называется праналинги. Праналинги означает есть начальный опыт божественности (анубхава), когда была получена определенная благодать.
Пятый уровень веры называется ананда-бхакти или шарана, истинная радость божественной жизни. На этом уровне такой йогин всегда пребывает в благодати, она проявляется в виде ананды. Для него настолько естественно жить в вере и преданности и самае, и настолько естественно жить в опыте благодати, что он даже себя не мыслит, для него дико жить без благодати, без ананды, без ощущения глубокой веры и преданности, и созерцание с верой настолько слились, что они естественны. Это шарана, и он всегда пребывает в возвышенных бхавах, у него нет ни сомнений, ни страхов, ни беспокойства, его невозможно обидеть, его невозможно унизить, его невозможно омрачить. Невозможно с ним ничего сделать, физически его можно побить, но даже, когда вы его будете бить, он будет смеяться и сострадать вам, потому что он точно будет знать, что это не у него проблемы — это у вас проблемы, если вы так делаете.
Его сознание не изменится, потому что он настолько погружен в радость божественной жизни и в благодать — в шарану, такую преданность. Он знает: все, что ни происходит — это знак Бога, это даршан Бога, это лила Бога, это благословение Бога, это урок Бога. Все, что ни происходит — это его разнообразные благословения. Он научился узнавать эти благословения под любыми масками — чистые благословения, нечистые благословения, приятные благословения, неприятные — тоже благословения. Хула — благословение, хвала — благословение, вкусное — благословение, невкусное — благословение, мужчина, женщина, правое, левое. Для него не существует ничего кроме благословения, он настолько научился воспринимать благодать и благословение — это пятый уровень веры.
Наконец шестой — айкья (окончательное блаженство). Таковы шесть ступеней или шесть бхав пути развития веры. Развитие веры — это одна сторона, которая всегда защищает наше духовное видение от тритапас (воздействующих неблагоприятных сил) — адхибхаутики, адхьятмики, адхидайвики.
«Их радость — это моя радость. Увы мне, то наказывая, то награждая своих людей, я сам поочередно страдаю и радуюсь».
Царь Сурагха отождествился со своим царством, он постепенно подпал под свою роль и его духовное видение затуманилось. Садху, практикуя, должен очень тщательно жить, заботиться, чтобы его духовное видение никогда не затуманивалось. Садху высокого уровня, утвердившийся в естественном состоянии, достигает этого благодаря самоосвобождению и самоотдаче. Даже когда возникает рябь на его духовном видении, ему стоит чуть-чуть расслабиться, отпустить и войти в состояние недвойственности — и внезапно все исчезает. Его духовное видение восстанавливается за мгновение. Либо за счет преданности и самоотдачи, либо за счет устойчивости в созерцании.
Защита духовного видения через созерцание
Устойчивость в созерцательном присутствии — это другая сторона реальности, когда наша вера становится нашим воззрением и нашим созерцанием.
Например, если садху погружен в санкальпу, то что бы ни происходило, его санкальпа его защищает. Она смещает фокус сознания в такое видение мира, где надо спрашивать: то это видит и кто это переживает? В такое видение, где все иллюзорно и подобно сну, или в такое видение, где все основано на пространстве, а пространство всегда неизменно. Это пространство полно божественного величия, и это божественное величие всегда нисходит и благословляет, и оно переживается как внутренний и внешний свет, даже невидимый явно, но ощущаемый. И оно дает ощущение чистоты, оно дает ощущение равенства со всеми, оно дает ощущение, что все, что происходит, происходит в пространстве Шивы и в пространстве ума. Некоторые понимают, о чем я говорю, о каких методах — я тут перечислил больше двенадцати санкальп. И если такой йогин поглощен созерцанием, то он надежно защищает свое духовное видение тем, что у него есть невидимая плоскость сознания, в которой он чувствует себя как рыба в воде.
Самоосвобождение происходит за счет того, что в этой невидимой плоскости сознания очень хорошо развивается, он как бы ведет такую параллельную жизнь, тайную невидимую параллельную жизнь, и она нарастает-нарастает и все больше дает силу йогину так, что сначала освобождаются простые вещи, а затем даже какие-то сложные. Он видит, что нет реакции, нет страдания, а есть осознанность. Есть спокойствие, есть сила из этого, значит джняна-шакти растет. За счет джняна-шакти, если садху защищает свое видение — его видение стабильное. Наша задача добиться стабильного видения, чтобы оно не затуманивалось ни когда мы общаемся, ни когда мы работаем, действуем, переживаем эмоции и прочее, никогда не затуманивалось как минимум.
Думая так, он погрузился в уныние. Однажды к нему в гости пришел мудрец Мандавья. Сурагха приветствовал мудреца, поклонился ему и сказал.
Распознавание мар и духовная бдительность
Итак, царь погрузился в уныние — это значит какая из пут овладела им, из восьми пут — шока. Какая-то из восьми пут понизила его духовное видение. Садху должен быть достаточно бдительным, чтобы всегда распознавать, как один святой говорил: «Всегда надо научиться распознавать тех бесов, которые в данный момент управляют душой» — пытаются управлять, и видеть их в лицо и называть их по имени всегда. Как только что-то происходит: «Так, вот этого мару зовут кама», или: «а вот этого мару зовут кродха, а этого мару зовут лобха, этого мару зовут моха, этого зовут матсарья, этого мару зовут мада (гордость)». Вот такая бдительность распознавания мар, которые пытаются завладеть и управлять душой. Однажды, когда она зарождается авадхана, обращенная, эти энергии, она должна непрерывно продолжаться, то есть йогин должен быть честным с собой, искренним и бесстрашным, чтобы смотреть в глаза всем марам и отождествлять их правильно, идентифицировать их.
Если вы правильно идентифицируете все, то та энергия, которая была марой, она преобразится, она покажет вам другую сторону, она станет божеством. Сама по себе энергия не мара и не есть что-то мирское, сама по себе энергия — это нераспознанная пробужденная энергия. Марой она становится только тогда, когда не распознается. В чистом видении это изначальная панчакритья, изначальная энергия Шивы, называемая сила сознания, сила божественного блаженства, сила божественной воли, сила божественной мудрости и сила божественного действия. Пять чистых таттв, пять чистых шакти, но когда эти силы не распознаются, они называются комплексом связывающих энергий, которых называют кхечари, бхучари и дикчари. Они становятся вот этими путами и различными веревками, которые связывают и марами становятся.
Бдительность садху заключается в том, чтобы вовремя распознать внутри себя мару и не дать околдовать этому маре зеркало своего чистого сознания. Этот мара должен быть идентифицирован как мара. Каковы признаки того, что это мара, а не божество, как его идентифицировать? Если переживается мара, то сознание всегда сжимается, сознание всегда понижает бхаву, сознание всегда омрачается и начинает мыслить эгоистично. Если это мара, то наша врожденная радость собственного ума манаса-кальпита-сахаджа-ананда она уменьшается. Вы это явно чувствуете, и это какая-то сила, связанная с одной из клеш всегда.
«Я беспокоюсь, что наказания и награды, которые я раздаю своим людям, в конце концов, вернутся ко мне. Пожалуйста, помоги мне достичь равновесия и спаси от предвзятости и несправедливости».
Мандавья ответил: «Все умственные слабости заканчиваются в результате собственных усилий, в основе которых — мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее, и обрывочное восприятие. Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу, и твое сознание расширится, у разума никогда более не возникнет желания падать в яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже.
Пашу и вира: два типа практикующих
Такой садху, который может хранить свое духовное видение, и духовное видение, которое никогда не падает, называется вира. Пашу называется так, потому что он связан веревками паша (ашта-паша), он связан, и его постоянно связывает то чувство низкой самооценки (кхрина-бхава), то бхая (страх), то уныние (шока), то джугубса (отвращение), то семейно-родовые шаблоны (кула), то социальные шаблоны. Эти все ограничения постоянно связывают пашу, они не дают ему пребывать в чистом духовном видении.
Вира переводится как тот, «ви» — это состояние иллюзии (викальпы), а «ра» — это уничтожение иллюзии, тот, кто всегда уничтожает собственные иллюзии, тот, кто очень бдителен и всегда очень тщателен в уничтожении собственных иллюзий. Обычно живые существа они боятся уничтожения собственных иллюзий, не любят их, они привязаны к собственным иллюзиям и не стремятся их уничтожать, но садху — это тот, кто сам радостно разрушает собственные иллюзии ради божественной истины. Как он их разрушает — методом самоосвобождения, методом самоотдачи, методом джняны.
Также «ви» переводится как умение, искусство соединения дживы с Шивой, а «ра» — это состояние удовольствия, идущее из этого процесса на практике, то есть вира — это тот, кто следует пути йоги, воссоединению с Богом и получает блаженство от процесса соединения души и Бога.
Признаки вира — он чувствует радость, когда практикует. У него есть сильная воля, решимость убирать свои иллюзии и радость, он радуется уничтожению иллюзии и радуется самой садхане. Вот если практикует пашу — радости нет, в ритрите, в медитации — сложно все, ноги болят, спина болит, ум мечется: «Ну что я здесь делаю, сколько еще целый день сидеть, кошмар, мантры читать. Лучше бы я полежал, поразвлекался», — и для него очень сложно, потому что не позволяют веревки (паша), кармы не позволяют. Если практикует вира, он думает: «Как здорово! Вот это да, целый день практики — это же наслаждение, я так давно мечтал об этом». Когда мысли возникают, он с ними не церемонится, у него даже таких мыслей нет во время медитации. Он достает меч различения и рассекает их. Он думает: «Я духовный воин. Я буду побеждать все это».
Духовный путь садху — он движется от пашу к вира, и все мы примерно начинаем с состояния пашу, но вира — это тот, кого мы из себя внутри создаем в процессе тапаса, для большинства людей. Есть врожденные дивья и врожденные вира, но они уже проделали свою духовную работу в прошлом, а в основном садху — это тот, кто создает внутреннего вира в процессе тапаса. Он рождает его в процессе служения, смирения, самоотдачи. Он не только ведь в ритритах только рождается и не только сидя в сиддхасане, в пранаяме. Он рождается также во время служения, послушания, упасаны, изучения текстов, но когда он в вас рождается, вы начинаете чувствовать, что вы перестаете мириться со своими иллюзиями, и вы начинаете радоваться, получать удовольствие от процесса соединения дживы с Шивой.
«Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью. Ум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит Высшее, поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение Высшего. Понимание собственной природы недостижимо, пока не оставишь все: когда оставлены все концепции и точки зрения, то, что остается — истинное «Я». Это верно и в мирской жизни: желаемое не достигается, пока не убраны все препятствия. Это еще более справедливо в отношении знания собственной истинной природы».
После этих слов мудрец Мандавья уехал, а Сурагха подумал так: «Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, а гора — не я. Я не свое племя, а племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством, я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, а сам город — не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно также я оставляю понятие о семейных узах: жене, сыновьях и так далее. Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не являюсь неодушевленной субстанцией из плоти или костей.
Оставление понятий как основа освобождения
Итак, когда говорится об оставлении, прежде всего речь идет об оставлении понятий. Понятия — это такие фундаментальные категории, которые формируют фундамент нашей личности. Например, чтобы владеть собственностью, надо иметь понятие «собственность» и понятие «собственника» на смысловом уровне. Если этих понятий нет, то и смысл владения как таковой тоже. То же самое касается семьи, общества, привязанности — сначала формируются понятия. Понятия сцепляют восприятия дживы с какими-либо объектами. Потом уже из понятий формируются суждения, умозаключения, целые дискурсы, целые сферы понятий, которые заполняют наши астральное и ментальное тело, но понятие — это такой базовый кирпичик. Здесь Сурагха рассуждает об оставлении, и оставление прежде всего касается оставления понятий.
Сами по себе внешние объекты они нейтральны. Само по себе пользование чем-либо, отношения с людьми могут быть совершенно нейтральными вещами, если нет этих понятий, которые связывают нас словно крючки, впитываются в душу и создают разнообразные схемы взаимодействия сансарные. Оставление понятий сначала происходит логически, когда мы логически смотрим и выявляем пустотность всех понятий, например, понятия «я», понятия «другой», понятия «обладание».
Увидеть пустотность можно по-разному из разных аспектов. Например, самый простой — увидеть пустотность любого понятия, рассмотрев его немного во времени. Когда какое-либо понятие обладания оно возникает во времени, а затем оно завершается, то есть оно непостоянно, бессущностно, не имеет за собой глубины в том смысле, что оно появляется и исчезает, оно не выдерживает испытания временем. Это самый простой способ понять пустотность.
Более глубокий анализ пустотности означает, что мы должны рассмотреть его сущность, чтобы выявить, что за каким-либо понятием не существует самобытия, если мы хорошо разберем его по кирпичику. Но прямое восприятие пустотности — это самое главное. Прямое восприятие пустотности означает, что мы созерцаем ежемгновенно прямо здесь и сейчас, и мы прямо применяем такое созерцание. Здесь не надо рассматривать во времени, не надо анализировать, а достаточно посмотреть глазами осознанного присутствия на что-либо, в том числе и на себя. Видение глазами осознанного присутствия мгновенно растворяет понятия, и когда понятие растворено, то энергия, вещь, мысль, желания, видимое или слышимое — оно все как бы становится безопасным. Оно перестает нести угрозу нашего цепляния, нашего отождествления.
Оставление понятий — это не оставление восприятий — это изменение восприятия так, что оно стало безопасным для нашего свободного сознания. Вот такие безопасные восприятия называются чистое видение. Чистое видение означает, что понятий нет, а мы прямо воспринимаем реальность как она есть, без цепляний, без формирования понятий и привязанности. Тогда мы видим реальность, другими словами, мы видим, что эта реальность она не связывает нас, что она пустотна по природе, игрива, не покидает измерения Шивы, едина с нашим умом, и ей присущ свет божественной истины. Вот такое чистое видение возникает как результат оставления цепляний за понятия. Очень важно с самого начала, когда мы изучаем адвайта-веданту, ануттара-тантру и шиваизм, научиться быстро оставлять понятия, не следовать и не создавать шаблоны из понятий, а напротив выучиться самоосвобождению, свободе от понятий.
Также я не кровь, не органы действия. Все это инертно и неодушевленное, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия, и они не мои; разум и органы чувств тоже не я, и они не мои. Они инертны и неодушевленные, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина непонимания, цикла рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго, потому что эти понятия — производные от разума.
Эволюция бхав в духовной жизни
В процессе освобождения от понятий наша бхава, восприятие духовной жизни, мироощущение в духовной жизни тоже меняется. Сначала обычно действует пуджа-бхава. Пуджа-бхава — это отношение к Богу как слуги к господину. Пуджа-бхава действует на уровне чарья-пады (начальный уровень). По мере освобождения от понятий пуджа-бхава меняется на упасана-бхаву. Упасана-бхава присуща крийя-паде (второй стадии духовной жизни), то есть упасана-бхава переживается во время джапы, бхаджана на начальном уровне — такой преданный сын молится божественному отцу, это более высокая.
Далее наступает дхьяна-бхава. Каждая более высокая бхава включает все низкие, она их не отвергает и не отменяет, то есть пуджа-бхава не отменяется и упасана-бхава не отменяется, но дхьяна-бхава означает: теперь я не только отношусь к Богу как преданный сын к великому отцу, а я непрерывно на него медитирую, я поместил его в сердце в виде семенного слога, в виде божества, я на йога-паде непрерывно с ним уже отождествляюсь — это дхьяна-бхава (третья).
Наконец, на джняна-паде (на четвертой стадии духовной жизни) возникает брахма-бхава — последняя и наивысшая, или брахма-ахам-бхава. Это означает, что между мной и божеством стираются различия. Все предыдущие бхавы они входят: пуджа-бхава, упасана-бхава и дхьяна-бхава могут быть, но главной становится брахма-бхава, означает, что я един с Богом, я непрерывно его созерцаю, я непрерывно ощущаю себя в нем, его в себе, я не разделяю себя и Бога, и это дарует мне чувство великой божественной преданности, божественной любви и божественного величия.
Изменение бхавы в процессе духовной жизни оно должно идти именно так: пуджа-бхава, упасана-бхава, дхьяна-бхава и брахма-бхава. Нельзя понижать бхаву, допустим, если вы получали учение брахма-бхавы и приняли его как воззрение, а потом вы его оставляете и нисходите до пуджа-бхавы. Даже если вы не можете реализовать эту бхаву, вы ее должны уважать и почитать в надежде, что когда-нибудь вы эту бхаву реализуете.
Бесконечное Сознание и его реализация
Что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания, не есть «я», поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, другими словами, от объекта познания. То, что остается, есть чистое Сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное «Я», которому нет пределов. Даже Создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма и бесчетное число разных существ наполнены этим бесконечным Сознанием.
Бесконечное сознание — это уже стадия реализации. Полностью реализованные существа, святые, реализовавшие бесконечное сознание, их называют экйоги-ниракара, например Даттатрея.
Однажды Даттатрея сидел на кунде агхори (агхори-шила), и у него был камандаль, в котором были куски мяса. Баба Кенарам подошел, сделал поклон: «Намасте, Даттатрея». Даттатрея взял кусок мяса, отгрыз его кусок и дал Бабе Кенараму. Баба Кенарам съел его как прасад и обрел ясновидение. Это бесформенный йогин Даттатрея — экйоги-ниракара.
Был другой случай, когда Баба Горакханатх ходил собирать пожертвования оригинальным способом. Он сам не ходил по домам домохозяев, он отправлял свой мешок для пожертвований. Его мешок плавал в воздухе и подплывал к дому домохозяина, они клали туда какую-то еду, прасад — так он развлекался.
Даттатрея однажды увидел и забрал у него этот мешок, и Горакханатх сильно удивился, как его, великого махасиддху, кто-то мог остановить. Были различные лилы, когда Даттатрея одолел силой Горакханатха играючи, и Горакханатх принял в нем Прибежище. Сначала он даже не понял, кто это, но потом, когда увидел, что это Даттатрея с ним играет, он принял в нем Прибежище.
Есть история, когда Парашурама с трупами отца и матери на плече отправился в путешествие, потому что его умирающая мать Рекавира дала наставление, чтобы Даттатрея исполнил священные погребальные церемонии. В районе леса Сахиадри он искал Даттатрею. Она сказала: «Ищи Даттатрею, где-то там он будет. Там ты увидишь, как вокруг расцветают деревья, побеги молодых деревьев».
Он бродил по лесам Сахиадри и увидел Даттатрею в образе охотника. Тот носил дхоти в стиле борца, в левой руке держал пару собак и кувшин, а в правой — мясо и половину кокосового ореха, наполненного ликером, на ногах были сандалии. Его сопровождала Деви с плетеными волосами. Парашурама сначала подумал, что это просто какой-то местный житель, но затем увидел, что при появлении Даттатреи на его посохе из сухого дерева начали появляться зеленые ростки, посох начал прорастать. Он сразу понял, что это Даттатрея, поклонился ему в ноги и начал выражать почтение.
Было много разных случаев. Например, другой случай — как Даттатрея встретил Аларку в горах Сахиадри. Он был одет в дхоти, носил тюрбан, ожерелье из бусин, боры, сандалии, на талии нож, и нес склоненный под весом кавади — то есть мясо, которое носил на плече, как охотник или человек, который продает мясо. Когда он увидел Аларку, закричал: «Семболе, семболе!» — то есть некоторые считают, что из этого слова происходит «шамбала». «Семболе» означает средства для путешествия, и царь Аларка получил от него даршан.
Когда такие йоги, которые реализовали в себе бесформенное сознание, встречаются в жизни йога, они производят изменения в его судьбе одним своим присутствием.
Есть известный рассказ про Миларепу и охотника. Охотник, гоняясь где-то в Гималайских горах, загнал оленя, но олень прибежал к Миларепе и спрятался за ним, не зная, куда деваться от охотника с луком и стрелами. Когда охотник пришел и начал требовать у Миларепы, чтобы тот отдал ему оленя, Миларепа вместо этого спел ему песню про оленя и неусмиренный ум, про перерождение и смерть. Охотник так вдохновился песней Миларепы, что принял в нем Прибежище, принял его как Гуру, решил сам стать садху и отшельником.
Он сказал только: «Разреши мне спуститься в деревню, попрощаться с родственниками и получить их благословения. Я приду к тебе». Миларепа сказал: «Зачем? Оставайся прямо сейчас, раз ты решил. Чего медлить? Ты спустишься в деревню, и твой ум изменится. Ты никогда не вернешься, поэтому лучше оставайся сейчас». Охотник, обладая верой, остался на всю жизнь с Миларепой, уже не спускался в деревню, не завершал свои дела. Он затем стал учеником Миларепы и достиг освобождения.
Это сила того йогина, кто бесформенный — экйоги-ниракара. Когда такая душа встречается, одной такой встречи достаточно, чтобы она вступила на путь, оставила свои прежние занятия и пробудилась от неведения. Такая душа не сомневается: «Может, у меня получится, а может, не получится, а смогу ли я?» Она просто идет, потому что чувствует силу божественной благодати. Она не может не идти, потому что идет за истиной. Она понимает, что альтернативы нет.
Это всемогущее Сознание свободно от всех недостатков восприятия объектов. Оно вне сущности или не-сущности, хотя оно и есть истинная природа любого из существ. Оно является истиной всех существ в этой Вселенной. Это красота во всем, свет всего. Это сущность всех форм и видоизменений, тем не менее, оно превосходит все. Во все времена это все во всем. Это оно расстелилось как все четырнадцать пространств существования, даже само понятие о Вселенной есть не что иное, как всемогущее Сознание. Неверны понятия о боли и удовольствии, ибо это всемогущее Сознание вездесуще и бесконечно.
Это есть я, когда я не сплю, а когда я не в состоянии воспринимать, оно само становится королем. Это по его милости работают тело и разум. Это его сила заставляет всю Вселенную танцевать под его дудку. Как было глупо испытывать волнение от необходимости награждать и наказывать. Теперь я пробужден, я увидел то, что надо было увидеть, я достиг всего, чего стоило достигать. Что мне боль и удовольствие, счастье и горе, награда и наказание? Все это Брахман. Есть ли оправдание печали и заблуждению, что является причиной чему? Приветствую тебя, прекрасное божество. Приветствую тебя, бесконечное Сознание.
Итак, судя по всему, царь Сурагха достиг как минимум четвертой земли мудрости, стадии самореализации (сатвапати) — стадии единого «вкуса».
Достижение полноты понимания
Васиштха продолжил:
Так Сурагха достиг высшего состояния осознания. Никогда больше страдания не настигали его, с этого времени он выполнял свою работу, постоянно находясь в устойчивом состоянии разума. Сострадательный, но не высокомерный, не избегая пар противоположностей, не завистливый, ни разумный и ни неразумный, имея мотивации и не имея их, он жил, внутренне пребывая в спокойствии, рассматривая всегда все равным. Он осознал, что все есть разнообразные проявления Сознания и был спокоен в боли и удовольствиях, достигнув полноты понимания.
В каком случае достигается такая полнота понимания? Когда реализуется четвертая земля мудрости. Такая полнота понимания реализуется, когда у нас есть присутствие, которое называют самоозаренным. Еще другое название — опережающее присутствие.
Опережающее присутствие означает, что созерцательное присутствие всегда пробуждено и активно, оно не пассивно. Благодаря тому, что оно активно, оно опережает любые возможные колебания ума, любые возможности затемнения, любые возможности неведения. Оно активно нейтрализует. Оно не пассивно, не ждет, пока какие-либо события сожмут сознание, когда начнут действовать санкоча-шакти, зажимающие сознание. Оно работает на опережение всегда. Йогин настолько утвердился в естественной недвойственности, что его естественная недвойственность упреждает любые возможности для сжатия сознания.
Сжатие сознания у неопытного садху происходит постоянно. Более того, он может распахивать сознание только в покое. И как он это делает? Он останавливает мысли — возникает ясность, и он считает эту ясность определенным состоянием осознанности. Но строить свою осознанность на ясности, которая возникает в покое, — большая ошибка. Что происходит? Он создает такую созерцательную ясность, основанную на покое, и затем покидает медитацию махашанти, встает и выходит из ритрита. Он начинает воспринимать мир, думать, взаимодействовать, и сразу же эта ограничивающая сила сжимает сознание — так действуют неопытные садху.
Опытный садху утверждается не в ясности, основанной на покое, и не просто в поверхностном блаженстве, и не в переживании пустоты, основанной на покое и безмыслии. Он утверждается в тонком осознавании, которое превосходит все это. Он может созерцать на фоне движения мысли, он не зависит от покоя, он может созерцать на фоне разговора.
Когда какие-либо энергии пытаются ограничить его сознание, он делает упреждающий шаг вперед и опережает их. Он расширяет свое сознание до того, как что-либо сожмет его. Поэтому, когда спрашивают Гуру: «Как мне выбраться из омраченного видения? Мой ум сжался, как мне выбраться?», я говорю: «Не надо было забираться. Не надо было позволять омрачаться».
Когда мы не забираемся в такое видение, не позволяем омрачаться — это означает, что наша бдительность такова, что мы работаем на опережении постоянно. Мы прозреваем недвойственное сознание до того, как оно затуманивается. Авадхана означает, что мы прозреваем это ежесекундно — это подобно радару, который ежесекундно посылает сигнал и высвечивает какие-либо цели на экране локатора. Он делает это ежесекундно, не пропуская, он постоянно вращается.
Так он правил в этом мире довольно долго, потом по собственному желанию оставил тело. Он достиг единства с бесконечным Сознанием. О Рама, живи и правь миром своим Просветленным разумом.
