Правильную мотивацию и веру следует зарождать перед каждой практикой, то есть мысленно укрепляться в Прибежище, в Символе Веры. Это не то, что мы приняли однажды и затем об этом можно забыть, как о некой формальности. Напротив, это должно расти в нас, укрепляться с каждым днем. Когда мы находимся в должном настрое, то духовная практика по-настоящему делает нас благословленными.
Три уровня Прибежища
Прибежище выражает нашу веру. Это как объект нашей веры. Гуру означает принцип чистого сознания, который проявляется как коренной Гуру в физическом теле, Ишта-дэвата — избранное божество Даттатрейя в астральном теле и принцип осознавания Сатгуру внутри. Вот этому мы принимаем Прибежище.
Дхарма — это наш Путь, Учение, которое мы практикуем. На физическом уровне — это словесная Дхарма, философия. В ней есть священные тексты. Вот сейчас мы практикуем Дхарму. На тонком уровне — это медитативный опыт, созерцание, переживание, наша внутренняя ясность. На высшем уровне — это реализация потока сознания недвойственности, тождественного Брахману — это Дхарма.
Сангха на физическом уровне — это святые, учителя, монахи, наставники, братья и сестры по Дхарме, с которыми вы практикуете — мандала, это проявленное тело Дхармы в физическом измерении. На тонком уровне — это божественные существа, сиддхи и дэваты, боги, риши. На абсолютном уровне — это весь проявленный мир, все проявленное измерение в чистом видении. Все это сангха — священное поле пробуждения.
Таким образом, Прибежище имеет три уровня. Следует понимать эти три уровня. Быть в состоянии Прибежища означает — быть преданным объекту Прибежища. Приняв Прибежище однажды, никогда не следует его покидать в своем сердце. Тогда ваша Дхарма будет давать плоды.
Принцип самайи
Все это относится к объектам веры. Когда вы верите во что-либо, почитаете что-либо, никогда не следует зарождать неправильные или нечистые мысли в этом отношении. Ваши объекты веры всегда должны быть чисты в вашем сознании. Это называется принцип самайи. Приняв духовного учителя как Гуру, следует всегда поддерживать чистое видение к нему. Приняв Дхарму как Дхарму, следует всегда почитать Дхарму как драгоценность. Приняв сангху как сангху, следует всегда рассматривать ее в чистом видении, как мандалу. Тогда ваша самайя будет соблюдена.
Испытания на духовном пути
Вы должны знать, что на духовном пути есть множество испытаний. Особенно когда вы много медитируете, эти испытания приходят. Если вы не медитируете, живете обычной жизнью, не трансформируетесь, то вы не продвигаетесь, и испытаний тоже нет. Вы не входите в глубокие слои сознания, не встречаетесь с воспоминаниями в читте, тонком теле, то есть присутствует неведение. Но Дхарма, практика Дхармы всегда дает переживания, опыты и испытания.
Вы должны понимать, как правильно переживать эти испытания и опыты. Вы сможете противостоять этим испытаниям, только если у вас есть непоколебимая вера, глубокая, преданная, искренняя вера, чистое видение, божественная гордость, единый «вкус». Это подобно тому, как воин может победить в битве, если у него есть доспехи из лучшей стали, если у него меч выкован лучшими кузнецами и очень острый, щит очень мощный и кольчуга. Тогда у него есть шансы на победу, если у него есть много другого оружия, и он виртуозно может владеть этим оружием (кинжал, арбалет, сурикены, все что угодно). У него должны быть эти методы, которые бы его защищали в любых ситуациях.
Духовный практикующий должен быть вооружен до зубов такими методами: самайя, Прибежище, вера, преданность, знание различных методов, ишта-дэваты, которые его защищают, тонкие магические практики иллюзорного тела, поддержание осознавания, единый «вкус», божественная гордость, санкальпа, работа с пранами, умение заземляться и много других вещей. Вы должны себя этим как бы окружить, как хороший маг или колдун окружает себя разными заговорами, зельями, ему служат различные духи. Он со всех сторон окружен своей энергией. За счет этого он может делать магические операции. Так и вы должны быть окружены различными духовными методами и средствами. Тогда вы станете истинным, настоящим садху.
Вопрос: Вдохновения похожи на веру. Эти понятия связаны?
Да, они связаны. Вера многогранна — это и преданность тому, чему ты предан, во что ты веришь, это твердая уверенность, устремленность, устойчивость, непоколебимость ума, это восторг, вдохновение и поглощенность объектом веры. Все это различные качества веры (шраддхи). Шраддха (вера) — неотъемлемое качество для йогина на пути Освобождения. Шри Шанкара так говорит: «Вивека — различение, вайрагья — бесстрастие» — это важные качества для достижения Освобождения, мумукша — стремление к Освобождению — тоже важные качества. Но еще есть шесть качеств, называемые шат-сампат, то есть шестерка качеств. И пятая из них называется шраддха — вера.
Вопрос: После прасада внутри меня духовная пустота, вдохновение теряется, также страсть к еде. Как быть?
Во-первых, нужно научиться пребывать в состоянии созерцания во время приема еды. То есть надо понять, что любая ситуация годится для практики. Можно созерцая принимать пищу, не отвлекаясь. Также вы можете заниматься визуализацией и освещать пищу силой визуализации так, как это описано в методах. Принцип такой — если хочешь, чтобы твоя вера не терялась, всегда содержи свой ум в состоянии созерцания (осознанности).
Составляющие веры
Вера может быть:
в Абсолют, в Бога, в святых, в авторитеты, в коренного Гуру, от которого получаешь передачу
в линию Учения (то есть в линию святых, которые стоят за твоим Учением, например Даттатрейя, Гуру Брахмананда, семь риши, Васиштха, Брахма, Вишну, Шива)
в священные тексты (которые ты изучаешь, и они порождают ясность)
в методы Учения (которое ты практикуешь; если ты им следуешь, они дают тебе опыт и становятся твоим собственным пониманием)
в философию, например, философия Адвайта-Веданты — это величайшая мировая философия
в свое Высшее «Я» (когда получаешь медитативный опыт)
в собственные намерения, волю (когда ты видишь, что оно воплощается)
Все это различные составляющие веры. Их даже невозможно разделить. Скорее, это все одно: ты веришь в Абсолют, Бога, Парабрахмана. Веришь в авторитет святых, которые Его реализовали. Веришь Гуру, который передает Учение. Веришь в линию Учения, которая стоит за этим. Веришь в священные тексты, которые излагают философию Адвайты. Веришь в методы, потому что ты их применяешь, и они дают конкретные опыты, они работают. Веришь в свое Высшее «Я», потому что это Высшее «Я» вдохновляет тебя изнутри и раскрывает тебя нового, дает новое видение мира. Веришь в свое намерение, потому что твое намерение становится все сильнее, оно может менять реальность, воплощаться, ты видишь результаты своей воли, что она действительно может менять эту Вселенную, твою судьбу и жизнь.
Если вы хотите укрепить свою веру, вы можете написать трактат на эту тему — что такое принцип веры, феномен веры, что об этом говорят священные тексты и святые. Для себя вы откроете очень много.
Я рекомендую всем ученикам писать трактаты на темы Учения. Это есть в учебной программе монастыря. Если вас волнует какой-либо вопрос или что-то неясно, уделите этому серьезное внимание. Иногда монахи садятся в библиотечный, годовой или полугодовой ритрит для написания трактата на какую-либо тему и полгода концентрируются на этом. Они очень глубоко проникают в философию Учения. Это чрезвычайно полезно, поскольку позволяет понять, как устроена Вселенная согласно Учению. Когда вы напишите такой трактат, это будет как подношение богине Сарасвати, тогда вы получите ее благословение в виде внутренней ясности. Ваша судьба изменится. Вы обретете то, на чем вы концентрировались.
От кармы к лиле через криду
Вопрос: Подскажите, пожалуйста, как практиковать божественную игру (лилу) в мирской жизни, в повседневной и не потеряться в этой игре?
Вынужден вас огорчить. Божественную игру пока вы практиковать не можете. Лилу практикует только Бхагаван — Абсолют. Мы все в ней участвуем, но не осознанно. Мы можем только практиковать ее копию как бы (проформу) тренироваться. Такая копия (проформа), когда ты участвуешь, но неосознанно, называется крида. Крида — это когда мы участвуем в чужой игре. Это лила Брахмы. Брахман создал Вселенную с ее мандалой, здесь разворачиваются разные энергии. Это Его лила. Брахман тождественен Абсолюту, Он сам Бхагаван. Он может играть. А мы находимся в состоянии кармы или криды. Карма — это полная вовлеченность, а крида — это участие в чужой игре более высокого плана, но более осознанно, как служение, например.
Вы можете начать с того, что выйти из кармы, из полной обусловленности закона кармы, в состояние криды — участие в играх более божественных существ. Например, войти в состояние служения, заниматься служением — это изменить вашу судьбу. Наверное, вы понимаете, когда ты ходишь на фирму, там работаешь, устанавливаешь связи, что-либо делаешь — это один кармический поток, событийный ряд, который привлекает определенные причины, следствия и дает отпечатки. А когда ты вовлекаешься в поток служения, служишь Дхарме, печатаешь тексты, создаешь просветленные изображения тела, речи, ума, божеств, то привлекаешь другие силы, другой поток и другие причины, следствия, отпечатки. Вот эта крида (участие в играх более высоких существ через служение) привлечет к вам более могущественные энергии и рано или поздно вы войдете в состояние лилы.
Семь предварительных практик для мирян
Также важно понять, как правильно позиционировать себя в этом мире, если ты человек Дхармы. Для этого есть семь предварительных практик:
1. Перестать воспринимать себя всерьез как эго
Надо научиться перестать воспринимать себя всерьез, как эго. Эго, как говорят святые, самый большой злой дух. Пока оно не усмирено, оно мешает в духовной практике.
2. Принять ответственность за свой путь
Вы сами должны понять, чего вы хотите, какова ваша миссия, в чем ваша цель жизни, смысл, куда вы идете. Не должно быть так, что духовный Учитель, пока ритрит, семинар — вы идете к Богу, семинар закончился — вы идете к майе. То есть вы сами для себя должны быть тактиками и стратегами. Никто за вас не может указать вам, что делать. Вы должны быть подобны игроку в шахматы — он сам должен играть, принимать решения в своей жизни.
Вы должны глубоко осмыслить: «Куда же я все-таки иду? В чем цель моей жизни? Какой смысл моей садханы? Что я должен делать?» И постоянно это делать, не один раз в год. Постоянно вырабатывать собственную стратегию жизни, собственную тактику жизни. Тогда это правильно. Это называется принять ответственность за свою жизнь. А когда ты принял ответственность за свой путь, никакая майя над тобой не властна.
Часто говорят: «Вот, майя, вот такие у меня обязанности, вот такая обусловленность, трудно практиковать». Я когда был помоложе, просто говорил: «Да я смеюсь над этим. Это вы такое говорите? Вы говорите, что вы человек Дхармы». Это все равно что солдат говорит: «Вот, пули летят, грязь, дождь, трудно воевать». Разве солдат так думает? Он говорит: «Да, что бы то ни было, а я иду вперед!» И вы должны себя чувствовать воином духа. Какая разница, что там? Если вы решили идти к Богу, идти к Освобождению, такие великие цели поставили — Просветление, вы должны быть готовы, надо за это кое-что отдать, надо заплатить за это своим эго или привязанностями.
Потому что космический закон (Рита) предполагает, что за все, что ты получаешь, надо отдавать. За Просветление надо отдать иллюзии. За Бога — надо отдать эго. Надо что-то равноценное отдать, а Бог — это все. Значит, ты должен все учиться отдавать и отдать все нелегко. Мы думаем: «Если я все отдам, что же от меня останется?» Поэтому нужна большая вера и большая решимость как духовного воина.
То есть воин не говорит: «Здесь так ужасно, эти солдаты, они стреляют в меня, они могут даже меня убить, эти командиры на меня кричат». Если солдат так думает, ему скажут: «Ты не солдат. Ты какой-то маменькин сынок, ты размазня. Тебе вообще здесь не место. Как ты вообще сюда попал? Иди куда-нибудь, играй в шахматы». То есть это предполагает определенную вира-бхаву. Вира-бхава позволяет воину быть бесстрашным, преодолевать трудности, идти в бой, сражаться за свои идеалы.
Таким же образом, вы должны быть духовным воином. Вы должны уметь отстаивать свои идеалы и сражаться за них, только не с другими людьми, а внутри. Это кшатрии снаружи с другими сражаются, а брахман, имеющий брахманическую природу, внутри сражается. Он одолевает внутренних демонов. Он сражается со своим эго, гордыней, тамасом, ленью, неведением, эгоизмом. И он одолевает такие внутренние победы. Другая практика означает, уважать свой выбор. Уважать свой выбор означает — всегда следовать ему с непоколебимой верой.
3. Оставить прошлое
Оставить прошлое означает отпустить его и не привязываться к нему, потому что духовная жизнь открывает нам новое видение мира, новую жизнь. Мы идем к новой жизни. Ведь в новую жизнь нельзя войти, таща за собой прошлое. Иногда, конечно, были случаи, когда человек пишет: «Я хочу приехать в монахи, но у меня кошка. Можно я приеду с кошкой?» В самом деле, это правда. Я говорю: «Ладно, пусть приезжает. Мы найдем место для кошки». Но потом человек видит, что у него меняется видение, что это все привязанности. Вы можете любить кошку, но вы не должны ее тащить с собой в Нирвану. Прошлое надо оставить. Потому что путь Джняны, путь Освобождения — это новая жизнь, в ней свои правила.
4. Помнить о непостоянстве, законе кармы, драгоценном человеческом рождении
Это должно отрезвлять нас и говорить, что мы находимся в мире ограничений, где существуют страдания, карма, непостоянство, смерть, и мы пытаемся все это превзойти, то есть уровень наших игр очень серьезен. Нам надо быть предельно внимательными и ответственными, поскольку если мы об этом не помним, не проявляем должный уровень внимательности, мы потерпим проигрыш, сансара нам поставит мат, если мы забываем делать верные ходы в жизни.
5. Стать невидимым для мира, недосягаемым
Что это значит? Это не значит, что вам надо обрести какие-то сиддхи невидимости. Скорее, это означает, что ваша духовная жизнь должна быть недосягаема. Вы должны так устроить свою жизнь, чтобы она гармонично вписывалась в вашу относительную жизнь. Вы можете жить в семье, ходить на работу, решать социальные роли, если уж так вы решили, приняли ответственность, но вы недосягаемы для мира, недосягаемы для сансары. Вы для него как бы невидимы. Вы должны создать собственный внутренний мир и собственную внутреннюю вселенную, в которой бы разворачивалась ваша духовная жизнь, и не позволять энергиям сансары в них вмешиваться.
6. Перестать отчитываться перед миром
Перестать отчитываться перед миром — это следующий естественно вытекающий принцип. Есть различные контролирующие энергии. Вы должны как бы покинуть эти контролирующие вашу жизнь энергии, если они мешают на духовном пути. Очень часто практикующий настолько связан с социумом, он как бы для мира очень открыт и сансарные энергии его порабощают, сбивают. Он постоянно отчитывается за свои действия — куда он поехал, что он сделал. Он не человек Дхармы, он еще очень зависимая личность. Он вынужден объяснять свое существование для этого.
Но вы посмотрите, если какой-либо опытный маг, колдун, йог живет, вы думаете, он живет так? — ничего подобного. Он ходит невидимым. Никто не знает, что он делает и где он живет. У него своя жизнь, он находится вне целей сансары. Он может жить в сансаре, разговаривать и даже работать мирской жизнью, но его духовная жизнь недосягаема, потому что человек Дхармы — это такое существо, которое не позволяет сансарным энергиям контролировать свою жизнь.
Контроль окружения и начальные практики
Контролировать свое окружение, то есть иметь независимое личное пространство для жизни. Например, одна матаджи двадцать лет жила с мужем, который выпивал и ее периодически колотил. Она говорила: «Какова моя миссия? Терпеть, сострадать ему, молиться за него или что?» Это продолжалось в течение двадцати лет — это неправильно. Если вы живете в неконтролируемом окружении, значит, есть какие-то дисгармоничные энергии, которые не позволяют вести практику Дхармы.
Вы должны подумать: «Почему у меня такое окружение? Насколько окружение благоприятно для духовной жизни? Какой смысл, что я нахожусь в таком окружении?» Настоящий йог живет там и с теми, кто ему радостен, приятен, благоприятен, кто ему помогает, уважает его, кто уважает его ценности и смыслы. Он, скорее, будет жить на вершине Гималаев, чем не с той компанией. Компания очень важна. Вы должны ценить сангху как проявление благоприятного окружения благоприятной компании.
Если удастся выполнить семь предварительных практик, вы сможете немного уже войти в состояние лилы, божественной игры, и оторваться от кармы.
Семь начальных практик
1. Хранение тайны (самайя)
Не разглашать методы, которые вы получили, потому что они потеряют свою духовную силу. Подсознание других людей может вмешаться в вашу практику, и вы получите тонкие препятствия. Это общий тантрийский принцип.
2. Жизнь в движении и трансформации
Жить в движении, стремиться к трансформации, ловить потоки перемен. Духовная жизнь — это трансформация, это не застой. Если у вас застой, вы не меняетесь, не растете, это значит, вы в тупике смысловом, ценностном, мировоззренческом. Вы должны выходить из этого тупика, используя те методы, которые вы получили.
Для того чтобы выходить из тупика, вы должны жить в постоянной динамике, движении. Это не раджас, а устойчивое, поступательное движение вперед благодаря санкальпе. Это не значит просто носиться туда-сюда, ездить на поезде, летать или путешествовать. Иногда некоторые так это понимают: «Я — садху. Я должен всегда быть не на месте, а как ветер, как перекати-поле». Но на самом деле, есть, конечно, такая категория людей.
Но я говорю о другом движении — это движение внутри своего сознания, это прогресс, движение вперед, понимание философии в медитативном опыте, в садхане, в служении, в ясности созерцания. Вот это имеется в виду. На более тонком уровне ловить потоки перемен.
3. Поиск иной обстановки
Искать иную обстановку, проход, портал в духовный мир. Если у вас есть возможность, посещайте монастыри, храмы, уединяйтесь на природе, медитируйте за городом, не слишком поддавайтесь внешнему, устраивайте ритриты в горах, ищите обстановку, которая бы привычное видение рассеивала, которая бы вам давала другой взгляд на мир. Делайте это постоянно, вырывайтесь из обыденного восприятия.
Например, некоторые ученики прыгали с парашютом, по своему желанию, чтобы убрать обыденное видение. А некоторые до сих пор прыгают и стали чемпионами России, мира, так увлеклись этим, поставили мировые рекорды заодно. Другие ученики плавают на байдарках, тоже поставили рекорды, переплыли Байкал за тридцать дней вручную. Очень важно выходить за грани обыденного мира, не увязать в повседневности.
Если вы проводите ритрит, старайтесь его проводить в такой обстановке, которая насыщена саттвой. Например, мы в феврале едем в Индию на Кумбхамелу. Это тоже средство разорвать ткань повседневности обыденного мира. Или устраиваем ведическое поселение за пределами города. Все это различные средства, которые помогают. Вы можете создавать группы, Дхарма-центры, чтобы общаться и поддерживать друг друга.
4. Освобождение разума от стереотипов
Освобождать разум от стереотипов человеческого мира. В человеческом мире очень много стереотипов. Иногда они хорошие и помогают, а иногда они тормозят. Если им следовать, то подпадаешь под сильное влияние обусловленности. Нужно освобождать разум от подобных стереотипов изучением философии. Стереотипному мышлению надо противопоставить свое оружие: самоосвобождение, философия святых, видение мира богов.
Боги не поддерживают человеческие стереотипы, у них совсем другие стереотипы. У сиддхов тоже другие ценности, и Васиштха говорит: «То, что для людей хорошо и правильно, для сиддхов и богов может быть неправильно». Поскольку мы стараемся подняться из человеческого мира в более высокое, нам надо изучать другую этику — этику богов, видение богов, их законы, их мораль, нравственность, мировоззрение. Для этого нужно продолжать углубляться в философию, изучать тексты, например, «Махабхарата», «Мокша Дхарма», «Нараяния».
5. Приучение к самостоятельности
Приучаться к самостоятельности. Йог всегда автономен, целостен, самостоятелен. Иногда практикующие так говорят: «Я хочу приехать на семинар и со мной еще несколько друзей за компанию». Я говорю — нет, это неправильно. Пусть друзья сами приедут. Они могут приехать, но они не с вами должны приехать за компанию. К Богу нельзя идти за компанию. К Гуру тоже нельзя идти за компанию. Каждый идет индивидуально.
Потому что мы рождаемся ведь не за компанию и умираем тоже. Только мы можем принять ответственность. Жена не может практиковать за мужа, муж не может практиковать за жену. Сын не может практиковать за отца, а отец не может за дочь практиковать. Все это индивидуально, личностно. Вы сами должны принимать решения и нести за них ответственность. Никаких компаний. Компании могут быть — это хорошо, но не перекладывать ответственность на других. Надо научиться этому — личная воля, личная свобода выбора, личная самостоятельность.
6. Искусство гармонии и равновесия
Учиться искусству гармонии, равновесия и адекватности в этом мире. Чтобы вы не переживали в духовной жизни, какие бы опыты ни испытывали, вы всегда должны быть в гармонии, и ваша гармония не должна нарушаться. Вы должны всегда быть адекватны любой ситуации: в социуме — как социальный человек, в мире богов — как божество. Это способность быть в равновесии и поддерживать самйогу (равновесие).
Воплощение божественной игры
Если вам удастся следовать этим принципам, вы сможете понемногу воплотить лилу (божественную игру) в повседневной жизни, в мирской жизни. Но я вам скажу так — мирской жизни нет никакой. Это вы думаете, что есть мирская жизнь, а она, на самом деле, с самого начала божественна, знаете вы об этом или нет.
Когда вы так будете размышлять, чистое видение будет зарождаться естественно. Когда оно зародится, вы поймете, что божественная игра с самого начала уже была, и вы в ней находились, она была вам присуща. Просто была неверная интерпретация этого мира.
Вопрос: Можно ли еще раз провести практику самскара-шуддхи? Надо остановить время, найти дополнительные полтора часа. Можно ее только в аудиозаписи провести?
Самскара-шуддхи предназначена не только для стирания негативных впечатлений. Также если у вас есть обыденные впечатления, вы тоже можете с ними работать. Смысл такой, что мы должны работать не только с негативными записями Акаши, а все неочищенные восприятия мы должны очистить в мандалу, в чистое видение, превратить в измерение богов и себя превратить в иллюзорное тело.
На более высоком уровне практика самскара-шуддхи — это Йога иллюзорного тела и Йога чистой страны. Самскара-шуддхи — это практика очищения не только ментальных отпечатков, а вообще всей кармы. По большому счету, вся наша духовная жизнь — это очищение всей нашей кармы.
Например, то, что мы находимся сейчас в мире людей, живем по законам этого мира — это тоже принцип воспоминаний, памяти. Например, если бы у нас была карма богов и воспоминания записи богов, то мы бы жили в божественных телах, не подвергались бы закону гравитации, время бы для нас текло иначе, было бы вероятностным, зависящим от воли, пространство не было бы трехмерным, а его можно было бы формировать силой ума. Но поскольку у нас есть соответствующие самскары, мы здесь, в этом мире родились.
Самскара-шуддхи заключается в том, чтобы очистить вообще все, в том числе любые человеческие самскары. Потому что человеческий, земной мир как таковой — это не мир чистого измерения. Он создан нечистыми васанами и самскарами, то есть люди здесь воплощаются для отработки определенных программ и жизненных уроков. Например, кто-то воплотился, потому что испытал ревность в промежуточном состоянии, кто-то зависть или гнев, кто-то привязанность, и она развернулась в такое состояние ума, где было принято тело. Освобождение означает полное очищение самскар. Поэтому, если вы стремитесь очистить свою карму, то кроме созерцания изучайте иллюзорное тело, Йогу чистой страны.
Вопрос: Как укрепить веру?
Обращаться к святым, Гуру, Даттатрейе, Прибежищу с молитвами о благословлении сильной веры.
Вопрос: Как управлять временем в миру, где много другой работы, людей, информации?
Для начала вам нужно создать мысль, которая зарождает уверенность «Я могу этим управлять», представить, что вы можете это делать. Мысль сформирует определенный тоннель реальности, он будет стремиться проявиться. Затем на относительном уровне следует выработать стратегию своей жизни. Вы должны взять отрезок, например, месяц своей жизни и четко его продумать, как мне его лучше спланировать. В этот месяц запланировать провести трехдневный ритрит и добиться того, чтобы вы его прошли. Затем то же самое сделать на следующий месяц.
У нас есть ритритное правило, когда ученикам-мирянам рекомендуется проходить трехдневные ритриты ежемесячно, а ежегодно проходить двухнедельный или месячный ритрит. То есть вы уделяете это время только духовной практике. Если вы спланируете и сумеете провести их, вы получите пользу от этого и сможете управлять временем.
Если вы хотите управлять любой вещью, вам следует просто выразить намерение, волю (санкальпа-шакти) и верить, что вы можете этим управлять. Многие люди не совсем понимают, что их воля может творить чудеса. Они так ограничены и у них внутри сознание маленькой бедняжки, что они изначально думают: «Это не получится, я не смогу, я не умею». Но божественная гордость означает «Я могу все, я все смогу». Когда вы все можете, у вас есть такое ощущение; следующее, вам нужно выразить волю, намерение «а чего я хочу?». Если я хочу это, я это выражаю, и это проявится.
Вопрос: Как не погружаться в множество событий, которые атакуют?
Лично мой опыт и стиль — надо атаковать самому. То есть, если идет конь, а потом слон, то надо вывести ферзя и объявить шах, и упредить пока тебе сделают шах. Тогда ты можешь контролировать ситуацию на шахматной доске. А если у тебя пешки, все фигуры стоят и тебе постоянно делает ходы сансара, а ты сидишь, на что можно надеяться?
Это означает, что вам надо предпринимать различные активные действия, опережать сансару. Она делает ход, а вы должны делать два хода. Нужно заниматься созерцанием, садханой, корректировать свою жизнь, выполнять служение, чтобы привлечь благоприятные энергии в свою жизнь и накопить позитивные отпечатки.
Вопрос: Как использовать опыт прошлых жизней, если его показывают?
Вообще все опыты прошлых жизней лучше погружать в созерцание и позволять им освобождаться, но иногда можно использовать некоторые уроки. Например, задуматься: «В прошлых жизнях я это переживал и в этой это продолжается. Каков же смысл этого? Сколько это будет тянуться? Может и в следующей жизни это будет? Не пора ли с этим покончить?» Это единственный опыт, который мы можем извлечь из прошлой жизни. Другие опыты прошлой жизни уже извлечены и в нас существуют в виде васан и самскар.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, Мастерами становятся, судя по агиографии святых, практикующие сами. В чем различие в сангхе и без, но при Учителе и самайе, то есть, как достичь Просветления с Учителем, самайей и Учением, но без сангхи?
Может у вас просто узкое понимание сангхи? Сангха — это не только: вот, сидят практикующие, это и божества, и сиддхи, это вся проявленная Вселенная в чистом измерении. Так что, думаю, без сангхи вам не обойтись, никуда от нее вы не денетесь. Напротив, я бы рекомендовал вам именно в сангхе практиковать.
Именно поэтому она называется Третья Драгоценность, то есть не одна драгоценность — Гуру, и не две — Гуру, Дхарма, а три — Гуру, Дхарма, сангха. Почему? Потому что это бесконечное поле энергий, бесконечное поле живых существ, бесконечный мир, через который вы растете, и без которого вы не вырастите, поскольку человек — существо социальное. Вы таков, какой вы сейчас, благодаря окружению появились. И дальше вы будете расти благодаря окружению. Сангха — это драгоценное поле.
Потому что, где, как не в сангхе, вы увидите свои ограничения? Может быть, в одиночестве вы бы их никогда не увидели? Там ведь ты можешь хоть гнев проявить, хоть нетерпение, хоть потакание, хоть капризы, и никто этого не увидит, так? И вы этого тоже не заметите. Но во взаимодействии, в сангхе, в столкновении иногда жизнь, в переплетении и в отсечении. Все это будет всегда проявляться, и вы будете иметь большой прогресс.
Когда вы практикуете Дхарму, у вас есть большая свобода выбора, это не значит, что вы должны только ходить в Дхарма-центр. Вы можете выбирать разные стили практики. Вы можете быть отшельником, монахом, послушником, практиковать в Дхарма-центре или заниматься индивидуальным служением. Как вам нравится. Никому не даются жесткие указания. Это ваша жизнь, значит, вы сами должны принимать решение.
Но если вы думаете только самому практиковать, жить в отшельничестве всю жизнь, это может быть следствием того, что у вас есть некая замкнутость, боязнь взаимоотношений, значит, вы боитесь какой-то дисгармонии, это вас сбивает, может быть. Но вам надо понять, что уходя от чего-то, не решить проблему. Проблему нужно решить, только открывшись ей, синтегрировавшись с ней и выйдя.
Поэтому лучший способ практиковать, принимая различные статусы и различные способы. Иногда надо быть отшельником, иногда надо быть в сангхе, иногда надо быть в ритрите, иногда — в служении. Жизнь — это многообразие, в ней нет чего-то одного. Например, в жизни нет чего-то зеленого, так? Есть красное, фиолетовое, розовое, вся радуга. Так и в жизни йога нет одного ритрита или уединения, или нет одного служения, а есть все. Только переживая полноту и спектр разных отношений, вы можете по-настоящему расти.
Например, Миларепа, прежде чем он стал отшельником, девять лет жил в сангхе своего Мастера, он прошел большие жизненные этапы и получил множество уроков, прежде чем сумел стать великим отшельником и великим садху-йогом.
Ко мне приходил один ученик, он практиковал в христианской традиции, но не ученик, последователь интересующийся. Он жил в отшельничестве двадцать лет, был бродягой, жил в дупле дерева в лесу, такая экзотичная личность. Но потом он понял, что, несмотря на определенные духовные опыты, у него по-прежнему есть многие проблемы, неотработанные кармы. Когда он общается с людьми или взаимодействует, они никуда не делись, и что ему надо изменить образ жизни и уметь выстраивать определенные отношения, исходя из осознанности, поддерживать самйогу. Потому что у жизни не одна сторона, а много.
Вопрос: Какова механика Просветления? Что должно произойти на физическом и прочих планах в человеческом существе, чтобы событие под названием «Просветление» стало возможным?
Например, должны активизироваться определенные нади или, возможно, размышляющий паразитирующий ум должен прекратить свою деятельность, и тогда все энергетические процессы запустятся сами собой. То есть понятно, что сознание должно перестать отождествлять себя с объектом внутри поля своего восприятия. Но что должно произойти внутри структуры своего объекта, чтобы сознание смогло высвободиться из-под власти иллюзии? И ответ уже дан почти.
Думаю, вопрос такой глобальный, здесь его не осветить. Сейчас я заканчиваю свою книгу, которая называется «Вселенная Джняни. Взгляд из другого мира». Там все это подробно описано.
Вопрос: Каково восприятие мира в состоянии сахаджа-стхити? Вся Вселенная видится как образ в сознании? Ее объемность не ощущается? Тело тоже не ощущается? Отсутствует ли размышляющий ум, то есть внутренний диалог, непрерывно плетущий концепции об окружающем мире? Если так, то без волевого импульса от источника ум вообще не бывает задействован, а все реакции на события происходят спонтанно, минуя стадию размышления, взвешивания. А когда надо задействовать ум, например, решить задачу по математике, источник посылает импульс, и интеллект, используя память, выполняет нужную операцию. Присутствует ли четкое чувство, что я являюсь единственным существом во Вселенной, эта Вселенная создана мной и здесь больше нет никого, никогда не было и никогда не будет, все творение лишь бесконечный диалог с самим собой в настоящем моменте, в единой точке вне времени и пространства?
Конечно, философия существует и надо на это получать ответы. Однако коротко можно ответить так — идите в город гандхарвов и ищите сына бесплодной женщины. Ум будет задавать очень много вопросов, и для этого существует философия. Но истинные ответы вы получите за пределами ума.
Надо проникнуть в то место, где парят слоны и ходят рогатые зайцы. Пока не встретишь лягушку, пожирающую слонов, не обнаружишь истину в самом себе.
Пусть каждый из вас задумывается, почему Арджуна не сражался на Курукшетре. Кто даст ответ на этот вопрос, даже Брахма признает его Освобождение.
