Это введение, написанное переводчиком Артуром Авалоном, переводчиком Маха Нирвана Тантры, известным исследователем, называется «Три темперамента» — три бхавы в тантрийской традиции.
Когда мы идем по духовному пути, мы должны верно поставить себе диагноз. То есть если сансарическое существование — это болезнь, то мы должны поставить диагноз этой болезни и определить свое положение, свой статус в этом мире, кто мы такие.
Например, если человек по качествам пашу, а он думает, что он дивья, это все равно, как думать, что у человека насморк, а у него пневмония — неверный диагноз. И в соответствии с диагнозом разные методы лечения.
Участие души в сансарическом процессе
Мы вошли в этот мир сансары полусознательно, то есть нельзя сказать, что полностью сознательно. Также мы живем в этом мире и покидаем его тоже не по своей воле — действуют силы, нас превосходящие. Таким же образом и освобождаемся мы не только с помощью нашей воли, но также с помощью божественных сил, но при этом мы всегда участвуем. И мы участвовали в том, как войти в мир, принимали участие своей привязанностью. Это как анекдот про индийскую женщину: сын родился, кричит. Она говорит: «Чего ты плачешь? Все равно пути назад-то уже нет. Хватит реветь».
И душа принимает участие во всем этом, но не полностью, она не полностью контролирует этот процесс, а контролируют различные сансарические силы. То есть если бы мы полностью контролировали перерождение, может быть, мы и не вошли бы в тело или получили какое-то тело сиддха. Также мы не контролируем процесс покидания этого мира. И в процессе жизни мы тоже не очень контролируем, до некоторой степени контролируем, но не полностью. И как у вас есть ноутбук, вы его контролируете до некоторой степени, но не полностью — вы же не пишете все программы, не делаете обновления, вы не знаете, как он даже устроен: для вас черный ящик, нажать кнопки — и все. Тело то же самое, прана то же самое.
И это касается всего материального мира. И насколько мы разберемся со всей этой сложностью, зависит степень нашей свободы. Если не разберемся, то пересдача, то есть как зачет, экзамен не сдали, говорят: приходи в следующий раз, сдашь в следующий год, в следующей жизни освободишься. Нас-то это не очень устраивает.
Это как профессор соврал студентам, говорит: «Будем проводить сдачу экзамена по новой, прогрессивной методике». Студенты встрепенулись, спрашивают, что за методика. Профессор спрашивает: «Кто чувствует, что знает на 5?». Два человека так скромно подняли руки. «Хорошо! Пятерки, идите. Кто чувствует, что знает на 4?» Рук побольше уже. «Хорошо, четверки. Кто чувствует, что знает на 3?» Большинство подняло руки. «Хорошо, сдали». Несколько осталось, что даже на три постеснялись поднять. Он говорит: «А вы не сдали, у вас будет пересдача. Итак, начинаем пересдачу. Кто чувствует, что знает на 5?».
Результат экзамена зависит от того, насколько мы что-то чувствуем, но чтобы чувствовать по-настоящему, надо иметь опыт, надо верить, надо осознавать, надо развивать это чувствование.
Битва на Курукшетре как духовная война
В зависимости от нашего уровня одни и те же явления мы можем видеть по-разному. Например, знаменитая Бхагавад-Гита написана на основе битвы на Курукшетре. И для кого-то это война, там за две недели было уничтожено 800 или 600 миллионов. То есть за пять лет Великой Отечественной — 50 миллионов, а там за две недели, какая-то мега-битва. И инициировал ее Кришна. Мирскими глазами если смотреть, может показаться человеческими разборками между политическими кланами. Но если мы узнаем подоплеку, описанную в Махабхарате, то узнаем, что задолго до этого в мире Асура-локи асуры решили захватить Землю — Земля для них была лакомый кусочек — и, потеснив богов, расширить свое влияние. И они выбрали определенное место, и это место было Курукшетра, поле Куру, это как портал из нижних миров Билва-Сварги, асурических миров открылся в этой точке Земли в определенное время. И все массово, используя этот портал, начали переноситься на Землю и входить в чрева принцесс, чтобы стать правящим кланом и чтобы уничтожить ведическую дхарму, то есть это как фильм «Чужой», когда в утробу матери входят какие-то чужеродные существа, и начинается массовое рождение на Земле. И так появился клан Кауравов. Оказывается! То есть это были асурические существа, вошедшие в тела принцесс.
И Дурьодхана, предводитель этого клана, буквально однажды где-то медитировал в отчаянии на берегу реки, оскорбленный кем-то из Пандавов, то по эфирному каналу появилась богиня, схватила его и унесла и перенесла в другой мир, альтернативную вселенную, там было свое солнце, свое небо и свое полностью... Билва-сваргу. Там ему устроили встречу с высокопоставленными асурами и сказали: «Дурьодхана, ты что, забыл, кто ты? Ты же наша надежда! Ты не забыл, зачем мы тебя послали на Землю? Ты же не человек, ты один из нас. И ты — мессия, призванный потеснить богов и уничтожить дхарму на Земле. Так давай, не грусти, выполняй свои обязанности». Он получил такое вдохновение от асуров. Вот она подоплека.
Таким же образом пять братьев Панду — это были воплотившиеся боги. И принято решение, чтобы противостоять нападению асуров на Землю, и была сыграна такая игра, когда царица Кунти получила благословение от Дурвасамуни, известная история, она ему хорошо служила, он дал ей мантру, благодаря этой мантре можно было вызывать любого бога и получать его благословения, она ей воспользовалась. И когда Сурья-дев явился по ее мантре, она сказала: «Пусть у меня будет сын, непорочным зачатием». И он сказал: «Да будет так», послал луч света в утробу. И таким же образом она вызывала других богов, поэтому родились Юдхиштхира, он был непорочно зачат от бога дхармы Дхармараджа или Ямараджа, властителя закона тонкого мира; Бхимасема — это было воплощение Вайю; и Арджуна — воплощение Индры. И, кроме этого, была вторая жена у царя Панду, и она увидела, что царица Кунти каким-то образом непорочным рожает детей, потому что царь Панду был неспособен зачинать детей, и она тоже захотела, и Кунти передала ей мантру, но сказала: только один раз. И она подумала и вызвала тогда Ашвинов, Ашвины — это двойное божество, один раз, но они двойные, значит, можно двух. И таким образом родились Накула и Сахадева. То есть пять Панду — это был ответ богов на приход в мир людей асуров и захват династией Кауравов дхармы на Земле. Из-за этого началась битва, то есть эта битва началась в небесных измерениях, а в физическом мире только проявилась.
В конце концов, когда эта битва уже завершилась, и Пандавы победили, и Бхишма лежал, пронзенный стрелами, и он давал последние наставления на смертном одре, Драупади так иронично восприняла его слова. И Бхишма сказал: «Почему ты иронично воспринимаешь мои наставления о преданности дхарме, о следовании дхарме и прочем?» И Драупади сказала: «А где были твои наставления о следовании дхарме, когда Дурьодхана и его приспешник Дукшасана пытался сорвать с меня сари, когда они проиграли меня в кости, и никто меня не защитил? Это что, следование дхарме?». Бхишма тогда сказал: «Тогда мой разум был затуманен, а сейчас он открылся, и я вижу истину более явно. Пронзенный стрелами Арджуны и потеряв кровь, я освободился от клеш, благодаря которым ушла привязанность к Дурьодхане и его неправедной дхарме».
Освобождение от тройственных страданий
Итак, когда мы правильно ставим диагноз болезни сансары, подбираем правильное лекарство, мы идем правильно по пути освобождения. Освобождения от чего? От тапа-трайя, тройственных страданий: адхьятмика, адхидайвика, адхибаутика.
Адхьятмика — это значит, наш ум доставляет нам проблемы, в уме содержатся самскары, васаны, кармы, и он толкает нас делать что-то, противоречащее своему благу;
Адхибаутика — например, снег, дождь, стихии природы;
Адхидайвика — это влияние тонких божественных сил, например, злых планет, тонкого мира, судьбы (дайва).
И все это в сансаре проявляется как клеша, омраченность.
Когда мы правильно практикуем, эти три вида страдания уходят, и обнаруживается сат-чит-ананда.
Вопрос: Если Кауравы — это асуры, а пять Пандавов — это боги, а Карна тогда кто?
Карна — это божество, по невежеству, по забвению перешедшее на сторону асуров. Карна тоже ведь был рожден царицей Кунти, но она по-тихому его отправила, отказалась от него, и он там был воспитан семьей кузнеца. Карна до конца не знал, кто он такой, только уже перед самой битвой ему мать его рассказала, но он отказался принимать сторону Пандавов, и все равно у него было соперничество с Арджуной. Он ее упрекал за то, что она от него отказалась. Карна тоже был зачат божественно, у него были божественные серьги, божественные доспехи, магические силы, но по неведению он принял сторону асуров, так бывает тоже у богов даже.
Классификация трех темпераментов
«Три темперамента.
В тантрах говорится о трех темпераментах, трех типах характера, или о трех классах людей: пашу-бхава (животный), вира-бхава (героический) и дивья-бхава (божественный).
В основе этого деления лежат различные проявления в человеке гун и их изменений. Исследователями было отмечено, что аналогичная гностическая классификация, которая выделяет материальный, психический и духовный типы людей, хорошо согласуется с концепцией трех гун санкхья даршаны».
Если уж быть более точным, то можно выделить не три, а пять темпераментов, но три относятся к человеческому, а еще есть махапашу бхава и асурья бхава. И вот махапашу бхава — что значит? Души низших духов, животных, минералов, но в теле человека, это очень низменные личности, которые управляются очень нижними кармами низших измерений.
Асурья бхава — это падшие боги, сиддхи, злоупотребившие силой воли, тантрические маги, просто маги, игрушки в руках демонов. Асурья бхава — это демоны, те, кто злоупотребили свободой воли и пошли против Бога.
И если распределять по чакрам, то махапашу и асурья бхава — это называется тама йога дживатма, то есть души, связанные с тьмой, и они управляются чакрами от подошвы до муладхара чакры, нижними мирами: витала, расатала, патала, махатала, они проводники этих измерений. И они не могут идти по духовному пути, кроме как в омраченном состоянии, но они тоже могут эволюционировать.
Пашу — от муладхара чакры до манипуры: тот, кто подвержен гневу, вожделению, алчности;
Вира — это йоги от анахаты до аджны, кто подвержен качествам этих чакр;
Дивья — от аджны до сахасрары доминирующие чакры.
Эти три темперамента — очень важные понятия в тантрической литературе, с помощью них мы определяем свои собственные качества и тенденции.
Характеристики пашу-бхавы
«В людях типа пашу действие раджа гуны направлено преимущественно на активизацию тамаса. Это приводит к возникновению таких негативных черт, как заблуждение (пранти), сонливость (тандра) и медлительность (авасья). Однако не следует считать этот тип однозначно плохим. Напротив, джива пашу может при определенных условиях превосходить дживу следующей группы. Пашу крепко связан узами материи и лишен знания, в то время как вира имеет больше свободы, и поэтому может ею злоупотребить.
Тип пашу делится на многочисленные подгруппы, различающиеся по степени проявления тамаса.
На самой низкой ступени развития стоят пашу, которые лишь немного опережают высшие формы животной жизни. Наверху — те, кто приближается к классу вира и постепенно переходят в него.
Слово «пашу» происходит от корня «паш» — связывать, то есть пашу — это человек, которого связывают паша — узы.
Куларнава тантра называет 8 паша: жалость, невежество и заблуждение, страх, стыд, неприязнь, семья, привычки и каста. Существуют и другие списки.»
Итак, существует 8 паша, они описаны в Парашурама кальпа сутре, Маханирвана тантре, Куларнава тантре и других. Традиционное понятие: 8 веревок, 8 кармических уз, которыми душа связана в состоянии пашу.
Дайя — жалость к себе, основанная на эгоизме, на привязанности к себе. Привязанность есть не только к другим, но и к себе тоже. Например, привязанность к своим шаблонам мышления, привязанность к своим мирским желаниям, привязанность к своей личности. На основании такой привязанности возникают другие клеши: гордость, страх. То есть гордость — это привязанность с намерением превосходить других. Страх — это привязанность, которая трансформируется в чрезмерную заботу о безопасности себя;
Моха — невежество, заблуждение;
Бхайя — страх;
Ладжа — стыд, смущение;
Гхрина — отвращение, неприязнь;
Кула — семейные узы, социальная обусловленность, социальные шаблоны;
Шила — привычки. Следование различным привычкам ума, зацикленность, одержимость заповедями и обетами, одержимость шаблонами, стереотипами поведения, например, ритуалами. То есть любая вещь, даже хорошая вещь, используемая в чрезмерном виде с привязанностью и цеплянием, становится клешей, или пашей. Например, шастра васана у пандитов, одержимость изучением текстов, желание познать дхарму через изучение, изучение, изучение. То есть изучение — хорошо, но в чрезмерном виде уже вырождается;
Варна — каста, обусловленность варна-дхармой, сильное разделение, чистые, не чистые, высокие, низкие социальные слои, обусловленность статусностью. У нас нет каст, но у нас тоже есть социальные слои, представление об этом.
И эти 8 паша проявляются по-разному у разных существ.
Малое и большое сознание
Что означает состояние пашу? Все связано с Чит, или Чит-шакти, с энергией сознания. Малый Чит и большой Чит. Малый Чит — это пашу, большой Чит — это дивья, это боги, это сиддхи. Все просто: большое сознание и маленькое сознание.
Маленькое сознание, каковы его признаки:
Ахам дехасми (я есть тело)
Низкие способности
Слабый интеллект
Слабый уровень осознанности
Слабое самоосвобождение
Три малы (анава-мала, майя-мала, карма-мала) доминируют
Слабые любовь, сострадание и страдание трех типов появляются
Все это малый Чит, малая сила сознания, Чит-шакти.
Большая Чит-шакти, например, понимает:
Моя природа есть Сат-Чит-Ананда
Ахам Брахмасми
Способности к самоосвобождению
Непривязанность
Способность пребывать в созерцании
Это все признаки великого, большого Чит. Сильное сознание — божественные существа, сиддхи; малое сознание — животные, насекомые, мухи; среднее сознание — люди. Пашу тоже относятся к категории тех, кто обладает малым, не широким сознанием. Малое сознание — обусловленность эго, большое сознание — способность к самоотдаче, четыре бесконечных.
Три типа паша
«Существуют и другие списки. Некоторые из них включают 62 пункта, но в основе этих списков лежит все та же первоначальная классификация, только расширенная и детализированная. Слово «пашу» используется также как антоним слов «йог» и «таттва джняни». В этом случае оно обозначает всякого мирянина, не обладающего свободой и знанием.
Пашу разбивают на три типа.
Первый типа — сакала, он включает тех, кто связан тремя паша:
ану — отсутствие знания о себе и ложное знание;
бхеда — восприятие единого «Я» как множества, обусловленное влиянием Майи»
Различием, обусловленность различием, например, когда мы думаем: «он — это точно не я, я — вообще это не он». Это бхеда. Поэтому мы говорим: обменивай себя с другими, научись смотреть на мир глазами другого человека, сострадай, люби всех, расширяй свое сознание до других, пытайся чувствовать, как видят мир другие. Бхеда уходит. Тогда мы чувствуем: я — это и немножко он тоже, он в моем уме, и это все взаимосвязано, я един со всем человечеством, чего здесь делить вообще? Мы — это одно большое сознание в разных телах. Сильная бхеда — свойство пашу-бхавы.
Ану означает влияние анава-мала, «я», очень сильная привязанность к «я», очень сильное цепляние за «я», за свои маленькие шаблоны и маленькие стереотипы, за свои маленькие васаны. То есть суженность, скукоженность сознания, когда великодушие, ощущение «я есть все» отсутствует. Есть такое понятие «Сарвам сарва атмакам» — всеобщая взаимосвязанность, то есть ощущение: все сущее является единым всеобщим сознанием.
По мере искоренения пашу-бхавы в нас ощущение сарвам сарва атмакам, всеобщей взаимосвязанности возрастает, мы начинаем чувствовать, как все связано: мы связаны с другими, мир людей связан с миром богов, прошлое связано с будущим и настоящим, внутреннее связано с внешним, микромир связан с макромиром, микрокосмос тела связан с макрокосмосом вселенной, боги связаны с людьми. Проникновение, это чувство всеединства, всеобщей взаимосвязанности — это признак того, что пашу-бхава изживается и бхеда, различие изживается, анава-мала изживается и майя-мала изживается.
Тот, кто чувствует такую взаимосвязь, хорош в анализе, понимании многомерности Учения, многомерности ситуаций, кармы, взаимосвязей, взаимоотношений. Благодаря чему? Благодаря тому, что он трансцендирует, возвышается над всем этим и способен видеть единый источник всего этого. Сарвам сарва атмакам — очень важное понятие, всеобщая взаимосвязанность, все связано со всем.
Есть книга Майкла Талбота «Голографическая Вселенная». Даже на материальном уровне ученые приходят к выводу, что вселенная подобна голограмме. Голограмма, если вы ее разрежете на много кусочков, каждый кусочек будет повторять всю структуру рисунка. Голограмма означает, что каждый маленький атом в миниатюре копирует всю большую вселенную.
Карма — действия и их результаты.
Их также называют тремя мала, загрязнениями, анава-мала, майя-мала и карма-мала.
Второй тип пашу — пратьякала, к нему относятся те, кто связан первым и третьим паша.
Третий тип — виджняна кевала, это те, кого связывает только анава-мала.
Это уже высокий уровень пашу на самом деле. По этой классификации, такой пашу, его называют еще шастрический пашу или йогический пашу, то есть это йог низшего уровня или йог, который следует шастрам, живет по шастрам. Что значит жить по шастрам? Имеет гуру, изучает писание, выполняет нитья-садхану, выполняет сандхью, читает мантру, медитирует, поклоняется, делает пуджу, соблюдает принципы.
Тот, кто освобождается от последнего загрязнения, ану, становится самим Шивой. Деви — вместилище и источник паша, но она же Пашупати Вимочини, освобождающая пашу от уз. Выше сказанное позволяет понять суть термина «пашу» и внутренние свойства людей этого типа.
Теперь перейдем к внешним проявлениям этих свойств. Тантра описывает и их внешнее проявление.
В Кубджика тантре сказано:
Те, кто относятся к подгруппе пашу-бхава — это просто пашу. Пашу не касается янтры, не повторяет по ночам мантру, он не верит в жертвоприношения и тантру, мантры для него — только набор звуков, он не доверяет гуру и воспринимает священные изображения как куски камня. Он предпочитает одних божеств другим и считает, что каждое божество существует само по себе. В силу своего невежества, он без конца совершает омовения и плохо говорит о других.
Был рассказ про одну монахиню буддийскую, которая поклонялась своей форме Будды и всегда делала благовония, а остальным не хотела, чтобы дым шел к другим божествам. И чтобы дым достигал только ее формы божества, она сделала такую трубочку, и по этой трубочке ставила благовония, и дым достигал только ее формы божества. Но в результате такой упасаны ее божество закоптилось, так пишут.
Различия между пашу и вира
Итак, пашу — это тот практикующий, кто еще следует пассивно пути дхармы. Пассивно означает, он прилагает слабые усилия и принимает слабую ответственность за свой духовный путь, у него недостаточный Чит для того, чтобы следовать более интенсивно, активно и с принятием ответственности. Вира обладает большим Чит, значит, он практикует более активно и принимает большую ответственность за свой духовный путь.
Например, пашу в служении не может помогать другим, принимать ответственность за помощь другим, он может сосредоточиться только на одной простой задаче. Вира, поскольку его Чит сильнее, может заботиться о других, пашу склонен заботиться о себе больше, в том числе и на пути дхармы даже. У него позиция такая: мне бы свои ограничения убрать, куда уж еще другим помогать. И помощь другим для него выглядит как что-то чуждое. А еще помощь, которая может тебе самому принести проблемы, — вообще напрочь отметает такие варианты: «Еще чего не хватало! У меня своих проблем хватает».
Вира обладает большим Чит, и он может брать на себя тяготы, связанные с помощью другим. Поскольку его Чит более сильный, и бхеда, разделение, отсутствует такое сильное, он видит это как свою собственную практику, он видит как способность воспитать внутри себя еще большее великодушие.
Три темперамента и их трансформация
Похожее описание дается в Нитья Тантре:
Он, пашу, не совершает пуджу ни ночью, ни вечером, ни во второй половине дня, вступает в связь с женщиной только после менструации, не ест мясо и тому подобное, даже в пять благоприятных дней парвана, иными словами, это тот, кто следует ведачарье, вайшнавачарье и шайвачарье и связан ведическими правилами, которые управляют всеми пашу.
У тех, кто относится к подгруппе вира-бхава, раджас более интенсивно воздействует на саттву, но, помимо этого, он активно действует сам по себе и заставляет совершать поступки, неотъемлемой частью которых являются страдания.
Пашу — это тамас плюс саттва; вира — это раджас плюс саттва; дивья — это саттва плюс шунья. Дивья — это самый высокий темперамент. В общем, по большому счету, дивья — это святые и сиддхи, учителя и божественные существа.
И в процессе садханы мы определяем свой темперамент как точку отсчета, то, от чего мы сейчас, в данный момент здесь и сейчас находимся, чтобы правильно оценить себя и применить правильную упайю. А затем начинаем изживать, мы очищаем, изживаем в себе пашу-бхаву, открываем вира-бхаву, затем очищаем, изживаем вира-бхаву, открываем дивья-бхаву, а дивья-бхаву трансцендируем.
В результате трансценденции все три темперамента становятся тремя очищенными энергиями, которые оказываются в нашем распоряжении. Три гуны тогда перестают быть ограничениями и проявляются как джняна, иччха и крийя, потому что три гуны в чистом видении есть не что иное, как три чистейшие божественные силы, шакти. Тогда они перестают нас связывать и обуславливать, и становятся силами, которые находятся в нашем распоряжении, и с помощью их благословения мы как раз и освобождаемся. Эти силы для чего нужны? Чтобы освободиться от тройственных страданий сансары, от сансарных ограничений.
Качества вира
Вира делятся на несколько категорий. По мере приближения к более высокому уровню дивья-бхава, проявление раджаса ослабевает.
Третья, самая высокая группа — это дивья-бхава. У людей этого типа раджас настолько активизирует саттва-гуну, что он доминирует над всем остальным. Дивья-бхава, опять же, делится на несколько подгрупп. Самая низкая лишь чуть-чуть превосходит вира-бхаву. А к самой высокой относятся те, кто полностью реализовал свою божественную природу.
Свойство вира — это устремленность. Вира очень хорошо осознает лакшью, цель. И все его действия целесообразны, целеустремленны. Также вира, хорошо обладая вивекой, обладает способностью различать признаки (лакшана) методов, духовных путей и упасаны. Благодаря хорошей вивеке и различению лакшаны — признаков и черт продвижения на духовном пути, например, созерцания, кундалини-йоги, шат-чакра-йоги, упасаны, мантра-йоги, и четкому держанию в уме лакшья (цели), и своей активной позиции, в отличие от пашу, он очень хорошо прогрессирует. Он всегда имеет свою сильную, благодаря сильному Чит, сформировавшуюся позицию в духовной жизни, позицию в духовной практике. Это делает его сильным садху, способным противостоять клешам и омрачениям.
Если пашу, когда приходит омраченное состояние, клеши, он что? — приходит в состояние паша, связанности, в уныние, тамас, то вира не таков. Он принимает бой и он сражается, он выполняет практики, очищает какие-то проблемы, он постоянно находится в работе, то есть виру можно сравнить с таким духовным трудоголиком. Пашу можно сравнить с таким рабочим, который отработал свою смену — ну и все, и он идет отдыхать. То вира — это энтузиаст, тот, кто постоянно трудится, изобретатель, рационализатор, тот, кто постоянно исследует и стремится идти вперед.
Есть такое понятие на русском языке — бравада. Бравада происходит от санскритского: «бра» значит «Брахман», «вада» — «знание», «брахмавада». То есть когда... Бравада означает, типа, я уже знаю Брахмана, я великий. Вот такое широкое пренебрежительное отношение. Вот незрелым вира свойственна бравада, брахмавада такая. Как бы «Я уже все знаю, я уже постиг, я уже сиддха, я уже...». Это, значит, ошибка какая: они переоценивают воззрение и недооценивают поведение и созерцание.
Лока-дришти и джняна-дришти
А истина такова, что мы пребываем в определённом измерении, лока, и мы обладаем кармическим видением лока-дришти, которая нас обуславливает. Лока — это тоже санскритский корень, который проявляется в русском языке во многих словах, например, локальный, местный, в этой локе, или уголок, то есть какой-то кусочек этой локи, или полка — по локам, то есть по своим местам. Или локация, локация — какое-то ограниченное место. Локатор — то, что контролирует локу, сканирует. И локоть — недосягаемая часть локи, которую там не укусишь, то есть что-то такое, «лок» корень.
И мы, живя в локе, в человеческой локе, а сансара называется мритью лока (область смертных), ограничены взглядом в этой локе, это называется лока дришти, то есть кармическое видение, умонастроение существ мира сего, это лока дришти. И нам предстоит изжить в себе лока дришти. И вот все шаблоны, все стереотипы, фиксированные идеи, восемь паша, которые мы упоминали там: дайя, моха, бхайя, жалость к себе, невежество, заблуждение, страх, стыд, смущение, кхрина, обусловленность кастой и привычками — мы должны изжить из себя, чтобы пробудить джняна дришти, взгляд джняни, воззрение мудрости.
Влияние прошлых жизней на темперамент
Нитья Тантра говорит, что самая лучшая категория — это дивья-бхава, за ней следует вира-бхава и, наконец, пашу самые низкие. Девата-бхаву можно пробудить через вира-бхаву. Согласно Иччхида Тантре, единственное различие между вира и дивья состоит в том, что у первых очень сильно проявлена свойство уддхата. Вероятно, имеется в виду повышенная возбудимость людей, находящихся под влиянием раджа гуны, отличающая их от людей более спокойного саттвического темперамента. Естественно, что подобные высказывания нельзя воспринимать буквально. На практике между низшим типом вира и высшим типом дивья может быть существенная разница, хотя, по-видимому, все большие и малые различия действительно обусловлены уддхатой.
Тип темперамента обусловлен нашими накоплениями в прошлой жизни, а также как мы в этой жизни практикуем. Например, если кто-то по рождению вира, он быстро вступает на духовный путь, сразу же уже начиная с этого же уровня. Если кто-то по прошлым кармам и накопленным самскарам пашу, то даже если он практикует, у него пашу-бхава ещё не будет изжита в этой жизни. Таким же образом, если кто-то по рождению дивья, он очень быстро воспринимает учение, независимо от того, кто сколько практикует при этом, потому что практика прошлой жизни оказывает влияние.
Но при этом, если в этой жизни практика ведется хорошо, это тоже меняет наш темперамент. Например, пашу-бхава изживается, и человек за 12 лет полностью изживает пашу-бхаву, переходит на стадию вира. Тогда вира по рождению и вира по практике в этой жизни сравниваются, так бывает.
Например, Шанкара родился как дивья, Даттатрейя родился сразу как дивья, Рама родился как дивья — все они за короткое время достигли освобождения. Это означает, что их темперамент был сформирован ранее. Вишвамитра был вира, и к его темпераменту добавлялись его эгоизм сначала, соперничество с Васиштхой, и он выполнял ужасающую тапасью как вира, но не мог понять дивью Васиштху. И только, когда он достиг просветления и полностью сам изменился, полностью его темперамент поменялся. Нелегко сменить темперамент полностью за одну жизнь, потому что он определяет наши доминирующие чакры и нашу доминирующую карму. Но это возможно.
Характеристики дивья
В Кубджика Тантре приводятся следующие характеристики типа дивья: тот, кто ежедневно совершает омовение и санкхью, кто носит чистую одежду и знак трипундра, нанесённый пеплом или красным сандалом, кто украшен чётками из рудракши, делает джапу и арчану, он ежедневно раздает милостыню. Он свято верит в веды, шастры, гуру и девов, он почитает богов и предков, выполняет все ежедневные обряды. Он хорошо знает мантры, отказывается от всякой пищи, кроме той, которую предлагает ему гуру, воздерживается от проявления жестокости и не делает зла ни друзьям, ни врагам, говорит только правду и не общается с теми, кто хулит богов. Он совершает пуджу трижды в день, ежедневно сосредотачивает своё сознание на гуру и, подобно Бхайрави, поклоняется Парамешваре, пребывая в состоянии дивья. Он одинаково хорошо относится ко всем девам, он склоняется к ногам женщин, почитая их как гуру, ночью он поклоняется Деви и делает джапу, наполнив рот бетелем.
В зависимости от традиции или ачары, дивья могут по-разному проявляться. Но, в общем, что характеризует дивья, — это качества, которые описаны в Йога Васиштхи: единый вкус, равностность, способность воспринимать чистое и нечистое, плохое, хорошее в единой божественности, непрерывное созерцательное присутствие, замыкание круга дня, как минимум.
То есть, когда вы чувствуете, что вы вошли в нидидхьясану, непрерывное пребывание в Брахмане, и ваша нидидхьясана днем не теряется, вы приближаетесь к дивья, а когда нидидхьясана продолжается ночью, точно можно поздравить, что на уровне созерцания вы стали дивья, то есть дивья — это наполовину просветленный, наполовину освобожденный или уже освобожденный.
Дивья преисполнен чудесных саттвичных качеств, например, четырех бесконечных, он старается служить Богу и всем живым существам, его не одолевают клеши, а если одолевают, то в самом малом проявлении, у него высокий уровень самоконтроля, и он не обусловлен концептуальным мышлением, он пребывает в состоянии аманаска, вне ума, его ум всегда распахнут. Обладая любовью и состраданием ко всем живым существам, он также обладает хорошей вичарой, вивекой и вайрагьей, то есть три важных качества для освобождения. Он всегда устремлен к Богу и обладает всеми качествами мумукшу, то есть спокойствие, контроль чувств, отрешение, терпение и смирение, у него сильная вера, и он всегда направляет свой ум на Бога и пребывает в самоотдаче, в горении Богом.
Он почитает кула врикшу, он всё посвящает высшей Деви, он смотрит на Вселенную как на Девату и считает, что её пронизывает стри, шакти, что во всех мужчинах есть Шива и вся брахманда наполнена Шива-Шакти.
Три типа отношений со Вселенной
Вот это место особенно важно. Существует три типа отношений со Вселенной, со вселенской энергией, и первый тип — это отношение как мирских супругов, то есть ревность, привязанность, неприязнь, приязнь, отвращение. Так относится пашу, то есть пашу не видит Бога, и чувство бхеда, у него сильное чувство разделения, в соответствии с этим какие-то объекты вызывают у него привязанность, а другие объекты — отвращение, у него нет единого вкуса. Это низший тип отношений с проявленным миром.
Второй называется отношение как к сестре. То есть это ровные, дружелюбные, доброжелательные отношения, когда чувство разделенности, бхеда, уходит и Бог, если ещё не видится во всём, то, по крайней мере, подразумевается, подозревается, то это же всё-таки Бог, это же всё-таки иллюзорные все эти разделения, а Шива во всём, значит, и я как-то уже должен это учитывать, а не так вот прямолинейно привязываться или прямолинейно отвергать. То есть элемент сакши, свидетельствующего осознавания, которое уничтожает бхеду по мере её возникновения опережающим присутствием, и это происходит ежемгновенно, и благодаря этому возникает ровность, осознавание или ананда в любых бытовых жизненных ситуациях — это признак того, что йогин перешёл на эту стадию: сестринские отношения со Вселенной, и он видит мир как вира.
Наконец, отношение ко Вселенной как к Великой матери, которая кормит сына, — это признак дивья, когда чувство бхеда уже настолько ушло, чувство разделенности, что признаки, пол, национальность, интеллект, живое существо такое или такое, каста, раса, религия, культура не имеют значения, когда чувство аманаска и созерцательное присутствие настолько глубоко укоренилось, что анава мала, карма мала ушли, чувство бхеда, разделенности, ушло и тогда йогин воспринимает вселенную в едином вкусе, он понимает: все эти разделения — не важно, это всё единая Великая мать играет.
Материальная Вселенная — это всегда женская сила, сила Великой матери, Шакти, то есть мы живем внутри брахманды, а брахманда — это женская сила. Шива трансцендентный, мы нигде не увидим Шиву, не сможем его потрогать, пощупать, потому что он за пределами органов чувств. Все, что можно увидеть, потрогать, пощупать, — это проявленный Шива. А проявленный Шива — это что? — это Шакти, энергия, то есть мы находимся внутри тела Великой матери. И вот мать кормит сына, означает, что йогин способен созерцать женское проявление Шакти и напиваться его энергией.
Крама мудра и бхайрави мудра
С точки зрения Лайя-йоги, это особый тип созерцательного присутствия в интеграции, это называется крама мудра или бхайрави мудра. Это не ритуалы, это чистое созерцание, но созерцание очень глубокое, способное интегрировать пять элементов и насыщать элементы своего тела, свои праны, втягивать их в центральный канал благодаря искусности в созерцательной практике.
Тогда йогин ощущает, что Великая мать любит его, Великая мать кормит его, насыщает его как родного сына. Где бы он ни был, Великая мать его напитает — природа, элементы природы, Пракрити, все дружелюбны к нему, все благожелательны, все питают его. Даже то, что раньше отвергалось, к чему испытывалось отвращение, неприязнь, оно узнается как благоприятное. На этой стадии всё видится чистое, ничего не отвергается, всё служит духовной практике, из всего можно извлечь нектар божественной благодати, ануграхи и благословения.
Единый вкус и чистое видение
Это начальный уровень единого вкуса. Единый вкус не означает, что всё безразлично равностно, а что всё божественно и чисто. На этой стадии йогин входит в устойчивое чистое видение, когда говорят: на острове из золота не найти даже тени грязи. То есть, когда вы приплываете на лодке на остров, а остров весь золотой, даже крупицы грязи нет — всё чистое.
Это не та чистота, о которой говорят в предыдущих стадиях, чистота, обусловленная шаблонами мышления или следованием определенным принципам. Это чистота сиддхов, это всеобъемлющая, тотальная чистота сиддхов единого вкуса, когда тамас, раджас и саттва интегрированы в единую мандалу созерцания, и всё видится чистым. Это означает, что клеши видятся чистыми, неблагое видится чистым, как и благое, препятствие видится чистым, духи и демоны даже видятся чисто. А увидеть чисто означает соединить с недвойственным осознаванием, означает усмирить, ввести в центральный канал и растворить любые препятствия.
Символика Шивы как олицетворение чистоты
Шива — это олицетворение такой чистоты. Например, он сидит на шкуре из тигра. Тигр означает страсть, вожделение, жадность, желание постоянно кого-то съедать, нападать на кого-то ради удовлетворения своих страстей — и с этого тигра снята шкура, с этого эго вожделеющего. Также Шива носит шкуру слона. Слон олицетворяет эго, гордость — с него тоже снята шкура, с эго снята шкура. Благодаря этому он носит Тришул, трезубец, то есть он владеет властью над тремя гунами, все эти три гуны в его распоряжении.
Еще у него есть лань. Иногда Шива изображается с ланью. Лань олицетворяет чанчалана — колебания, дрожание, сомнения, смятение ума, когда ум мечется. С лани тоже снята шкура или он носит ее просто так. То есть со всех ограничений снята шкура. Это означает, обнаружена их пустотная суть — оболочка есть, а за всеми этими вещами: за эгоизмом, за ненасытностью, за алчностью, за вожделением, за колебаниями, смятением — нет никакой сущности, они все обнаружены как пустотные и подчинены.
Еще у него изображается в голове Ганга, поэтому он называется Гангадхара. Что это значит? Это значит, он носит нисходящий поток ануграхи, божественной энергии, он является самим носителем такой благодати, носитель божественной благодати. Еще у него есть змеи, которые олицетворяют одновременно и клеши, и мудрость. То есть змеи — это клеши, которые стали мудростями. Обычно клеши отдельно, а мудрости отдельно, так говорят: мухи отдельно, котлеты отдельно. Здесь — все вместе. Это Шива может сделать, Шива может соединить — клеши становятся мудростями, поэтому они безопасны.
Также он носит трипундру из вибхути, из бхасмы. И вот эта трипундра, три полоски, как раз олицетворяют три малы: майя-малу, анава-малу и карма-малу, они полностью подчинены, которые мы наносим на лоб, они полностью трансмутированы. А когда они трансмутированы, они дают власть тогда над проявленным миром, над астральным и причинным. То есть три малы ликвидированы, появляется владычество над тремя измерениями, тремя мирами.
Дивья бхава и природа деваты
«Все его усилия направлены на то, чтобы достичь устойчивого состояния девата бхава, и он сам имеет природу деваты. Здесь опять же речь идет только об общей картине, не следует напрямую переносить все ее детали на любого представителя класса дивья бхава.
Приведенное выше описание свидетельствует, что этот класс в целом имеет отношение к обрядам типа дивья, но следует помнить, что часть перечисленных практик не предназначена для авадхуты, который стоит выше любых ритуалов, хотя и разделяет общие для всего класса дивья представления о том, что он и все сущее — ни что иное, как проявление пронизывающей всю вселенную Высшей Шакти.
Форма садханы выбирается в соответствии с темпераментом садхаки. Тантра строго запрещает пашу практиковать особые виды садханы, предписанные другим группам. В Маханирвана Тантре и в других тантрах сказано, что в Кали-югу темпераменты дивья и пашу встречаются очень редко. На первый взгляд, может показаться, что это противоречит другим утверждениям о природе этих классов людей, в частности, пашу. Но дело в том, что термин пашу в данном контексте используется в позитивном смысле. Так называют людей, которые, несмотря на преобладание в их натуре тамаса, выполняют свои обязанности и подчиняются голосу природы. В этом смысле они подобны животным, еще более подвластным тамасу, и свободны от дестабилизирующего влияния раджаса, который может быть источником как добра, так и зла.»
«Комментатор объясняет приведенный выше отрывок следующим образом. В условиях Кали-юги невозможно ни формирование типа пашу-бхава, очевидно, в том смысле, о котором только что говорилось, ни соблюдение соответствующей ачары (имеется в виду вайдикачара). Он говорит, что никто теперь не в состоянии полностью выполнять обряды ведачары, вайшнавачары или шайвачары, а без них ведические и пуранические мантры и яджны бесплодны. В наши дни никто не проходит через ашрам брахмачарьи, и никто не соблюдает предписанную после 50 лет ванапрастху. Тот, кто не подчиняется полностью ведическим правилам, не может рассчитывать на плоды ведических обрядов. Люди начали пить и совершать низменные поступки. Это падшие люди, как и те, кто их поддерживает, поэтому тип пашу в чистом виде больше не встречается. В современных условиях стало невозможно выполнять ведические предписания, предназначенные для пашу, поэтому для освобождения Шива дал людям Кали-юги агаму. Сейчас иного пути нет. Все эти объяснения сводятся к следующему. Тип пашу, для которого предназначена ведачара, в чистом виде больше не встречается. Для тех, кто принадлежит к типу пашу лишь отчасти, главной шастрой служит тантра. Однако это не означает, что все современные люди готовы к вирачаре».
Классификация по ступеням практики
Если провести классификацию по ступеням, то первую, вторую ступень обучения можно сравнить с пашу бхавой. Третья — промежуточная. Четвертую, пятую можно сравнить с вира-бхавой. И, начиная с пятой и выше, соответствует дивья-бхаве. В процессе практики мы двигаемся от пашу к вира, от вира к дивья, постепенно одни качества в нас изживаются, а новые качества усиливаются.
Например, как обнаружить, что дивья бхава начала доминировать? В вас начала доминировать саттва. Саттва означает сильный Чит, сильное сознание на фоне ананды, то есть переживание Сат-Чит-Ананда, когда вашим доминирующим ощущением является вера, удовлетворенность, радость, счастье, восторг, экстаз, блаженство, прославление, откровение, богооткровение. Это явно признаки того, что вы пребываете в дивья-бхаве.
Тот, кто пребывает в вира-бхаве, его доминирующими качествами являются тоже вера, энтузиазм, непрерывные усилия в духовной практике. А пашу — это тот, кто пребывает в вере, но вера смешана с сомнениями, и иногда уныние, иногда неясность, лень. А если брать махапашу, то там страх, ужас, противоборство, враждебность, противостояние, самые нижние эмоциональные спектры. А если это асурья-бхава, то все это еще смешано или связано с сильным раджасом и сильным эгоизмом, все эти негативные качества.
Управление различными силами
Махапашу управляются инспирациями существ из нижних лок. За всеми существами стоят большие существа из других лок, каждый чем-то управляется, не бывает ни одного не управляющегося. Например, не бывает iPhone самого по себе. Он, вроде бы, сам по себе у вас стоит в комнате или в кармане. Но iPhone управляется какими-то большими силами, например, программным обеспечением, которое идет от компании Apple, или по вышкам сотовой связи интернет технологиями, которые обновляются — чем-то он управляется. Он, вроде бы, здесь, но он управляется какими-то большими силами, иначе он не работает. То же самое люди.
Дивья целиком управляется божественной волей и Богами. Божества танцуют у них, Сарасвати танцует на языке, Вишну и Лакшми танцуют в сердце, Рудра танцует в межбровье. И вот когда мы делаем шаданга ньясу, что мы делаем — мы эти танцующие энергии активируем, открываем, чтобы они еще лучше танцевали. Или когда мы делаем кавачу или когда делаем ачаману.
Дивья управляется богами, божественными существами, поэтому у него радужное видение, розовые очки, он видит все чисто, все божественно, и даже настолько чисто, что даже нечистые вещи он легко видит божественными, никаких проблем. И когда кто-то говорит: «Я вижу нечистые вещи», говорит: «Это твои проблемы, а я вижу чистые вещи». Потому что он дивья.
Вира управляется наполовину божественными существами, наполовину мирскими существами, например, Индрой, мирскими богами — мирским богам присуще эго. И наполовину управляется питрисами и разными существами.
Пашу управляется наполовину божественными существами, наполовину питрисами и еще частично духами, которые мешают им.
Махапашу управляются в основном духами, ракшасами. Асурья существа управляются асурическими, демоническими существами и тоже махапашу. И махапашу, и асурья испытывают инспирации Патала-локи, Талатала-локи и Расатала-локи — все, что ниже муладхара чакры.
Пашу управляются инспирациями от муладхара чакры до манипура чакры, то есть все клеши, все чувства из этих чакр управляют сознанием и кармой пашу. Вира управляются инспирациями чакр от манипуры до анахаты. Дивья управляются инспирациями верхних чакр, в основном вишуддха, аджна и сахасрара.
«Следует отметить, что в Пранатошане цитируется отрывок якобы из Маханирвана Тантры, который прямо противоречит вышесказанному.
В Кали-югу нет ни дивья-бхавы, ни вира-бхавы, человек может обрести мантра сиддхи только через пашу-бхаву.
Вопрос о преобладании той или иной бхавы в Кали-югу, который мы затронули лишь поверхностно, является предметом серьезных споров и разногласий.»
Особенности передачи учения Ануттара-тантры
Когда мы следуем учению Адвайта Веданты, учению Ануттара-тантры и Лайя-йоги, то, как считается, это дхарма для дивья или для лучших вира, поскольку она предполагает способности понять очень высокие истины о созерцательной недвойственности, прямо войти в естественное состояние и поддерживать естественную осознанность как медитацию на Брахмана. Это означает, что учение передается так, как будто мы уже дивья, передаются самые высокие истины.
И ученик, будучи способным их воспринять, должен воспринять их в полном объеме, если его карма позволяет. Но если его карма не позволяет, он занимает постепенно позицию вира и постепенно позицию пашу и практикует более низкие ачары и более низкие уровни до тех пор, пока он не дойдет до той стадии, которая ему соответствует.
Более низкие учения передаются иначе. Они передаются поэтапно, последовательно по ачарам снизу вверх. Особенность Ануттара-тантры, таких, как Лайя-йога, — она передается сверху вниз.
