Когда мы становимся на путь дхармы, для нас очень важно научиться думать в состоянии дхармы, мыслить терминами, категориями, понятиями, смыслами и ценностями дхармы. Что бы у нас ни получилось, мы постоянно слушаем лекции, изучаем священные тексты, медитируем, проводим бхаджан-мандалы.
Это как если есть спортсмен — если он хочет держать себя в форме, ему нужны тренировки. А если он хочет стать чемпионом, ему надо интенсивные тренировки. Или пианист — если он хочет играть на высоте, ему нужна постоянная практика. Или врач: говорят, если есть врач, то надо идти к тому, кто постоянно лечит. А если врач не работает с больными, он пишет докторскую, он уже забыл, что такое практика, то такой врач отрывается от практики. Он перестает быть компетентным.
Таким же образом мы занимаемся целительством своего ума, пробуждением ума, тренировкой своего духовного сознания. Это нужно делать каждый день. Слушать о дхарме, размышлять о ней и затем применять в своей жизни. Это и есть три золотые правила: шравана, манана и нидидхьясана.
Это должно быть самым главным нашим занятием. Не думайте, что у вас есть занятия важнее. На самом деле это есть майя. Как только мы начинаем думать, что у нас есть что-то важнее дхармы, у нас все переворачивается с ног на голову. Потому что мы именно здесь в этом мире родились именно потому, что мы всегда считали, что у нас есть что-то важнее дхармы.
Именно поэтому у нас есть карма, обусловленность, неведение. На самом деле ничего важнее дхармы нет. И важно всегда слушать о ней, размышлять и применять затем.
Шравана — слушание
Сначала мы много должны слушать о дхарме. У нас должен сложиться понятийный аппарат, структура мышления. Наш ум просто должен перенаправиться в сторону дхармы от мирской жизни. И это не сразу. Это невозможно сразу сделать. Это подобно тому, как огромный состав железнодорожный разогнался и движется с большой скоростью. Его сразу нельзя остановить и изменить его направление. Это постепенно, по капле, по капле нужно.
Шравана — это когда мы слушаем и впитываем смыслы и ценности, цели дхармы, категории. И постепенно, постепенно они заливаются в нас, и они становятся нашими.
Есть такой пример: если есть слива и есть трехлитровая банка со спиртом, и вы эту сливу опускаете туда. Если она там постоит долго, она пропитается. И она начнет содержать все эти вещества в себе. И если вы съедите такую сливу, вы можете опьянеть. Таким же образом мы должны себя пропитать нектаром дхармы, чтобы опьяниться — это шравана.
Наш ум не очень-то мыслит категориями дхармы. Он мыслит привычными категориями чувств, как его воспитали в обществе, научили. Его надо много, много перенаправлять, перенаправлять, чтобы достичь такого же хода мыслей как святые. Но и этого мало. Потому что мысли — это только начало. Нам надо от мышления войти в осознавание, медитацию, самадхи. Но без мышления этого не будет. Если кто-то думает, что если он не воспитает в себе мышление, сразу прыгнет в самадхи, это иллюзия. Сами подумайте, как с мирским умом прямо в самадхи. Кто не воспитывает даже ум, сразу в самадхи. Это нереально. Это невозможно.
Что значит воспитать ум? Тренировать его каждый день мыслить категориями дхармы.
У дхармы есть понятия, определенное видение, бхава, аура, атмосфера, настрой. Все это выражается через тексты, философские структуры, санскритские термины, через их тонкое значение, через передачу Мастера, через логику даже. Через все это мы должны войти в эту атмосферу, атмосферу сакрального видения.
Манана — размышление
Манана — это когда мы затем осмысляем, осмысляем дхарму. Когда мы в себе многие вещи убираем, а некоторые вещи закрепляем. И как хороший пианист постоянно должен играть, иначе его руки перестанут слушаться, так и мы должны упражнять себя в дхарме.
Нидидхьясана — созерцание
А затем наступает стадия нидидхьясаны. Нидидхьясана означает — мы должны выжать квинтэссенцию из дхармы, из слов, мы должны пойти за слова. С философии мы должны пойти в не-ум, от понятий, санскритских терминов, разных историй, изложенных в «Пуранах» и «Техасах». Мы должны вычленить самую сущность. И эта сущность — недвойственное осознавание. И мы должны научиться ее держаться. Это и есть нидидхьясана.
В «Йогататтва-Упанишаде» говорится так (десять миллионов раз восхваляема лайя-йога): «Ходишь ты, стоишь, ешь, спишь или лежишь — всегда созерцай недвойственного царя».
Если мы выявим эту самую суть учения и Санатана Дхармы и поймем ее, то это получится лайя-йога. Лайя-йога — это как бы квинтэссенция, экстракт, когда взять Санатана Дхарму, выжать из нее самую суть, самую амриту, получится лайя-йога.
Ее можно называть по-другому, но суть от этого не изменится. В тибетском буддизме есть махамудра — учение великого совершенства.
Нидидхьясана — это когда мы выжали этот сок и питаемся только соком, самым нектаром. И другие вещи уже не так важны. Вы их можете применять, но вы находитесь в самом сердце дхармы.
Путь к состоянию вне ума
И так Васиштха говорит: «разум, не привязанный ни к чему, утвердившийся в мире бесконечного расширения, приводит к ананде».
Когда мы изучили философию, направили свой ум, выполнили осмысление, рано или поздно мы приходим к тому состоянию, когда наш разум не привязан ни к чему, не опирается ни на что, и это называется аманаска — состояние вне ума или безопорное — нираламбха.
И мы должны с помощью духовного Учителя найти это состояние.
Лайя-йога — это учение вне ума. Но мы должны найти это состояние. Тот, кто думает, что лайя-йога — это что-то умственное, о таких говорят:
Лайя-йога — это рогатый кролик, стучащийся в монастырские ворота. Лайя-йога — это стул, который танцует. Лайя-йога — это масляная лампа, которая думает. Лайя-йога — это обезьяна, которая ест камни. Это Арджуна, который не сражался на Курукшетре, и Будда, который не сказал ни слова.
Но мы должны найти это нираламбха, аманаска. Когда мы находим это, наш разум расширяется, и мы можем прикоснуться к лику божественного.
Три препятствия на пути
Васиштха говорит: «когда возникает ананда, первое переживание, которое у вас может быть — это блаженство, ананда». Святые говорят так: «не надо привязываться ни к блаженству, ни к ясности, ни к пустоте».
Привязанность к блаженству приведет к перерождению в мире богов, Сварга-локе. Например, в свите Индры.
Привязанность к ясности приведет к перерождению в верхнем мире форм Арупа-локе.
Привязанность к пустоте приведет к перерождению бесформенным богом. Но это не будет мокшей, освобождением.
Опыт блаженства
Кто-то может подумать: что это значит — блаженство, ясность, пустота? Это ваши опыты могут быть. Как я переживал опыт блаженства? У меня был опыт Кришны, Кришна-Вриндавана. Такое состояние, когда ты хочешь все бросить и просто находиться в ананде, непрерывно петь, радоваться и танцевать. Но тебе надо прилепить ум к этой ананде, и в этом есть небольшое ограничение.
У меня было очень большое желание в юности прилепить ум к этой ананде и все. Но что-то в этом было чуть-чуть ограниченным. Какие-то тонкие слои моего сознания понимали, что прилеплю ум к ананде, всю жизнь я буду в радости, но свободы мне не иметь. Эта радость меня пленит, ограничит.
Тогда ананда была оставлена ради чего-то более глубокого и тонкого, ради самадхи.
Опыт ясности
Когда пришел следующий этап — то, что называют ясность. Что значит ясность? Вы переживаете тонкие миры, тонкое тело, можете входить в савикальпа-самадхи.
Однажды мое тонкое тело вышло и отправилось в миры богов. Тонкое тело в мирах богов испускает ослепительный свет, сияет. Там присутствует очень тонкое наслаждение. Это наслаждение сознания не такое грубоватое, как в первом.
Если вы сосредоточитесь на одном из миров, вы попадете туда, и ваш ум создаст тонкое тело. Это был божественный мир, в котором все были святы, все были почти просветлены. И на башнях были красивые дома-арки, созданные из чистейшего сознания света. На верхушках у них были духовные символы.
Там была такая бхава, что если бы душа из обычного земного мира туда попала, хоть на минуту, она бы захотела там остаться. Снова возникло желание прилепиться к этому, остаться в этой утонченности, очень глубокой возвышенности, остаться навсегда. Когда душа такое испытывает, ей хочется плакать и говорить: только не убирайте меня отсюда. Я хочу здесь быть. Земной мир по сравнению с этими переживаниями — это очень большое ограничение.
Но одновременно мое сознание отделилось от этого. Оно снова почувствовало какую-то несвободу. Все-таки это форма, все-таки это некий опыт, где есть я — субъект, а сам субъект есть ограничение. И я подумал: если я привяжусь к этому, моя жизнь будет в этом мире. Но это не будет освобождением. Это будет очень возвышенный мир. Но это не будет цель. Это было оставлено. Это самадхи было оставлено и все опыты оставлены.
Опыт пустоты
Затем через несколько лет я испытал следующий этап — пустота недвойственности, мир без форм. И там уже нет ни небес, ни тел — пустота за пределами имени и формы, бесконечное пространство. И вы проходите слой, отделяетесь от бесконечного сознания. Вы даже отрешаетесь от сознания — вас пустота без субъекта, без объекта и бесконечное сознание, подобное пространству.
Это было выше всего. Пустота — это самое великое переживание в йоге, на которое вообще возможно. Там нет ни отношений Гуру-ученик, ни священных писаний, ни богов, ни понятий, ни дхармы, ни адхармы. Что вы найдете в безграничном сознании. Это самое великое сознание, которое можно представить. Оно источник всего — Вед, Упанишад. Там нет ни религий, ни добра, ни зла, никаких представлений — чистый разум.
Но возникло некоторое понимание, что даже цепляние за это, даже желание быть в этой однобокой пустоте, и возникло сильное состояние отвержения внешнего мира, имени и формы, вплоть до отвращения. Когда ты смотришь, думаешь — форма. Это все отвратительно. Имя — это все отвратительно. Внешний мир — это все отвратительно. По сравнению с пустотой это не имеет никакого смысла. Это все бесполезно, бессмысленно и ограничивает. И хочется только сидеть в медитации, быть в самадхи с закрытыми глазами, быть в пустоте, быть в состоянии безграничного пространства.
Но даже это состояние было ограниченным. Потому что привязанность к пустоте есть еще небольшое «я» — субъект, и у этого «я» есть предпочтения. Оно выбрало пустоту. Оно снова что-то выбрало. Другое оно... одно оно выбирает, а другое отрицает. И даже эта пустота была оставлена.
Сахаджа-таттва — естественное состояние
И только после нее наступает сахаджа-таттва — естественное состояние. Когда пустота распознается среди форм. Когда форма-пустота сливаются.
Когда естественное состояние не исправляется и не требует поправок. Святой Миларепа так говорил: изначальный ум, естественное совершенство сахаджаяна не требует поправок, но клеши и омрачения требуют поправок.
Другими словами, нам не надо исправлять нашу пробужденную природу. Она уже совершенна — это сам Бхагаван Даттатрейя. Но что касается ниже нашей пробужденной природы — ум, ограниченные желания, тонкое тело — их все надо исправлять, шлифовать, с ними нужно работать.
Воззрение, медитация и поведение
Этот естественный ум без поправок, когда мы о нем думаем, направляем сознание — это называется воззрение.
Учение лайя-йоги заключается в том, чтобы придерживаться воззрения, привыкать к воззрению, пропитываться воззрением.
А когда мы очищаем то, что ниже — какие-то относительные вещи — это путь медитации. А когда мы действуем — это поведение, плод. Воззрение, медитация и поведение — все эти три вещи составляют наш путь как садху. И все мы путники, все мы находимся на пути. И мы все пребываем и работаем с воззрением, медитацией и поведением — джняна, дхьяна и крия. Вот это три аспекта пути. Воззрение, медитация и действия. В каком мировоззрении быть, как медитировать и как делать, как вести себя — все это путь.
Учение состоит из основы, пути и плода. Основа — это то, на что мы опираемся. Например, адвайта, понятия Брахмана. Путь — это воззрение, медитация и поведение. Плод — это то, чего мы достигаем в конце, то, что мы получаем.
Например, вершиной плода является шестнадцать кала — состояние Брахмы-Творца.
Утверждение в самосознании
Васиштха говорит: «тот, кто утвердился в самосознании, освобождается здесь и сейчас».
Утвержденность в самоосознании означает — нам надо отделить себя от тела, мыслей, кармы, своего эго, памяти, сформированного опыта и даже воли. И найти тончайший слой сверхсознания.
Попытаться закрепиться в этом слое. Попытаться узнать его как нашу сущностную природу. Когда мы пытаемся это делать, очень много отождествлений уходит с нас.
Васиштха продолжил: «О, Рама, когда ты делаешь то, что необходимо в определенной ситуации, разум не должен быть привязан к действию, мыслям или объекту. Точно также ум не должен быть привязан к небесам, преисподней или к чему-то другому. Он не должен быть связан внешними отношениями, естественными движениями внутренних чувств или жизненной силой».
Святые говорят так: «когда ты созерцаешь, не делай объектом сосредоточения даже атом, даже пылинку».
Естественный ум, подобный пространству без центра и границ — сахаджа-таттва, аманаска, нираламбха, брахма-джьоти. Когда мы его обнаруживаем, все наши представления о дхарме, о самом себе, о жизни оставляют нас. Обнаружить его — это подобно тому, как стать с ног на голову. Потому что ни одно понятие материального мира не находится в этом изначальном уме. Именно туда мы помещаем свой фокус сознания. А затем, поместив туда свой фокус сознания, мы должны снова начать контактировать с умом, с телом, внешним миром, снова включить это и дать, не замораживать ни чувства, ни движений.
И теперь этот контакт будет исходить из самого центра. Васиштха говорит Раме:
Разум не должен находиться ни в голове, ни в энергиях, ни между бровей, ни на кончике носа, ни во рту или в глазах. Он не должен отдыхать ни во тьме, ни на свету, ни даже в укрытии сердца.
В состоянии пробуждения, в сновидении и глубокого сна мы должны удерживать его. И даже широкое чистое пространство не должно быть его домом.
Опасность привязанности к духовным состояниям
На духовном пути есть тенденции ума всегда на чем-то задержаться. И когда ум задерживается на этом, он строит новую локу — новую вселенную, новое тело. Например, если мы задерживаемся на астральном мире, и ум привязывается к этому, то строится тело, строятся все вещи в этом мире и создается карма. Он может стать претом, может стать духом предков — питриса, может стать еще каким-то астральным существом. Но это будет обитель Бхувар-локи с ее ограничениями. Стать каким-либо духом.
Если мы привязываемся к ментальному телу, происходит то же самое. Привязываемся к причинному телу — каузальному телу, мы становимся бесконечным космическим духом. Но у этого духа есть индивидуальность, и он все равно отделен от Бога. У него есть свое большое космическое эго, и он есть великий космический дух. И все это все-таки сансара. Может быть, для нас все это очень необычно. Но даже это святые называют сансарой, потому что эго все равно остается.
Эго — это как такая обезьяна. Это может быть большая космическая обезьяна. Но все равно она остается как обезьяна.
Духовный материализм — когда мы вместо отбрасывания эго воспитываем эго и привязываемся к нему. Преодолеть его возможно только самоотдачей.
Непривязанный к цвету, движению или неподвижности, началу и окончанию, середине или к чему-либо еще, разум не должен держаться ни на расстоянии, ни поблизости, ни перед, ни в объектах, ни в себе.
Естественное состояние — это свободно плывущее сознание, которое ни на чем не фиксировано, но проникает все. С помощью наставлений — упадеш мы должны рано или поздно получить его вкус, его переживание.
Когда наш ум парализован, это переживание возникает само. И мы должны получить достаточно таких переживаний, чтобы быть в нем уверенным. Ученик приходит к Гуру и получает подтверждение — такое это состояние или не такое, чтобы получить полностью уверенность в этом. А затем всю жизнь он должен на него опираться.
Это гораздо важнее мантр, пранаям, ритуалов, посещения мест паломничества. Все это хорошо. Это поддерживает в нас дух практики. Но обнаружить природу ума подобно посещению всех мест паломничества. Обнаружить природу ума подобно сотни раз взобраться на Кайлас. Обнаружить природу ума подобно посетить триста Кумбха Мел, сделать миллионы молитв. Обнаружить природу ума подобно прочесть миллионы раз мантр или сто миллионов раз — настолько это важно.
Чистое сознание как основа духовной практики
Чувственные ощущения, невежественные состояния счастья, концепции и объекты не должны иметь власти над сознанием. Разум должен находиться в чистом сознании, как чистое сознание лишь с небольшим внешним движением мысли, осознавая полную бесполезность объектов этого мира.
У нас есть сердцевина жизни. А есть периферия. И на периферии вы можете позволить вашему уму двигаться, давать оценки, но как инструменту. Без этого невозможно выжить и нормально функционировать, быть адекватным. Но вы не должны быть на периферии. Вы должны стараться идти к центру. И этот центр — чистое сознание, осознающее чистое сознание. Это ваше сознание, направленное на Бога, на божественный источник.
Брахма-вичара — исследование Абсолюта
Когда мы исследуем этот источник, это называется Брахма-вичара.
Нам нужно сделать всю нашу жизнь бесконечным погружением в исследование Абсолюта. Говоря простым языком — думать о Боге. Нам надо научиться думать о Боге, этому искусству.
Встаете ли вы утром — начинайте думать о Боге, не думайте, что у вас есть занятия поважнее. Идете вы на прасад — думайте о Боге. Идете на ягью — думайте о Боге. Разговариваете, встречаетесь с друзьями — в первую очередь думайте о Боге семьдесят-восемьдесят процентов вашего ума, а тридцать оставьте для ягьи, для разговоров, для контактов с друзьями, для текущих дел. Тридцать процентов сознания хватит.
Если кому не хватит — тридцать-сорок, но остальная часть ваша пусть думает о Боге.
Сначала вам трудно будет думать о Боге, потому что вы его никогда не видели. И вы будете думать: «Бог, Бог». Но вы такое думание должны превратить в нечто большее, чем концептуальное размышление. Сначала ваше думание будет концептуальным. А затем вы должны понять, как думать о нем, не формулируя слова и мысли. Просто направлять сознание, просто исследовать.
В конце концов, ваше сознание прорвется в область вне мыслей и вне концепций, подобную всеобъемлющему пространству. И вам не нужно будет уже думать о нем. Вы будете естественно пребывать и продолжать исследовать — это называется брахма-вичара.
Но если кому-то не понятно, то он может делать атма-вичару. В атма-вичаре нужно начинать с собственного «я». Вы сосредотачиваетесь на «я». Но когда вы его как бы пронзаете насквозь, рано или поздно вы все равно приходите к брахма-вичаре. И тот, и другой метод хороши.
Но вы должны делать это непрерывно и сделать своей садханой. Если вы начали такую санкальпу, то ее нужно делать минимум один год, не оставляя и не отвлекаясь — ни стоя, ни сидя, ни лежа, ни во время чего. Если вы практикуете, то даже сейчас, слушая лекцию, часть вашего сознания слушает лекцию, а часть ее выполняет.
Например, я читаю лекцию, но шестьдесят процентов моего сознания делает брахма-вичару. Именно поэтому лекция возможна.
Открытие божественности в себе
Когда вы открываете собственное пространство сознания, внезапно вы можете отпустить свое эго, отсечь все цепляния и надежды и понять: кроме тела у меня есть безграничное пространство осознавания, у меня есть источник собственной мудрости. И вам не надо на уровне ума привязывать себя к чему-то. Любая привязанность к чему-либо — это обусловленность. Вам надо найти источник в самом себе. Вам надо найти божественность в самом себе. Вам надо открыть эту божественность и извлечь ее на поверхность. Вам не надо за чем-либо следовать, кроме этой божественности. Потому что любая философия, теория, практика в конце концов все равно вас к ней же приведут. И если и изучать, то искусство постижения этой божественности.
Васиштха говорит:
Осознавай полную бесполезность объектов этого мира.
Нам надо научиться смотреть на мир как на сон, как на иллюзию, как на сновидения, как на то, что происходит в нашем уме, в нашем сознании.
А наш ум пустотен в своей основе, а значит, и все объекты тоже пусты.
Например, мы делаем ягью, мы совершаем вовне много ритуалов. Но на самом деле ягья происходит в нашем уме. Наш ум меняется. И почему ягья приносит результаты? Это ведь ведическая серьезная магическая практика — и духовная, и материальная, и какие хочешь. Потому что ум меняется. Тонкие тенденции ума меняются. Если наш ум был неправильный, то мы его немного направляем в нужную сторону с помощью санкальпы и подношений. И тогда наш ум идет в другую сторону — сторону процветания, изучения или пробуждения.
Кумбха-мела тоже происходит в нашем уме. Но если мы проанализируем наш ум, то он в своей основе пустотен. И цель всей Кумбха-мелы — понять свой ум, понять пустоту этого ума. Пустота — это не означает, что ничего нет и все. Когда мы говорим «пустота», это лишь означает, что Абсолют не имеет ни имени, ни формы, и он находится внутри нас.
Прапатти-йога — путь самоотдачи
Когда разорваны все привязанности, индивидуальное сознание становится неиндивидуальным сознанием. А затем происходит то, что нужно — будь то действие или бездействие.
Очень важное утверждение. Когда мы обнаруживаем, что весь мир находится в нашем уме, а сам ум есть пустота, а пустота есть светоносность внутри нас за пределами субъекта и объекта, наше индивидуальное сознание перестает быть индивидуальным. Оно становится надиндивидуальным. И этот момент называется самоотдача — прапатти-йога, атма-ниведана.
Так называемое наше эго, наша хваленая личность-индивидуальность с ее амбициями и капризами, личными желаниями и планами в прапатти-йоге отодвигается, уходит на второй план. Мы говорим: ты не важна, ты вторична. Первично это безграничное сознание. Мы должны сказать Богу: не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты.
Иногда эго очень может бояться этого и очень сопротивляться. Оно думает: а как же мои капризы, мои планы, мои надежды? Что же с ними будет? Иногда эго начинает ухищряться, создавать препятствия к этому. Оно не хочет растворяться. Оно побаивается растворения. И тогда оно окольными путями создает или соблазны, или искушения, или препятствия — мешает этому.
Но мы должны успокоить эго и сказать: эго, твое счастье в этом, твое будущее в этом. И ты ничего не потеряешь. Ты даже получишь больше. Все, что ты потеряешь — свое неумение.
Великое недеяние и чит-шакти-виласа
В таком состоянии индивидуальное сознание не привязывается к результатам действия. Тогда наступает процесс, который называется принятием великого решения. И что это за великое решение? Это называется великое решение войти в великое недеяние.
Недеяние означает: нам неважно, что делать, и неважно, будут ли плоды этого действия. Мы не привязаны к результату действия. Почему неважно? Потому что деятель как субъект у нас исчезает. А вместо делателя — картритва-буддхи, сознания «я делаю» — возникает атма-джняна. Атман он ничего не делает, он не привязан к действию. Но хотя Атман ничего не делает, он может манифестировать свои энергии — шакти. Эти шакти всегда будут играть. И тогда обусловленное кармическое действие становится игрой — чит-шакти-виласа, освобожденная игра энергии и осознавания.
Мы не привязаны к результатам действия. Но наша энергия играет. Таково состояние Пробужденного.
Мы обычно подвержены закону кармы. Есть причина, результат и кармические реакции — карма-бхава. И все, что мы делаем, к нам возвращается. Чит-шакти-виласа — это действие без результата, без карма-бхавы и без самого делателя. Нет больше индивидуальности, нет эго. Есть только Атман, который играет.
Научиться играть невозможно. Тот, кто думает: «Я научусь играть», — ошибается. Это не игра актера в театре. Как бы мы ни учились играть, мы не можем войти в лилу, если не отдадим свое эго. Потому что право играть имеет только Бог, только Бхагаван, Абсолют. Эго не может играть. Даже если оно попытается, это будет все равно его некая карма. И поэтому нам не надо учиться играть, нам надо учиться отдавать свое эго. И тогда Бог сам разберется, как ему играть. Он это умеет, ему не надо учиться.
Практические шаги к недеянию
Но как же хотя бы немного выходить из эгоистичного состояния делания?
Жертвовать плоды своего труда, не привязываться к плодам своего труда
Стараться служить божественной воле, быть ее проводником
Действовать не из личных предпочтений, а из центра внутреннего осознавания
Затем вообще отказаться от понятия «я делаю», войти в недеяние. Найти точку недеяния и принять великое решение всю жизнь быть в недеянии.
Когда вы примете великое решение быть в недеянии, с ваших плеч словно упадет гора. И вы скажете себе: я уже все сделал. Мне уже не осталось ни одного дела, которое я должен был сделать.
Часто мирские люди обусловлены мирскими делами. Но духовные люди тоже обусловлены. Они обусловлены духовными делами.
Мирским людям нужны богатство, власть и слава. Но духовным людям нужны чакры, кундалини и просветление, дхьяны, самадхи, мантры и передачи — и много чего им нужно: сиддхи, опыты тонкого тела, философии и прочие вещи. Но таким же образом ум выходит из одной обусловленности, но переходит в другую.
Но недеяние означает: вы выходите из всех обусловленностей и останавливаетесь. Вы перестаете двигаться, бежать. Вы говорите: я в данный момент все сделал, мне больше ничего не надо делать. Я в данный момент полностью совершенен. Это не мое личное совершенство. Это божественное совершенство. В данный момент, пока я в недеянии, я един с Богом, я — Бог.
Что вам тогда делать? Что вы будете делать там?
Можно тело накормить — да, это нужно делать. А что вам еще останется делать? Вам надо просто оставаться в этом. Вам надо позволить этому расти в вас. И как только ум замутиться и захочет снова придумать что-то, что ему нужно делать, вы должны сказать уму: ты уже все сделал, тебе нечего делать. И снова в этом оставаться.
Углубление в естественное состояние
Тогда, вместо того чтобы двигаться из прошлого в будущее, изнутри наружу, вы начнете расти внутрь, внутрь. Это состояние недеяния будет закрепляться в вас. И ваши погони за духовными опытами, ваши надежды и страхи — все это начнет уходить. И вместо будущего начнет появляться только настоящее. Вместо прошлого будет только настоящее.
Нельзя сказать, что это уже полное просветление. Но это хороший путь к нему. И в учении это сравнивается с прибытием на гору. Когда путник прибыл на гору, то ему не нужно уже больше куда-то идти — он на вершине. Это как вы примерно пришли на Кайлас. Вы находитесь на Кайласе, на вершине. Куда вам еще идти? Кайлас — вершина мира. Нам надо оставаться на нем.
Здесь, из этого великого недеяния, рождается истинная вера, великая преданность, великая самоотдача, рождается лила, и вся реализация приходит этим путем.
Нельзя сказать, что путь на этом закончился. Нет, закончилась карма. Но путь на самом деле только начался. Потому что именно это состояние недеяния запускает в вас процессы внутренней алхимии — антахкарана-лайя-чинтана, растворение внутреннего инструмента — эго. Ваши кармы начинают плавиться под воздействием этого состояния.
А их предстоит переплавить очень много. Но если вы зародите мысль: «О, мне предстоит переплавить много кармы», — и снова включите состояние делателя, впадете в надежду: «Ох, сколько много я буду переплавлять карму» или «много я недоплавил ее», — вы снова потеряете это. Вам не нужно даже иметь таких мыслей. Вам не надо думать об этом. Вам надо просто оставаться и погружаться в это. И это мы называем сахаджа-таттва — естественное пребывание в естественном состоянии.
Непрерывное пребывание
Если вы не отвлекаетесь, все время — стоя, сидя, лежа, во время работы, еды и разговора — пребываете в этом, то это будет нидидхьясана — непрерывное пребывание в божественной природе всего сущего. Сначала вам не надо ожидать от этого огромных переживаний или больших экстазов, самадхи. Это будет очень просто в вас возникать, очень естественно. Оно будет углубляться, углубляться, углубляться. Рано или поздно оно будет перерастать в состояние и вести к самому самадхи. Но как только вы зародите немного надежды, немного страха, немного оценочных суждений, вы начнете его терять. Как только вы зародите любопытство к чему-либо, отход от него, вы начнете его терять.
Испытания на пути
Будет такой период, когда кажется, вся вселенная захочет соблазнить вас и вывести из этого состояния. И вы должны обладать очень глубокой верой.
Это состояние дает быстрое проявление заслуги. Все ваши хорошие кармы, что есть в вашем тонком теле, начнут выходить.
К вам начнут приходить слава, почет, деньги, любимые люди, исполнятся все желания. Но вы должны отделять себя от этого. Нужно просить только самого Бога.
Божества могут к вам являться, спрашивать: какие ты хочешь сиддхи? Йогин должен сказать: я прошу только одну сиддху — быть в Боге.
Это похоже на то, как вас приводят в огромный магазин-супермаркет и говорят: какие вам товары нужны? Может быть, вам продукты нужны — еда, одежда, драгоценности, техника? И вы можете попросить только что-то одно. А вы говорите: не надо, не надо. Я хочу иметь весь супермаркет. Вам не надо что-то одно.
