Комментарий к тексту «Шива-пурана. Видьешвара-самхита», глава 4
Мудрецы-риши сказали:
«О святейший, что такое шравана и что такое манана? Как выполняется киртана? Пожалуйста, разъясни эти вещи детально».
Брахма сказал:
«Ум любит основательные размышления. Сама способность ума обдумывать и оценивать действенность поклонения, джапы, атрибутов Господа, Его формы, Его божественных лил и бесчисленных имен, – это результат милостивого взора Ишвары, поэтому это постоянное и продолжительное размышление столь важно и наиболее важно среди прочего».
Слушание и размышление, сама способность считается милостивым взором Ишвары. Когда мы способны воспринимать дхармы, размышлять на тему Бога, ишта-деваты – это свет Атмана, который преломляется через буддхи, манас и ахамкару и формирует в нас способность разбираться в тонких божественных измерениях.
Следует различать подход к шраване, манане и нидидхьясане в адвайта-веданте, в ануттара-тантре и в шиваизме.
Шравана, манана и нидидхьясана
В адвайта-веданте
Объектом пристального рассмотрения адвайта-веданты является Брахман. Соответственно шравана (изучение ведических текстов) или текстов Шанкарачарьи касается Брахмана, связи Атмана и Брахмана, пяти различений пяти оболочек (панча-коша-вивеки), махавакьи таких как «Тат Твам Аси», «Ахам Брахмасми», прямого переживания Брахмана, отсечения сомнений в отношении того, что ты есть Атман и в отношении того, что Атман есть Брахман, отсечение сомнений в отношении вивеки, того, что ты не есть пять оболочек, а затем нидидхьясана (непрерывного пребывания в Брахмане), созерцательного пребывания.
Брахман постижим только через шастры, так говорится. Где это говорится – это говорится в «Веданта-сутре» Шри Ведавьясой и это говорится Шри Шанкарачарьей. «Кутаркам сантйаджйа мумукшух шрутимашрайет» («Отбросив ложные споры искатель освобождения должен прибегнуть к шастрам»). Шастры являются высшим авторитетом, толкующим Брахмана. Мы должны опираться на шастры традиции прастхана-трайя, Шанкарачарьи, на упанишады им прокомментированные. Опираясь на шастры генерировать внутренние созерцательные медитативные опыты и сверяться с ними – это достаточно строгая традиция.
Например, кто-то говорит: «Абсолют – это Брахман. Брахман – это свет». Другой говорит: «Нет, это не свет, никакого света нет, он неопределим. Свет – это концептуальное понятие – это что-то видимое. Это имеет отношение к форме». Третий говорит: «Брахман – это то и то». Мы должны открыть шастры, мы должны открыть «Веданта-сутру» и посмотреть, что на эту тему говорит Ведавьяса. Ведавьяса говорит: «Брахман есть свет». Потом мы должны открыть комментарии Шанкарачарьи к «Веданта-сутре», где Шанкара берет эту же шлоку уже Ведавьясы и разбирает. Брахман есть свет, но это понятие свет не относится ко свету, воспринимаемому глазами – это свет означает способность Брахмана все освещать, также как это освещает свет, то есть это не концептуальный свет, неизмышленный, а запредельный свет.
Затем мы открываем «Чхандогья-упанишаду», «Катха-упанишаду», где говорится: «Пусть он медитирует на свет». Затем мы открываем «Авадхута-гиту» Даттатреи, он говорит там: «Твое высшее «Я» сияет», и еще несколько текстов. Таким образом мы опираемся на прастхана-трайю, на утверждение Шанкарачарьи, приходим к выводу, что означает высказывание «Брахман есть свет» и какого рода этот свет, что этот свет невидимый глазами – раз, он неконцептуальный – два. Он является исконной ясностью, освещающей все мироздание, но субъективно нами в медитации он воспринимается как свет. Затем мы открываем «Мандала-брахмана-упанишаду», «Адвайя-тарака-упанишаду» и там идёт градация светов, что есть чидакаша, гунарахита-акаша, парамакаша, махакаша, таттвакаша, сурьякаша. Это силы традиции, которые позволяют глубоко понять Брахмана. Затем мы учимся медитировать также, чтобы этот свет пережить в самадхи. Это процесс шравана, манана, нидидхьясана.
У нас есть правильный юкти – способность рассуждать, опираясь на шастры, делать правильные выводы – это очень важно. Когда вам говорят что-то наподобие: «Ты есть Бог. Расслабься, прими все и живи счастливо», – это все конечно хорошо для мирского человека, который никогда не слышал слово «Брахман» – может быть да. Но для садху очень важно юкти, опора на шастры, исследование, личная медитативная практика, и все это вместе есть традиция адвайта-веданты, философская система понятий, передача. Все это шравана, манана, нидидхьясана в адвайта-веданте, интерпретации.
В шиваизме
Когда мы говорим о шиваизме, здесь тоже есть шравана, манана, нидидхьясана, однако она имеет другую грань – это разные грани. Если вы имеете ум скукоженный, обусловленный и не понимаете, что слово «любовь» имеет буквальное значение и духовное, то вы почувствуете противоречие: «Как, вот здесь так говорят, а здесь так». Вы будете постоянно вступать в противоречия, вы будете видеть противоречия в словах Гуру, когда он говорит один и тот же термин с разными значениями. Для Гуру никаких проблем нет, а для вас может быть, или постоянное противоречие между адвайтой и шиваизмом, между шиваизмом и ануттара-тантрой. Это потому, что вы будете видеть буквальные значения слова изречений, а слово «изречения» как минимум имеет буквальное значение и духовное. Буквальное, философское, концептуальное, логическое, материально-природное, и духовное-мистическое, неконцептуальное, многовариантное.
Если ваш дух раскрыт, то вы легко будете понимать и толковать духовный смысл значения слова и противоречий никогда не будет. Просто вы понимаете – истина многогранна. Есть такие пять аспектов, например, Шива, а у Шивы пять ликов, пять аспектов – уже пять аспектов, если сто имен – сто аспектов, тысяча имен – тысяча аспектов, так же как и Даттатрея.
В шиваизме объектом рассмотрения является Ишвара в отличие от адвайта-веданты. Ишвара – это божественный разум, обладающий определенной личностностью, но не человеческой, а мета-личностностью. Например, он способен проявлять волю, творить, поддерживать, сокрывать, разрушать. Шравана – это означает изучать Ишвару, манана означает устранять сомнения в отношении связи души и Ишвары, и нидидхьясана – непрерывно быть в медитации на Ишвару. Причем различать надо – Сагуна и Ниргуна.
В ануттара-тантре
В ануттара-тантре совершенно другое значение шравана, манана, нидидхьясана. В ануттара-тантре шравана означает изучать тексты, описывающие природу Ума, естественное состояние (сахаджа) и получать от Гуру прямое введение, сразу входить во внеконцептуальное. Когда ум сдает свои позиции, ум становится смиренным, когда ум признает свое вторичное положение. Манана означает сверяться, такое это состояние или нет, проверять, например по стадии шестнадцати кала. Нидидхьясана – всегда учиться пребывать в недвойственном состоянии.
Эти три толкования – шравана, манана, нидидхьясана, три аспекта этих трех главных принципов ведической традиции следует очень хорошо понимать и различать, не путаться в них, и понимать, когда какой мы понимаем. Сейчас «Шива-пурана» толкует шравану, манану, нидидхьясану именно с позиции адвайта-ишвара-йоги, не с позиции адвайта-веданты и не с позиции ануттара-тантры.
Киртана и воспевание
Посредством же киртаны (воспевания) достигается ясное выражение деяний Шивы, Его атрибутов, форм, игр, имен и так далее в хорошей манере традиционного санскритского исполнения, а также воспевания гимнов даже на родном языке. Это – среднее среди трех.
Воспевание гимнов даже на родном языке, то есть в преданности допустимо даже на русском языке петь бхаджаны Шиве, потому что та бхава, которая возникает не принципиальна на каком языке есть исполнение, поэтому хинди, санскрит, телугу, тамили годится. Например, если вы читаете мантры или шлоки из упанишад, то только санскрит, они не звучат там по-другому, правильный санскрит. Но, если упасана (поклонение) – это может быть неправильный санскрит, например, как в традиции сиддхов – это допустимо.
Например, когда в Тибет пришли буддийские мантры, на пали, на санскрите, то тибетцы начали их произносить вообще по-своему. Например, звучит «Ом Ваджра Саттва Падма Сиддхи Хум», а у них описание, чтение: «Ом Бенза Сато Пэме Сиди Хум», – но она их спасает, они приходят к освобождению. На санскрите «Ом Мани Падме Хум», читают: «Ом Мани Пэме Хум». Неважно, в тантре может быть использовано, и в традиции сиддхов иногда используется неправильный санскрит, например, есть шабар-мантра. Шабар-мантра – это мантра не из упанишад, не из тантр, а полученные из разных источников используются сиддхами, некоторые даже суфийские. Но они в передаче передаются, и они работают, то есть как инструмент они работают.
О мудрецы, значение шраваны (слушания) велико в мире и состоит в слушании слов, имеющих отношение к Шиве, каким бы способом и кем бы они не произносились с устойчивым вниманием даже в праздном окружении несерьезных женщин. Шравана (слушание) эффективна, когда связана с добрыми людьми. Тогда киртана воспевание Пашупати (Владыки душ) становится устойчивой. В итоге будет манана (размышление), как наиболее превосходная. Все это приходит в результате благосклонного взора Господа Шивы.
На пути бхакты – шравана, манана, а там, где нидидхьясана – киртана. Киртана – это нидидхьясана в поведении, прославление Бога через поведение – это аналог нидидхьясаны. Обычно в ануттара-тантре нидидхьясана – это очень конкретное состояние, пребывание в зеркальной природе Ума по ту сторону всех отражений, и мы должны убедиться, что нам удалось постичь это зеркало и войти в него. Долго-долго ученик идет, шлифуя свою внимательность, полноту внимания, работая с санкальпами, пока наконец он не войдет в природу Ума в свое естественное состояние, чтобы там раскрепощенно пребывать с утра до вечера целый день – это нидидхьясана.
Нидидхьясана в адвайта-веданте – это практически то же самое с акцентом на брахма-вичару. Нидидхьясана в шиваизме акцент делается на дивья-бхаву, на прославление, служение и привнесение – привнесение преданности в каждое действие. Когда мы не просто созерцаем, а ощущаем дух поклонения в каждой мысли, в каждом слове, в каждом действии.
История о Вьясе и Санаткумаре
Сута сказал:
«О святые мужи, в контексте разъяснения значимости этих предметов я поведаю вам случай из прошлого. Пожалуйста, слушайте внимательно. Некогда мой учитель Вьяса, сын мудреца Парашары, совершал аскезу на берегу реки Сарасвати с некоторым умственным возбуждением. Божественный мудрец Санаткумара случайно проезжал мимо на вимане (божественной воздушной колеснице), сияющей как солнце, и его заметил мой учитель. Выйдя из своего созерцания (прервав созерцание), мой учитель увидел сына Брахмы. Тогда мудрец поклонился в благоговении. Он предложил аргхью (воду для омовения рук) и сидение, подобающее божественной природе мудреца. Будучи удовлетворенным, божественный мудрец обратился к моему смиренному учителю с глубокомысленными словами».
Санаткумара сказал:
«О мудрец, тебе следует медитировать на истинный объект. Великий Бог Шива тогда может быть увиден и постигнут. Но почему по какой причине и для чего совершаешь ты здесь аскезу в одиночестве без слуг и учеников?»
Когда Санаткумара сказал это, мудрец Вьяса раскрыл ему свою цель:
«По милости божественных старших иерархов, как ты, я уже почти утвердил в мире четыре пути – дхарму, артху, каму и мокшу, строго следуя пути Вед. Я стал учителем всех. Но удивительно то, что до сих пор знание пути освобождения так и не просияло во мне. Я совершаю аскезу ради освобождения, но не знаю, как его достичь».
О превосходные брахманы, когда мудрец Вьяса сказал ему об этом, всезнающий божественный мудрец Санаткумара поведал ему надежный способ достижения освобождения. Это и были уже имевшиеся в виду три способа, соответствующие ведическому идеалу, а именно: шравана, киртана и – как наиболее эффективная – манана Шивы.
Некогда и я, смущенный другими вещами, совершал великую аскезу на горе Мандара. По воле Шивы, Его божественный служитель гана Нандикешвара прибыл туда. Этот прекрасный повелитель ганов (служителей Шивы) свидетель всего, с любовью поведал мне о превосходных способах достижения пути спасения: шраване, киртане и манане, полностью согласующихся с идеалами Вед. Потому, о святой мудрец, это три способа достижения спасения, дарованные Самим Шивой, пожалуйста, практикуй их» – так он посоветовал Вьясе.
Сказав это Вьясе, сын Брахмы поднялся на виману в сопровождении своих спутников и возвратился в свой сияющий и благоприятнейший мир. Так, вкратце рассказал я вам этот старинный случай.
Когда мы практикуем – мы практикуем в традиции, в которой практиковали ранее миллионы душ, миллионы садху, джняни, сиддхов, богов, риши и духовных искателей. Сама по себе принадлежность к древу Прибежища, к линии передачи – это подобно огромному наследству, в которое мы входим. Это подобно обретению огромной золотоносной жилы, в которую мы входим во владение, но которую надо разрабатывать.
До нас миллионы садху, йогов, муни, сиддхов, риши выполняли тапасью. Таким же образом рассуждали на тему Бога, получали даршаны старших садху, Гуру, божеств, сиддхов, боролись с клешами, побеждали эго, выполняли тапасью и имели искушения и трудности.
То, чем мы занимаемся – это не новая вещь. Это новая вещь для нас в том смысле новая, что мы не всю жизнь на этом пути стоим. Например, мы тридцать лет жили, а затем в тридцать лет приняли Прибежище. Но то, что мы практикуем – это практикуемая садхана миллионы лет, миллиарды лет, вообще столько, сколько существует мироздание. В этом сила древа Прибежища, Гуру-шишья-парампары. Это огромная духовная сила, с которой мы соприкасаемся, и она нас всегда благословит, наставит, и, если будет трудно – вытащит в нужное измерение при условии, что у нас чиста самая, у нас есть вера и преданность.
Наши сомнения – это то, что проходят все духовные искатели, наши трудности, то, через что проходили древние риши и муни, которых вы видите на алтаре. Различные опыты – это те же опыты, которые проходил Арджуна, пятеро Пандавов, Вьяса и многие другие. Мы имеем возможность изучать тексты, двигаться по их пути и постигать их мудрость, и это очень великая заслуга. Не каждый имеет такую возможность.
Величие Лингама Шивы
Мудрецы сказали:
«О Сута, ты поведал о шраване и так далее – о трех способах достижения освобождения. Если же кто-либо не в состоянии практиковать все эти три способа, что он должен делать ради обретения освобождения? Есть ли такой обряд практика, посредством совершения которого станет возможным освобождение без напряжения и беспокойства?»
Сута сказал:
«Тот же, кто неспособен выполнять шравану (слушание) и так далее, должен установить Лингам, или образ Шивы, и почитать его ежедневно. Так он сможет пересечь океан мирского сансарического существования. По мере своего состояния и достатка преданный должен подносить дары, не обманывая при этом других, Лингаму или образу (мурти) Шивы. Он должен совершать служение ему, то есть Лингаму постоянно. Следует тщательным образом совершать служение: сооружение украшенных алтарей, обителей для монашествующих, храмов, святых мест и прочих».
Например, если кто-то говорит: «Я мирянин, у меня работа, я не могу проходить ритриты, сложно созерцать». Ему духовный Учитель должен сказать: «Делай поклонение (упасану), делай карма-йогу, практикуй бхакти-йогу, накапливай заслуги». Но в любом из статусов следует прилагать усилия.
Главное – надо правильно определить свою паду. Если человек верно оценивает свой духовный уровень, свои заслуги, в соответствии с этим ему полагается его дхарма, его путь к освобождению. Даже на пути мокша-дхармы пути могут быть разные, и этот путь связан с четырьмя падами.
В джняна-паде йогин должен акцент делать на джняну и тонкое созерцание. В йога-паде йогин должен делать акцент на тантрийские методы трансформации, мантры, визуализацию, тантрийскую упасану, преображение, йогу ветров и каналов, и достижение различных видов йогических самадхи, тонкими методами (упайями).
Если он не способен пребывать просто в природе Ума и объединять состояние природы Ума со всеми жизненными проявлениями так, чтобы это проявлялось через знаки реализации. Если йогин не способен на теургические практики, тантрийскую трансформацию, мантру, преображение в божество – ему следует принять крийя-паду. В крийя-паде он должен выполнять упасану, развивать преданность, делать акцент на мантру, на поклонение ишта-девате в форме.
Наконец, если человек не способен и на это, то он должен принять образ жизни чарья-пады. В чарья-паде он должен превратить свою жизнь в непрерывное паломничество, в непрерывную карма-йогу, в непрерывное служение и совершение внешних очистительных действий, то есть любая свободная минута – бежит в храм, обходит по кругу храм, делает простирание. Затем делает севу, делает подношения, таким образом его ум непрерывно сосредотачивается на Боге.
Выбор пады в зависимости от качеств ученика
В зависимости от качеств — пашу, дивья или вира — подбирается пада ученику по совету Гуру. Правильно выбранная пада приносит правильный очистительный эффект.
Каковы признаки того, что пада выбрана правильно? Пада — это стадия духовной жизни в шиваизме. Правильно выбранная пада меняет карму, очищает клеши, омрачения, улучшает характер, развивает и воспитывает лучшие качества садху, и дарует хорошие знаки продвижения, даже для человека, который не медитирует. Ведь не медитируя, тоже можно себя изменять. Например, служа людям, меняя эгоцентрические установки, очень много можно в себе поменять. Есть примеры людей, которые не медитируя, будучи не знакомы с йогой, очень сильно меняли себя какими-то даже мирскими средствами, пересматривая свое отношение к жизни, избавляясь от эгоизма, или получая какие-то сильные жизненные удары, воспитывая в себе другое мышление. Это и есть чарья-пада.
Признаки правильно выбранной пады
Признак того, что пада выбрана правильно — она дает знаки продвижения, очищает клеши, карму, убирает эгоизм, воспитывает в нас лучшие качества садху, пробуждает в нас саттву, истинную веру, преданность. Это значит пада подобрана правильно, явно происходят изменения в жизни правильные, человек растет. Он не закапсулирован в эго, он не пребывает в нечистых мыслях, у него нет застоя, он чувствует вдохновение, он явно идет правильно. Он вдохновлен, он в благодати. Наличие благодати — это признак правильной пады.
Когда пада подобрана не совсем верно йогином, он чувствует, что он вроде бы делает, но он не чувствует изменений в себе. Идут годы, например он решил следовать джняна-паде, но он вырождается в сухое умствование о Брахмане, живого созерцания нет, благодати нет, но есть концептуальное восприятие учения ануттара-тантры или адвайта-веданты. Он спорит о Брахмане, спорит до костей с другими за свою точку зрения о Брахмане, но любви нет, благодати нет, усмирения ума нет. Но есть концептуальный шаблон, называемый адвайта-веданта, который и заменил другие концептуальные шаблоны. Но это ли реализация? Конечно — это не реализация, потому что пада неправильно подобрана.
Человек практикует йогу, делает техники, техники его даже изматывают, утомляют, он их делает-делает, но характер не меняется. Он остается таким же желчным, мелочным, завистливым, гордым, закапсулированным в своем видении мира, жестким, не гибким — это значит йога в данном случае не работает, потому что пада подобрана неправильно или у него уныние, нечистые мысли, нечистое видение. Он пытается погружаться внутрь, работать с энергиями, выполнять сложные методы, а его характер не меняется, его кармы не меняются.
Либо наоборот, человек выбирает более низкую паду, он следует пути внешнего поклонения, делает внешнюю упасану, поклоняется форме, но на какой-то стадии духовная его жизнь застывает. Он делает одни и те же пуджи, одни и те же ритуалы — это все механично, как многие грихастхи в Индии — культура, положено, колокольчик в шесть утра и начинается.
Но это становится формальностью тоже, а душа как была, так и осталась, мирские заботы, эгоизм, гордость, и он идет на работу, а затем также ворует, также обманывает, но пуджи делает. Вроде бы сандхью исполняет, панча-нитья-карму исполняет, посещает храмы, на Кайлас ходит, но это не мешает оставаться душе в клешах. Это означает пада выбрана неверно, в том смысле, что он мог бы следовать более высоким учениям, а он следует начальным учениям не понимает смысл выполняемых пудж.
Вопрос: А как же он может следовать более высоким учениям, если он даже не понимает этого?
Более высоким учениям — я имею в виду разъяснения как работать с качествами, как уходить от ритуалистики, более внутренним учениям — в этом смысле. Этот пример я вообще привел, когда йогин уже готов перейти на йога-паду, а он остается на уровне чарья-пады или крийя-пады, когда он не понимает внутренний характер учений, остается на уровне формального выполнения ритуалов, паломничества, в культуре. Он остается в культуре, но внутри с собой не работает. Есть множество разных нюансов, и они связаны с правильным выбором пады и с правильным применением пады.
Мы в нашей традиции стараемся в воззрении занять наивысшую паду, в созерцании — войти в природу Ума, то есть мы начинаем с самого высшего. Насколько мы это можем, мы стараемся принять высшую точку зрения и высший способ созерцания, а затем мы подбираем, что соответствует нашим кармам и опускаемся пониже в относительном поведении и в относительных действиях, и подбираем те упайи, которые соответствуют нашим кармам. Таким образом все наши действия даже на низших падах они пронизаны воззрением и созерцанием, подчерпнутым из прямого введения высшей пады — вот так.
Следует делать предложение одежды, благовонных масел, цветочных гирлянд, благовонных воскурений, светильников с подобающим почитанием, угощений из различным образом приготовленного риса, испеченных пирогов, лепешек и прочее, на блюдах, зонтиков, вееров — все, что предназначено для служения Шиве.
Мудрецы сказали:
«Повсюду Божества почитаются только в своих образах (мурти). Как же тогда почему же Шива почитается и в образе, и в Лингаме?».
Учение о Сакала и Нишкала
Сута сказал:
«О мудрецы, этот вопрос свят и восхитителен, поэтому теперь будет говорить Сам Шива, а не какая-либо обычная заурядная личность. Я поведаю вам то, что Сам Шива сказал и я слышал от моего собственного учителя. Шива — единственный, кто почитается как Нишкала (без атрибутный, т.е. безымянный и бесформенный), поэтому Он идентичен с Высшим Брахманом. Он — также и Сакала как имеющий явленные формы. Он — одновременно Сакала и Нишкала. Его аспекту Нишкала Лингам и соответствует».
«Сакала» означает с признаками, «Нишкала» — без признаков. Сакала Нишкала означает одновременно и с признаками, и без признаков. Сакала, например — это Шива с трезубцем, а Нишкала — это Шива бесформенный, бесконечное сознание, блаженство. Сакала Нишкала — это Шивалингам объединяющий оба этих признака.
Вопрос: Ом, Гуруджи. Не сказать, что лингам совсем бесформенный, даже если он как представляется. Все равно структура определенная, столб света — это совсем абстрактное что-то.
Да — это аспект Сакала. Но, с другой стороны, форма такая. Что особо не привяжешься — это аспект Нишкала. Так и должно быть.
Его аспекту Сакала соответствует поклонение явленной форме, то есть мурти, поскольку Он — и Сакала, и Нишкала, то почитается и в антропоморфном, и в фаллическом образах людьми, называется высочайшим Брахманом. Другие же Божества, не будучи Брахманом, не обладают аспектом Нишкала ни в чем.
Когда мы почитаем других божеств в аспекте Нишкала мы подразумеваем, что им присущ аспект Нишкала не собственный, а Шивы, то есть мы можем почитать в аспекте Нишкала любое божество, но им присущ не собственный аспект Нишкала, а аспект Шивы. Это надо понимать.
Поэтому Божества не почитаются в бесформенном символе Лингама. Другие Божества — одновременно не-Брахман и индивидуальные души (дживы). С этой точки зрения на них как на воплощенных они и почитаются исключительно в воплощенных формах мурти. Только Шанкара (Шива) обладает Брахма-таттвой (природой Брахмана), а все остальные — дживатвой (природой дживы), то есть индивидуального воплощенного существа. Это было разъяснено, между прочим, во время разъяснения о пранаве (слоге ОМ), сущности Веданты, Нандишварой Санаткумаре, премудрому сыну Брахмы, на горе Мандаре.
Диалог Санаткумары и Нандикешвары
Санаткумара сказал:
«Только воплощенные формы мурти используются в служении Божествам, отличным от Шивы. Но оба — и воплощенный образ, и Лингам — можно видеть только в служении Шиве, потому, о благословенный, поведай мне, пожалуйста, в точности все, чтобы я смог понять истину».
Нандикешвара сказал:
«Невозможно ответить на этот вопрос, не раскрыв тайну Брахмана. О безгрешный, поскольку ты благочестив, я поведаю тебе то, что сказал Сам Шива. Поскольку Шива имеет бестелесный аспект, так как является Высшим Брахманом, Нишкала Лингам в соответствии со смыслом Вед, используется только в служении Ему. Поскольку Он — обладатель также и воплощенных форм (мурти), его мурти также почитается и принимается всеми людьми. В соответствии с заключением Вед, только воплощенные формы используются в служении другим Божествам, которые всего лишь воплощенные дживы. Девы (боги) обладают только воплощенным аспектом в своем проявлении. В священных Писаниях (шастрах) как Лингам, так и мурти соотносятся с Шивой».
История появления Лингама
Санаткумара сказал:
«О благословенный, ты разъяснил служение Лингаму и мурти — различно для Шивы и других Божеств. Теперь же, о повелитель богов, я желаю услышать подробности появления Лингама Шивы».
Нандикешвара сказал:
«О Уважаемый, из любви к тебе я поведаю тебе истину. Давным-давно, в знаменитой первой кальпе благословенные души Брахма и Вишну сражались друг с другом. Чтобы положить конец их высокомерию Господь Парамешвара явил свою невоплощенную форму Нишкала в форме огненного столпа (Лингама) между ними. Он явил Свой Лингам, отделившийся (выделившийся) из огненного столпа, желая благословить миры. С того времени и божественный Лингам, и также воплощенный образ (мурти), соотносятся с Одним лишь Шивой. Только мурти посвящены Божествам, отличным от Шивы. Различные виды воплощенных форм различных девов даруют только наслаждение (бхукти) поклоняющимся им. Лингам Шивы, а также Его мурти щедро изливают благословенное бхукти и мукти (освобождение)».
