Итак, открытие трёх тел связано с понятием три просветлённых тела, которые являются одним из плодов драгоценного Учения Лайя-Йоги. В каждом Учении есть Основа, Путь и Плод. Основа – это то, на что мы полагаемся, во что мы верим, что делаем отправной точкой. Например, в нашей традиции Основой является понимание Абсолюта, которое дано в священных писаниях, понимание Брахмана, а Путём является наша практика, чтобы его реализовать, а Плод – это то, что мы получаем в результате, в конце, это наша финальная точка прибытия.
Итак, что является плодом той Дхармы, которую мы практикуем? Наивысшим Плодом и Лайя-йоги, и Адвайты, и Санатана-Дхармы является достижение полного Освобождения, полного Просветления, слияния с Абсолютом. Саюджа-мукти. Но это не только саюджа-мукти, когда Душа соединяется с Абсолютом и растворяется, это также достижение статуса Брахмы-Творца Вселенной. То есть энергия развивается настолько из состояния саюджа-мукти, что йогин обретает наивысшую джняна шакти, иччха-шакти, сватантрия-шакти, айшварья-шакти, крийя-шакти, ананда-шакти. И вот такое наивысшее положение энергий (шакти) олицетворяет Брахма-Творец Вселенной, а также все боги, которые находятся на его уровне. И такое достижение – это состояние 16 кала, наивысшее состояние, шестнадцатая стадия реализации.
Однако когда мы станем подобными Брахме-Творцу Вселенной, пройдёт ещё может быть тысяча жизней. То есть это очень далёкая, отдалённая цель, на будущее. Тем не менее, каждый сможет стать Брахмой, Творцом вселенных. И подтверждение этому – «Йога Васиштха», которая описывает историю десяти братьев Инду, «Трипура Рахасья», глава «Вселенная внутри холма», которая описывает йогина, который создал Вселенную внутри холма, являясь для неё Брахмой-Творцом. То есть это наивысшее состояние – апогей развития нашего сознания и нашей энергии.
Также есть промежуточные плоды практики Учения. И одним из таких плодов является обретение трёх Просветлённых тел.
Природа сознания и создание тел
Что является основой для понимания трёх просветлённых тел? Основой для этого понимания является такое утверждение, что наше сознание не зависит от физического тела. Это недвойственное божественное пространство Света. И это сознание силой разума может создавать любое тело, в любой точке пространства, не зависящее от реинкарнации. В зависимости от кармы, оно может создавать такое тело из грубых таттв, в которых есть тамас, раджас, саттва. Либо оно может создавать тело только из чистых таттв, из состояния чистой саттвы. И вот такое тело, которое создано из чистой саттвы, называется шуддха-саттва-рупа.
Например, наши тела созданы из нечистых таттв. Физическое тело состоит из тамаса. Энергетическое тело состоит из раджаса. Астральное, ментальное, причинное состоят из саттвы с разными примесями. И наш ум, наше сознание подобно такому принтеру, который создаёт трёхмерный объект, который может распечатать любое тело, в любом измерении, любую ситуацию. Наш ум – это бесконечно свободное Сознание, которое даровало нам полную свободу.
И даже когда мы страдаем, например, получаем какие-то негативные кармы, получаем тело в адских измерениях даже, это только потому, что мы имеем свободу. То есть наш внутренний Господь, наша природа ума говорит: «Ты полностью свободен. Как ты захочешь, так и будет. Я исполню любое твоё желание. Нравится тебе тело в облике животного, ты можешь его получить, если ты даёшь мне команду стать животным. Нравится тебе быть асуром, я тебе дам тело асура. Я исполню любое твоё пожелание, потому что ты – мой господин, любое. Тебе дана полная свобода.
Бог даёт нашей Душе полную свободу, потому что он безгранично её уважает. Он говорит: «Все твои мысли, все твои намерения, санкальпы я абсолютно уважаю. Я даю всем исполниться. Как ты захочешь, так и будет». И когда мы, будучи неудовлетворёнными, начинаем анализировать: «Почему так? Почему Господь меня наказал?» На самом деле, Господь нас не наказывал. На самом деле, наша нынешняя карма есть продолжение наших прошлых мыслей. Действует просто Закон: мы получаем то, о чём думаем. Хотите знать о своей прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Хотите знать, кем вы будете в следующей жизни – посмотрите на ход своих мыслей. Так действует Закон Кармы.
И наш ум в состоянии неведения напоминает такой взбесившийся 3D принтер, который печатает и печатает различные вещи, и всё это бесконтрольно, и мы получаем и получаем грубые тела в сансаре. Это происходит только потому, что мы даём ему такие команды. Но если мы изменим свой ум, научимся им управлять, научимся давать ему правильные команды, выражать правильные санкальпы, то наш ум может создавать прекрасные, божественные вещи. Он может создавать такие проявления энергий нашего «Я», которые не будут связаны с тамасом и раджасом, а будут содержать в себе чистую саттву – просветлённую энергию реализации божественного.
И вот три просветлённых тела – это три чистых измерения, в которые может отлиться наше сознание, когда мы практикуем.
Джняна-деха – Божественное Тело Мудрости
Джняна-деха – это измерение нашего сознания как пустота, как недвойственность. Когда мы занимаемся медитацией Махашанти, Атма-вичарой, мы внутри себя можем обнаружить чистое пустотное пространство сознания, если глубоко войдём в переживание дхьяны. И в этом сознании нет имени, нет формы, нет субъекта, нет объекта, есть чистая светоносность, которая находится за пределами пяти оболочек. И когда мы глубоко исследуем и утверждаемся в этом сознании, то в конечном итоге мы приходим к реализации Божественного Тела Мудрости, джняна-деха.
Тело Мудрости – это просто условный термин. На самом деле, это реализация своей недвойственной природы как Абсолюта, реализация Пустоты. Шунья (Пустота) – это не только буддийское понятие, это понятие также существует и в Адвайта-Веданте.
Брахман есть Шунья. Природа Брахмана есть пустота от иллюзорных объектов. Но Шунья в ведической традиции понимается немного по-другому, нежели в буддийской. Пустота в ведической традиции есть форма полноты. Пустота в том смысле, что нет качеств, определений, нет субъекта и объекта. Это состояние вне ума, которое не основано ни на чём – нираламбха.
И постепенно, занимаясь медитацией, практиками созерцания, отсекая свой эгоизм, практикуя панча коша вивеку – распознавание пяти оболочек, мы открываем в себе тонкий светоносный слой недвойственного осознавания. И когда мы утверждаемся в этом светоносном слое так, что можем в нём жить, отдельно от ума и тела днём и ночью, когда все наши иллюзии уходят, то говорят, что человек реализовал Тело Мудрости. Это вечное неизменное Сознание. Он сам стал Бесконечностью, Всевышним Мета-разумом, преодолев субъект и объект, прошлое, настоящее и будущее, выйдя за пределы материальной природы.
Джняна-деха (божественное тело Мудрости) создаётся, когда мы выходим за причинное тело и проникаем в чистый свет недвойственности. Можно сказать так, что оно состоит из понимания, присущего причинному телу, и света недвойственности. Когда наше понимание, наша познающая активность и свет недвойственности сочетаются, тогда наступает реализация Божественного Тела Мудрости.
Что чувствует человек, реализовавший Тело Мудрости (джняна-деха)? Он чувствует себя как безграничное пространство Сознания, находящееся за пределами тела. Как безграничное пространство Божественного трансцендентного Сознания, которое вездесуще, всеведающе, всепроникающе и всемогуще. Может быть, он не полностью это реализовал, но днём и ночью он осознаёт себя вездесущим, недвойственным пространством Сознания за пределами субъекта и объекта. Он есть сама Бесконечность. И в Адвайта-Веданте выражением такой бесконечности является махавакья: «Ахам Брахмасми» – «Я есть Брахман».
Это невозможно описать. Можно читать очень много лекций, но говорят, даже если бы Брахма всеми четырьмя головами в течение множества миллиардов кальп пытался бы описать это состояние, это сделать невозможно. Потому что оно находится за пределами ума и логики. Но хотя бы намекнуть можно, сказать так: «Оно вне имени и формы. Оно вне субъекта и объекта. Оно вне всех пяти оболочек. В нём нет времени: прошлого, будущего, настоящего. В нём нет ни внутреннего, ни внешнего. В нём нет ни земли, ни воды, ни огня, ни ветра, ни пространства. В нём нет ни одной мысли, и в нём отсутствуют три загрязнения (мала): анава-мала (чувство «я маленькая личность»), карма-мала (чувство «я делатель, плоды принадлежат мне, я действую») и майя-мала – иллюзия многообразия (чувство «это всё разные объекты»). Это Сознание, которое видит мир глазами недвойственности, когда субъект и объект полностью воссоединились. Это Сознание пребывания в Божественном. И когда это Сознание реализуется, пробуждается Джняна-шакти – сила божественной Мудрости. Джняна-шакти означает не только мудрость и понимание, но и определённую силу преодолевать неведение, рассеивать неведение.
Вечный, вездесущий, вечно свободный, всемогущий, тот, кто никогда не рождался и не умирал, это Бхагаван Даттатрейя. Он есть сам Абсолют. Когда мы реализовываем Тело Мудрости, эти качества мы можем видеть в самом себе.
Пранава-деха – Божественное Иллюзорное Тело
Другое тело из трёх – это Майя-рупа-деха – иллюзорное тело. Раздел Учения, называемый Нидра Янтра, как раз связан с достижением этого иллюзорного тела. Майя-рупа-деха, или иллюзорное тело в форме божества (другое название Пранава-деха), создаётся тонкими ветрами и состоит из тонкого просветлённого Ума и тонких пран.
И если Джняна Деха действует в причинном мире и за его пределами в недвойственном трансцендентном мире, то есть во сне без сновидений и за пределами сна без сновидений (Турья, Джняна-деха, о котором мы говорили), то Пранава-деха (божественное бессмертное иллюзорное тело) действует в тонком, астральном мире. Астральный мир также ещё называется Антар-Лока. Причинный мир – Шива-Лока, астральный мир – Антар-Лока.
Иллюзорное тело состоит из тонких пран нашего тонкого тела, которые полностью очищаются, и недвойственного состояния ума. Когда недвойственное состояние ума и тонкие праны соединяются с помощью визуализации и мантры, призывания божества и передачи, создаётся безупречное божественное тело в форме избранного божества, наделённое тридцатью двумя божественными признаками. Об Иллюзорном теле мы будем говорить ещё позже.
Сиддха-деха – Божественное Энергетическое Тело
Наконец, Сиддха-деха. Основой для создания Сиддха-деха является наше энергетическое тело – прана-майя-коша. Когда наша энергия очищается до должного состояния, она может принимать любую форму. Например, человек, обретший Сиддха-деха, может принять воплощение в любом из миров. В любом грубом мире он может проявиться как Просветлённое Существо, не омрачаясь вхождением во чрево. В любом грубом мире, состоящем из тамаса, из плотных элементов, он может проявляться как Божественное Существо.
Когда мы занимаемся очисткой нашей энергии, работаем с праной, мы сажаем семя и создаём условия для создания Сиддха-деха – Божественного энергетического тела. Когда мы медитируем на тонкое тело, занимаемся чтением мантр, визуализацией, мы сажаем семя для создания Пранава-деха – Божественного Иллюзорного Тела.
Основой для Иллюзорного тела является наше психическое тело, которое возникает у нас обычно в сновидениях. Наконец, когда мы медитируем на Природу Ума, Пустоту и недвойственность, мы сажаем семя для обретения Джняна-деха – Просветлённого Тела Недвойственности.
Даттатрейя – источник трёх просветлённых тел
И все эти три тела мы связываем с измерением Бхагавана Даттатрейи. Потому что Даттатрейя – это сама сущностная природа недвойственности. Даттатрейя – это чистое Сознание, которое является основой для реализации этих трёх тел. Кажется, будто Даттатрейя – это Божество, обладающее шестью руками, тремя головами, восседающее на лотосе. Но на самом деле – это форма Даттатрейи, которых у него очень много. И он может принимать самые невероятные и парадоксальные формы. Но сам Даттатрейя – это бесконечность, это Божественный Метаразум, всеведающее, всепроникающее, всемогущее Сознание, бесконечное Сознание, которое из сострадания принимает привычную нам форму.
Если мы возьмём текст «Даттатрейя сахасранама» («Тысяча имён Даттатрейи»), то в нём говорится так:
«Почитаю Даттатрейю, облачённого в стороны света, умащённого пеплом, пребывающего вне ума, темно-телого, помещенного в Брахма-самадхи».
Даттатрейя – это одновременно сам Абсолют, который содержит в себе таких богов как Брахма, Вишну и Шива, это сам Парабрахман. Об этом говорится в Шандилья упанишаде. Одновременно Даттатрейя – это и божество, обитающее в высших божественных мирах, в Даттатрейя-локе. Одной из таких лок является Шветадвипа. Это место, на которое мы можем медитировать на продвинутых стадиях самадхи, чтобы попадать в это очень священное место. Место, в котором все обладают самадхи просветлённые реализации, пребывают в божественных телах, медитируя на Даттатрейю в форме Нараяны.
Одновременно Даттатрейя – это великий йог, авадхута и святой сиддх, покровитель всех йогов, всех орденов Натхов, покровитель нашего ордена Джуна Акхара, изначальный Гуру всех гуру, который жил в Сатья-югу, в Трета-югу, в Двапара-югу, который никогда не умирал, который бессмертен и живёт до сих пор. И посещает своими благословениями тех, кто призывает Его в состоянии веры, смирения и преданности.
«Ом Даттатрейяя Намаха» – Даттатрейе поклонение! «Ом Маха Йогине намаха!» – Великому йогину поклонение!
Даттатрейя – великий йогин, потому что изначально он родился, обладая полнотой реализации. Некоторые источники утверждают, что Он родился как воплощение бога Вишну после того, как мать Анасуйя получила благословения от трёх богов – это известная история. Некоторые утверждают, что он родился как полное воплощение всех трёх богов. Даттатрейе не нужно было вести духовную практику, Он воплотился в семье риши Атри и матери Анасуйи, как аватар, то есть полностью просветлённое божественное существо. Сам Вишну низошёл на Землю, чтобы дать людям Санатана Дхарму, указать им Путь Освобождения. Поэтому Он называется Великим Йогином.
«Ом Йогишая Намаха!» – Ом, Владыке йоги поклонение! Даттатрейя является источником всех мантр, всех тантрических методов, всех древних учений различных школ, таких как натхи, капалики, агхоры и других, родоначальником всех тантрийских учений мира. Именно они исходят из него. Имя Адинатха в древности сначала приписывалось Даттатрейе. Потом уже им начали называть Шиву. Но первично имя Адинатха носил Даттатрейя. Поэтому Его называют Владыкой Йоги.
«Ом Чирандживине Намаха!» – Господину бессмертных поклонение! Существует множество бессмертных существ. Некоторые из них живут на Земле, в тайных местах, таких как Гималаи, гора Кайлас. Некоторые из них имеют физическую форму, скрыто живут среди людей. Иногда приходят на Кумбхамелу. И вы можете увидеть какого-нибудь странного юношу и подумать: «О, какой молодой саньяси!» А это может быть Даттатрейя, ему может быть пять тысяч лет, и вы не знаете. Но если вы увидите его духовным зрением, то можете увидеть, что это не просто саньяси, это Величайшая Душа, которая приняла человеческое тело.
Есть бессмертные, живущие на Кайласе в Сиддха-пури, в городе сиддхов в тонком теле, и мне удалось с ними пообщаться, когда мы были в Дорчене перед путешествием на Кайлас. Есть бессмертные, которые скрытно живут среди людей, но они ведут очень тайную, скрытную жизнь, недоступную простым людям, проявляя себя, только когда надо. Есть бессмертные, тела которых находятся в пещере в постоянном самадхи. Но силой разума они могут создать иллюзорное тело из пяти элементов. И в этом иллюзорном теле проповедовать Дхарму, заниматься разными делами, и очень трудно догадаться, что это их ненастоящее, иллюзорное тело. Оно может в любой момент раствориться. А настоящее тело сидит очень далеко, закапсулированное в самадхи, может быть, лет пятьсот уже.
Есть бессмертные, которые живут закрытыми группами в Гималаях. Есть бессмертные, которые общаются с людьми, но об этом никто не знает. Есть бессмертные риши и сиддхи, которые живут в основном в тонком мире, и когда им надо, они действуют через людей, избирая своих учеников, преданных, на время входя в их тела для воплощения какой-либо миссии. Иногда они выбирают среди мастеров, святых или даже простых людей, и передают им свои санкальпы и идеи, чтобы они были их проводниками в этом мире, чтобы повлиять на человечество.
Боги и сиддхи, не имеющие тела, не могут иметь тела, поэтому они действуют через тела других людей. И Даттатрейя является господином всех этих бессмертных. Он является самой Высшей и Почитаемой Душой. Как китайских бессмертных, так гималайских бессмертных Санатана Дхармы, так и бессмертных любой религиозной традиции. Потому что Он является Древнейшей и Величайшей Реализованной Душой в этом мире.
«Ом Мунайе Намаха!» – Тому, кто пребывает в молчании, поклонение! Даттатрейя – это Великий Молчальник. Он постоянно пребывает в молчании. Его ум молчит. Даже если Он говорит когда-либо, Он пребывает в мауне.
Практика мауны и состояние аманаска
Сегодня на ритрите, пока вы сидите, вы будете соблюдать мауну эти два дня. Мауна нужна для того, чтобы наш ум замолчал, и мы смогли открыть тайное пространство сердечного осознавания. Но ум Даттатрейи молчит всегда, потому что Он практикует, вернее, находится в состоянии аманаска. Аманаска — пребывание вне ума, когда произошла мананаша — полное разрушение двойственного ума, и Свет Атмана сияет без каких-либо помех ума.
Наш ум обычно на Пути реализации является самым главным врагом и соперником. И мы должны усмирить этот ум, очистить его и победить. Иногда это можно сделать как сильный побеждает слабого. Но ещё не известно, кто сильный, а кто слабый. Ум может сказать: «Мы ещё посмотрим, кто из нас сильный, кто слабый». Иногда садху может потерпеть неудачу в победе над своим умом. Ум может показать ему, что он гораздо сильнее. Иногда мы можем победить ум через веру, преданность, указав ему объект веры и преданности. Поэтому шраддха (вера) очень важна. Без веры невозможно победить свой ум, невозможно победить карму.
Шаранам (прибежище) очень важно. Всегда и везде призывайте святых Древа Прибежища, опирайтесь на божеств и святых Древа Прибежища, опирайтесь на их благословения, чтобы победить карму и победить свой ум.
Дигамбара — облачённый в стороны света
«Дигамбарайя Намаха!» — Облачённому в стороны света поклонение!
Часто Даттатрейю изображают обнажённым. И вот такая обнажённая форма — это форма Даттатрейи как дигамбара.
«Дигамбара» означает — «тот, кто одет в стороны света». То есть стороны света — это пространство. А «одетый в пространство» означает, что Даттатрейя не имеет никаких материальных привязанностей, он не одет ни в какие атрибуты, ни в какие одежды, формы или признаки. Его одеждой является элемент пространства — самый тонкий и самый чистый из пяти элементов. Он не загрязнён водой, землёй, огнём или ветром, Он пребывает как чистейшее пространство Сознания — это Его одежда.
Наша одежда может быть из хлопка, из шерсти. Одежды Даттатрейи — из пространства. Наверное, каждый бы хотел иметь такие одежды. Это одежды, которые никогда не пачкаются и не рвутся, они не приходят в негодность, их не нужно снимать или одевать. Эти одежды не имеют формы, имени или цвета. Это одежды бессмертных и богов. Каждому из нас предстоит облачиться в одежды из элемента пространства, но для этого нужно очистить свой ум и открыть свою сущностную природу. Понять: я не являюсь землёй, водой, огнём или ветром, я не являюсь грубым телом, энергетическим или астральным.
Младенческое состояние и причинное тело
«Ом Балайя Намаха!» — «Младенцу поклонение!»
Даттатрейя в этой форме олицетворяет чистое, незапятнанное, юное сознание. Так же, как у младенца нет сформированного опыта и оценивающего ума, Даттатрейя, подобно младенцу, пребывает в состоянии бессмертного божественного зародыша Вселенной. Младенческое состояние указывает на причинное тело. Именно в причинном теле коренится сущность Души каждого человека. Именно в причинном теле содержится как бы матрица нашей Души — линга-матра. Линга-матра — это корень, основа нашей души (дживы).
Проникать в путь Освобождения — это проникать в причинное тело, в то состояние, где нет прошлого, настоящего и будущего, нет делимого времени — кханда-кала, где есть акханда-кала — неделимое время. Проникать в причинное тело — означает входить в своё лицо до рождения.
До того, как родиться, мы восемь-девять месяцев находились в самадхи в утробе матери. А перед тем, как мы вошли в утробу матери, мы возможно были духом, может быть питрисом, может быть гандхарвом или даже дэватой. Мы все входили в утробу матери с целью получить человеческое рождение, возможно, по совету своих духовных наставников, Гуру в мире питрисов, может быть в мире дэватов, в тонком мире. Мы хотели получить опыт материального мира, материального тела. Возможно, мы давали какие-то обещания, что «я перерожусь на благо всех живых существ» для того, чтобы познавать Божественную Мудрость и служить Божественной Воле.
Но потом при перерождении возможно что-то пошло не так, и мы потеряли память. Двадцать лет мы вообще не могли вспомнить, зачем родились, «кто я такой? какой смысл моей жизни?» Потому что при воплощении, вхождении в грубые, плотные слои материи даже святые оскверняются грубой материей. И нам потребовалось много времени, чтобы осознать свою Душу и вспомнить все свои обещания, которые мы давали.
У меня есть опыт, когда перед воплощением ко мне приходили разные души на даршан. Я говорил так: «Уже нет времени, я собираюсь воплощаться. Поэтому если хотите, можете воплощаться со мной, а там на Земле я вас найду или вы меня найдёте». И затем происходило воплощение. Некоторые из моих учеников нашли меня. Именно те, которым я это говорил.
Итак, перед тем как воплотиться, перед тем как получить астральное тело, мы находимся в причинном мире, в причинном состоянии. Если наша реализация высока, например, мы обрели реализацию пятой, шестой, седьмой или восьмой дхьяны в медитации, мы можем находиться в причинном состоянии очень долго. Причинное состояние — это не есть ещё полное Освобождение, это не есть полная реализация. Но существа в причинном мире могут жить миллионы и миллиарды лет по человеческим меркам. Они живут как бесконечные космические духи. У них есть чувство «я», чувство индивидуальности, но их сознание подобно бесконечному пространству.
Это причинное состояние является основой нашего тонкого тела и физического тела. Ананда-майя-коша — это коша, оболочка, из которой рождается затем виджняна-майя-коша — оболочка интеллекта, маномайя-коша — астральное тело, оболочка ума, прана-майя-коша — энергетическая оболочка и анамайя-коша — физическое тело. И Даттатрейя под этим именем это есть Сознание как причинное тело.
Свобода от майи
«Ом Муктайе Намаха!» — «Свободному от майи поклонение!»
Даттатрейя свободен от майи. Что такое майя, иллюзия? Майя, или майя-шакти — это одна из вселенских энергий. Её также воплощает богиня Кали или богиня Дурга. Иногда богиню Кали изображают, как она танцует на Шиве. Она попирает Шиву в своём танце. Шива олицетворяет принцип Брахмана, недвойственного Сознания, а Кали олицетворяет принцип пракрити. То есть энергия в своём танце, в своей динамике как бы затмевает принцип недвойственности, полностью его попирает и танцует на нём. Вот что такое состояние майи.
Существуют три типа энергий:
Внешняя энергия, её называют майя-шакти, или бахиранга шакти — это весь материальный мир
Внутренняя энергия — атма-шакти — это энергия Бога, сат-чит-ананда
Между этими двумя — пограничная энергия — джива шакти — это энергия нашего тонкого тела
И вот майя-шакти — это всё внешнее, включая наше физическое тело. И когда мы пребываем в неведении, у нас возникает такое понятие, будто мы можем быть счастливыми за счёт майя-шакти. И мы начинаем устанавливать связь с внешней материальной энергией. Мы полагаем, что удовлетворяя органы чувств, мы станем счастливыми. И мы стремимся жить так, чтобы побольше накопить материальной энергии, побольше ею владеть, мы отдаем много сил и времени.
Но если у нас есть разум, мы обнаружим, что материальная энергия не даёт того счастья, на которое мы рассчитывали. Она действует по принципу: если мы у неё попросим рубль, то взамен она попросит миллиард. Мы у неё что-то просим взаймы, она нам даст, но взамен попросит гораздо больше. Это как занимать у мафии. Они скажут: «Да, мы можем тебе дать небольшие деньги, но потом отработаешь». Человек очень много подумает, надо ли ему вообще связываться с мафией.
Материальная энергия (майя-шакти) — это такая энергия, которая кое-что способна нам дать, но взамен она полностью берёт нас в плен, в рабство. Она говорит: «Я тебе дам немного, но за это ты полностью станешь моим». Поэтому йоги стараются жить так, чтобы быть независимым, самодостаточным от внешней материальной энергии. У них есть принцип: не проси лишнего, будь удовлетворённым тем, что есть, сантоша. Вайрагья — будь беспристрастным, будь непривязанным по отношению к материальной энергии.
Невозможно получить Освобождение, пока мы не воспитаем в себе вайрагью и сантошу — бесстрастие и удовлетворённость, пока мы перенаправим свой ум от материальной энергии к внутренней — атма-шакти. Даттатрейя свободен от материальной энергии, она никак на него не влияет, он никак с ней не связан, он полностью живёт за счёт внутренней силы — атма-шакти. Когда мы развиваем атма-шакти, внутри мы открываем недвойственное пространство, и это недвойственное пространство содержит всё, что может дать нам материальный мир. Но мы должны овладеть этой энергией, чтобы она дала нам это, чтобы мы были полностью счастливы.
Устранение безумия души
«Ом манамахайя Намаха!» — «Устраняющему безумие поклонение!»
Даттатрейя устраняет безумие души, поглощённой иллюзией материального мира, он устраняет двойственные представления и эго. Стоит открыть в своём сердце принцип Даттатрейи, внезапно вы понимаете все свои заблуждения.
Когда Равана украл у Рамы Ситу, он хотел добиться её любви. Но он хотел добиться её любви по согласию, не силой и не принуждением. И он шёл на различные уловки: дарил ей разные красивые вещи, ради неё создал сад. Сита всё время отвергала его. Она говорила: «Равана, ты не стоишь даже мизинца Рамы. Даже не думай, что я тебя полюблю, что ты мне понравишься. Ты просто глупый и бессердечный, потому что ты не знаешь, что Рама в конце концов убьёт тебя».
Но Равана был очень самонадеян. Он всё время хотел очаровать Ситу, чтобы она по-настоящему полюбила его. Для этого он принимал облик в форме Рамы и другие облики. И он приходил в иллюзорном теле, приняв облик Рамы. И Сита видела, что это не Рама, а это Равана, потому что она чувствовала энергию, бхаву Раваны и всё равно отвергала его.
И тогда один мудрец посоветовал ему: «Равана, ты принимаешь иллюзорную форму Рамы, но Сита видит, что это ты, потому что она чувствует, что бхава другая, эмоции, мироощущение, ум другой. Попробуй настроиться на бхаву Рамы. Попробуй войти в то состояние ума, в котором он пребывает».
И тогда Равана однажды сел в медитацию, настроился на Раму как воплощение Бога. И попробовал войти в состояние недвойственности за пределами эго, в котором всегда находился Рама, в состояние самадхи. И когда он вошёл в него, у него пробудилась Брахма Ахам бхава — переживание «я есть Абсолют». И он увидел всю глупость своего эго, и ему уже не захотелось ни Ситы, ни воевать с Рамой, у него исчезли все желания. И тогда он испугался, вышел и сказал: «Тогда мне не нужна Сита, не нужна война с Рамой, у меня нет никаких желаний. Какой смысл в этом? Если я стану Рамой, то всё прекратится».
Как только он становился Рамой в медитации, настраиваясь на его бхаву, вся глупость его эго как Раваны была видна. Ему нужно было только раскаяться и устранить своё неведение. Поэтому он подумал: «Нет, мне такой метод не подходит», потому что его эго хотело продолжения.
Даттатрейя — это тот, кто устраняет безумие ума, поглощённого сансарой, безумие эго и безумие души. До тех пор, пока наш ум не усмирён и мы не обрели понимание принципа недвойственности, наша душа пребывает в таком безумии. Я читал когда-то давно, Бхагаван Шри Раджниш говорил так: «Все люди — они немного сумасшедшие, те, кто живут, опираясь на эго. Кто сумасшедшие уж слишком — их помещают в лечебницу, а остальные как бы в пределах социальной нормы».
Пока вы живёте эго, своим умом, пока вы не знаете Бога, пока вы не усмирили ум, вы всегда пребываете в таком фундаментальном неведении, всегда в фундаментальном заблуждении. И это всегда приносит страдания. Но Даттатрейя устраняет это. Пробуждаясь в нашем сердце в виде недвойственного пространства, в виде чистого света сознания, Он показывает безупречно все наши иллюзии, все цепляния нашего эго, всю глупость эго.
И внезапно мы расслабляемся и смеёмся. Мы думаем: «Каким же глупым я был! Как же я мог так привязываться, как я мог быть таким эгоистичным, ведь я — это не эго, я — это безграничный Свет, я — это чистое пространство недвойственного Сознания»! И тогда мы смеёмся и отбрасываем весь этот груз, который мы держали как эго. Мы становимся лёгкими, пустыми и подобными пространству. Мы чувствуем, что действительно наши клеши, привязанности, цепляния, надежды, страхи ушли.
Может быть, мы не полностью просветлены, но по крайней мере мы устранили то безумие, которое несло эго: гордыню, эгоизм, привязанности, клеши, различные страхи, основанные на эгоизме. И когда мы всё это устраняем, проявляются начальные признаки единого вкуса. В любой одежде мы счастливы, любая еда — мы счастливы, в любом месте мы счастливы, в любом положении мы счастливы, мы счастливы всегда. Потому что нет больше эго, которое бы привязывалось к чему-либо, имело амбиции. Потому что ум повернулся внутрь и теперь созерцает Божественное, и этому ничто не может помешать.
Авадхута — за пределами всех рамок
«Ом Авадхутае Намаха!» — «Авадхуте поклонение!»
Даттатрейя — авадхута. Это означает, что он — не мирянин, не монах, не брахмачари, не ванапрастха, не саньяси. Он — за пределами всех социальных норм, за пределами всех социальных статусов, за пределами всех рамок и определений, за пределами как светской, так и духовной морали и этики, за пределами всех культур, за пределами всех религий. Даттатрейя — полностью запредельное, трансцендентное Существо, потому что Он есть сам Абсолют.
Люди в относительном материальном мире всегда поглощены какими-то рамками, условностями, ограничениями. Иногда это внешние рамки, а иногда — это рамки в уме. И всё это — различные клетки, в которые помещается наше сознание и закрепощает себя. Иногда эти рамки происходят от социума, от культуры, от морали, иногда эти рамки происходят от эго, от клеш, собственных фиксированных идей.
Однажды, когда Даттатрейя присутствовал на ягье, в этой ягье участвовал один брахман. Он увидел, что Даттатрейя находится как юноша среди почтенных мудрецов, длиннобородых старцев, а сам он ведёт себя как-то несерьёзно — держит в руках собаку (хотя по ведическим понятиям собака считается нечистым животным), смеётся в самый серьёзный момент ягьи, какая-то женщина находится рядом с ним. И он зародил какое-то непонимание в отношении Даттатрейи, хотя все мудрецы всегда приходили к нему с огромным почтением и склонялись к его стопам.
Он подумал: «Как это молодой человек, наверное, своим гипнозом всех мудрецов загипнотизировал и ввёл их в какое-то состояние, что они его так уважают. А сам он — какой-то странный бродячий нищий, непонятный, не видно, чтобы он был святым». И когда он пришёл к Даттатрейе, у него всё же хватило почтения, чтобы поклониться ему и задать вопрос. Он сказал: «Тебя многие называют Господином всех йогинов и Господом Даттатрейей, но я не понимаю, к какому статусу ты принадлежишь. В Ведах описаны четыре основных статуса: брахмачари (ученики-юноши), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи (удалившиеся от дел) и отшельники-монахи (саньяси). Ты не похож ни на одного из них. Кто ты?»
Даттатрейя сказал: «Я нахожусь в пятом статусе, он за пределами этих четырёх, и о нём ничего не говорится в Ведах». Что это за статус? Это статус за пределами всех статусов. Это статус авадхуты. Затем он дал наставления этому брахману. Наставления, касающиеся недвойственной природы. И он говорил примерно так: «Сегодня я смеюсь и глажу собаку или заигрываю с женщинами, а завтра я хожу по Солнцу и пью раскалённую медь. Сегодня я подобен человеку, завтра я пребываю в мирах Богов. Мой ум полностью свободен, он не ограничен никакими рамками, никакими социальными нормами, никакими культурами, никакими понятиями, никакими статусами, потому что Я есть Безграничная Игра энергии и Сознания, которая действует на благо всех живых существ».
Но потом правда Он сказал ему: «Но ты не вздумай подражать мне, потому что то, что правильно для богов, может быть неправильно для людей». После этого брахман полностью удовлетворился его ответом и с глубоким почтением поклонился Даттатрейе.
Даттатрейя олицетворяет принцип бесконечной свободы. И на сознание Абсолюта невозможно наложить никакие рамки — ни социальные, ни культурные, ни религиозные, ни философские, ни понятийные. Это Абсолютная Свобода. Однако Абсолютная Свобода всегда предполагает и высокую степень ответственности. Тот, кто абсолютно свободен, добровольно принимает на себя ограничения, если это надо, на благо других живых существ.
Поэтому Даттатрейя, будучи авадхутой, в своё время, когда он воплотился, полностью принял саньясу. Потому что к нему обратились мудрецы и попросили: «Господь Даттатрейя, для того, чтобы установить дхарму и подать пример молодым садху, пожалуйста, прими саньясу. Этим ты спасёшь и приведёшь к Освобождению множество живых существ».
Даттатрейя не нуждался в формальном принятии саньясы. Он мог быть кем угодно и чем угодно. Но для того, чтобы принести пользу и вдохновить саньяси, Он принял саньясу. Сам Даттатрейя находится за пределами любых рамок, потому что Он олицетворяет наше сознание. Сознание нельзя ограничивать ничем — ни рамками, ни концепциями, ни понятиями.
Но когда сознание проявляется в относительном мире через энергию, то естественным образом возникают разные ограничения. И энергия, пракрити, накладывает ограничения на сознание. И мы чётко можем понять: «Да, в воззрении моё сознание может быть подобным Даттатрейе, но энергия меня постоянно ограничивает. И чтобы стать по-настоящему свободным, как Даттатрейя, я должен победить эту материальную энергию».
