Учение требует к себе особенного почтительного отношения. Его можно слушать с открытым спокойным умом, такое состояние называется «пустой сосуд». Почему для нас так важна дхарма? Почему для нас так важно учение? Почему к ней нужно относиться с почтением? Воспринимать в состоянии пустого спокойного ума?
Потому что насколько мы поймем дхарму, насколько мы поймем учение святых, зависит наше будущее, наша жизнь. И не только эта жизнь, но миллионы следующих лет в следующих жизнях. Поскольку мы стремимся к счастью. Для того чтобы наша жизнь была прекрасной, мы стремимся не страдать, стремимся понять свое место во вселенной. Мы практикуем дхарму, потому что любим себя.
Но пока мы пребываем в неведении, мы не знаем, кто мы есть на самом деле, мы не знаем своего места во вселенной. Наш ум детский и у него проблемы детские – это и есть аджняна, авидья – неведение. Почему у нас детский ум и детские проблемы? Просто потому, что мы люди, родились в сансаре, мы ведь не Боги и мы не в сияющих телах из света, мы в сансаре.
Природа сансары и путь освобождения
Сансара – это своего рода ловушка для бессмертной души, это энергетическая смысловая ловушка, в которую наша душа попалась по причине своей незрелости. Нам не надо в этой сансаре слишком пытаться устроиться, потому что это невозможно. Мир непостоянен. В первую очередь, нам надо подумать, как из этой сансары выбраться.
Сансара похожа на больницу. Когда вы уходите из больницы, вам не говорят: приходи еще, лучше сюда не возвращайся. Все понимают, что в больницу лучше не попадать. Если у тебя есть здоровье, тебе не надо в больницу, только если ты не врач или санитар.
Другое сравнение, сансару сравнивают еще с тюрьмой. То же самое, когда человек попадает в тюрьму, никто не говорит ему: возвращайся, приходи еще, будем рады. Он говорит: ради Бога, никогда сюда не приду. И если кто-то осознанно действует в больнице или тюрьме, то это души, которые делают свою севу, помогая другим. Например, врачи, правозащитники, санитары.
Святые рекомендуют в этом смысле смотреть на дхарму как на лекарство, а на гуру как на доктора, который может нам помочь исцелиться. Он нас не исцелит, мы сами себя исцелим, но мы должны участвовать в этом процессе. Для этого нам надо верить в доктора немного и принимать лекарства.
Тогда мы можем освободиться от сансары, потому что сансара не связана с географией. Освободиться от сансары, это не значит полететь на другие планеты или в другое измерение, это значит изменить свой ум. Прежде всего наш ум держит нас в сансаре. Сансара сама ничего не делает, но наш ум за нее зацепился.
Это как в том рассказе, в котором какой-то сумасшедший человек схватил дерево баньян, крепко за него зацепился и начал кричать: «Помогите, меня дерево держит». Вся деревня собралась, думая, как ему помочь. И тогда позвали местного святого. Святой сказал: «Это ты держишь дерево, а не оно тебя держит». Но этот человек был ненормальным, сумасшедшим, и он не хотел отпускать. Тогда святой подумал, что делать. Он взял палку, окунул ее в костер, чтобы она стала горящей, и ткнул в него. Человек завизжал и отпустил. Святой сказал: «Так кто кого держал? Ты держал дерево или оно тебя держало?»
Дхарма, учение подобны такой палке, которая изменяет нас, и мы отпускаем дерево сансары.
Итак, я продолжу комментарий к тексту Шри Ади Шанкарачарьи «Созерцание Брахмана». Мы начнем с того, что немного очистим ум и пространство с помощью мантры ОМ.
От всех ограничений свободное, я есть сознание вечное. Я есть то, верховный Брахман. От всех ограничений свободное, я есть сознание вечное.
Внимая подобной истине, как можно принадлежать какой-то касте или статусу жизни.
«Брахманам чинтанам» – созерцание Брахмана. Шлока 4
Учение адвайты говорит, что внутри нас есть безграничное трансцендентальное сознание. Это сознание можно уподобить зеркалу, а наши мысли, эмоции и внешние события можно уподобить отражению в этом зеркале. И пока мы не обнаружим в себе это зеркало бесконечного сознания, мы все время блуждаем в лабиринтах отражений, и этому нет конца.
Отражение – это когда мы считаем себя телом, когда мы видим внешний мир, когда мы взаимодействуем на субъект-объектном уровне, когда мы привязываемся к чему-либо или к кому-либо – все это отражение. И когда мы живем в состоянии отражения, мы не понимаем, кто мы есть на самом деле, как устроен мир, мы полностью поглощены кармой.
Три нечистоты сознания
Например, мы думаем: я мужчина, я женщина, или у меня такие-то убеждения, я хинду, я англичанин, я русский. Мы все время пребываем в двойственности. Мы околдованы всем этим многообразием снаружи и внутри тоже. Такое многообразие лишает нас чистоты восприятия, поэтому оно называется мала, майя-мала.
Запутавшись во всех этих отражениях, мы начинаем думать: я маленький, я человек, я есть это тело. И наше сознание становится узким, скукоженным, вместо того, чтобы быть бесконечным. Это тоже нечистота сознания называется анава-мала, анава значит что-то маленькое.
Когда мы одурачены внешним многообразием, и наш ум скукоженный из-за того, что мы считаем себя телом, умом, эго, мы подвергаемся действию кармы, причинам, следствиям, это третья нечистота, которая называется карма-мала. Эти три нечистоты, три ограничения не дают познать, кто мы есть на самом деле.
Истинная природа единого сознания
Но Шанкара говорит, что мы не являемся ни ограниченным человеческим существом, ни кем-либо еще. Мы вообще даже не разделены, нас не много, а мы все одно. Мы все одно бесконечное сознание – Брахман.
Это подобно тому, как если бы пальцы на руке начали думать, что они отдельны от руки и от тела, и начали вести собственную политику, но это заблуждение. У пальца самого нет будущего, не так ли? Палец не может сказать: пойду я гулять сам, отдельно от тела, пойду я поем сам. У пальца нет своего особого отдельного пути. Если палец отделится от тела, он будет страдать, и все тело будет страдать.
Но это состояние двойственности напоминает нас, как состояние такого пальца, когда мы забыли об этом единстве и вырабатываем свою политику жизни, свое личное будущее, свою философию жизни, но это полная иллюзия. И потом все это разрушается непостоянством, фактором времени, мы страдаем, думаем: почему я страдаю, почему так произошло. Но это неизбежно должно было произойти, потому что в самом начале была заложена ошибка неведения, ошибка двойственности. Потому что мы действовали, считая себя не тем, кто мы есть на самом деле.
Например, с точки зрения учения Адвайта-веданты, мы все – это одно существо, мы нераздельны. Нас не много, а мы одно. Например, нам каждому, кажется, будто мы лично персонально пришли сюда, имея свои предпочтения, свою волю, будучи телом или эго. Но если мы посмотрим с другой точки зрения, это Абсолют, Брахман играет, и это все одно коллективное существо. Вот он играет в Кумбхамелу, в лекцию, в сатсанг. И тогда мы понимаем, что это очень парадоксальный способ смотреть на мир. Действительно, Адвайта-веданта – это, можно сказать, элитная, очень высокая философия, которая переворачивает наше сознание, прямо в тот момент, когда мы с ней знакомимся.
Мир как иллюзия сознания
Если вы смотрели голливудский фильм «Матрица», там человек думал, что он живет своей жизнью, а это все оказалось компьютерная иллюзия. По этому поводу даже Индийский парламент немного возмущался и не хотел показывать «Матрицу» в Индии, потому что говорят, что они заимствовали идею Упанишад об иллюзорности, идею Брахмана и сняли фильм.
Но это действительно так, с точки зрения святых, внешний мир является иллюзией, и мы являемся единым бесконечным сознанием. Этот мир подобен сновидению, и наше тело, наши друзья, наша работа, все, что мы видим, все вообще является иллюзией, так утверждает Шанкара, так утверждает Васиштха и многие святые. Не в том смысле, что вообще ничего нет, но в том смысле, как сновидение проявляется, но оно не раздельно с умом сновидящего. Таким же образом и этот мир проявляется, но он не разделен с умом того, кто его видит. И в этом сновидении есть красивые, прекрасные, полезные иллюзии, есть вредные, плохие иллюзии, а есть нейтральные, но все они проявление сознания.
Современные ученые, изучающие квантовую физику, разрабатывающие новую научную парадигму, постепенно тоже приходят к этому. Например, если вы почитаете Дэйвида Бома, Анита Госвами, они говорят, мир создается сознанием. И от того, как работает наблюдатель, таким мир и становится. Роберт Уилсон и другие – и это самые передовые теории. Но разве они новые? Это древние учения Упанишад, «Йога Васиштха».
Нам мало понять это умом, потому что умственное понимание сделает нас ученым. Но на самом деле не даст нам никакой силы или мудрости. Нам надо развить понимание таким образом, чтобы у нас появилась духовная сила, шакти, изменить эту реальность, и вырвать самого себя из этой сансары.
Три божественные силы и их источник
Нам нужна реальная сила мудрости, джняна-шакти и реальная сила божественной воли, иччха-шакти, реальная сила действовать, крийя-шакти. И когда мы обретаем эти три силы, мы можем освободиться от сансары. Эти три силы называются Брахми, Рудри и Вайшнави, то есть это Сарасвати, Лакшми и Махешвари. Эти силы спят внутри нас, они не пробуждены, поэтому мы не можем ими воспользоваться, но их надо пробудить.
Но в каком случае мы можем их пробудить? Надо найти их источник, единое сознание, Шива – это Бхагаван Даттатрейя. И как бы мы ни назвали этот источник: Дао, великий предел, Нирвана, Брахман, Маха-мудра – все это просто слова, концепции, которые указывают на этот Источник бесконечного сознания.
В веданте этот Источник называется Брахман или Парабрахман. Это слово происходит из корня брихат, то есть расширяться, распространяться. Оно указывает на то, что этот источник, он очень широкий, очень бесконечный. Шанкара говорит: я есть Брахман, кто это знает, тот сам становится всем этим, всей этой вселенной. И даже боги не могут ему причинить вред, потому что он сам становится душой и сердцем богов. Потому что из состояния этого Источника, этого бесконечного зеркала сознания, человек сам может управлять реальностью, может даже создать новую вселенную, если обретет статус Брахмы-творца.
В «Йога Васиштхе» есть история о десяти братьях Инду, которые занялись тапасом после того, как их родители покинули тела. Они выполняли очень суровый тапас, стоя на одной ноге и медитируя на бесконечное сознание вот с таким настроем: «я есть Брахман». Прошло много лет, их тела умерли, упали и разложились, но в тонких телах они продолжали так медитировать десять тысяч лет. В конечном счете каждый из них достиг положения Брахмы, став новым творцом и сотворив новую вселенную. Потому что согласно веданте каждый может стать Брахмой-творцом вселенной.
Различие между ограниченным и освобожденным сознанием
Но в чем же разница между таким возвышенным существом как Брахма-творец вселенной и нами? Мы-то знаем, что не в состоянии чего-то серьезного сотворить. Разница в том, что Брахма реализовал полноту недвойственной божественной мудрости, полноту джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти. Он пребывает в том сознании Ахам Брахмасми, о котором говорят Адвайта-веданта и Шанкара, и Даттатрейя.
Что же нам делать? Мы ограниченные существа, и нет даже речи, чтобы мы творили что-нибудь, как Брахма. Если мы можем что-нибудь создать, то только что-то очень-очень маленькое. Мы ограничены телом, пятью элементами природы, временем. Мы ограничены кармой, причина идет за следствием, и куча разных ограничений, мы не можем с этим ничего поделать.
Такое состояние ограниченности и есть сансара. Если ты ограничен, сансара вертит тобой, как хочет, ты не можешь вертеть ею, как Брахма. Сансара дает тело, сансара забирает тело, сансара дает судьбу, сансара разрушает судьбу – она вертит нами. И кажется, что этому нет конца, и мы словно щепки в Ганге, несемся с большой скоростью на встречу своей судьбе, и мало что можем сделать.
Но Шанкара и Бхагаван Даттатрейя говорят: выход есть. Мы можем утвердиться в таком состоянии сознания, в котором сансара не сможет вертеть нами, по крайней мере, не может достать нас, и это сознание Ахам Брахмасми.
Три этапа духовной практики
С чего же начинается этот процесс? Этот процесс начинается со шравана – слушания священных текстов, слов Гуру, и также прямой, неконцептуальной передачи. Мы должны это услышать из слов Гуру, но не только услышать это умом, но и войти в бхаву, переживание. Когда у нас будет не только интеллектуальное понимание, но и небольшое даже ощущение, это называется «раса», вкус недвойственного состояния. Это очень важный этап нашей жизни. Это подобно тому, как девушка забеременела, и в ней дальше начнет расти новая жизнь.
Тогда, когда йогин или ученик получает такое понимание и внутреннее переживание, он должен пойти к своему Гуру и попросить у него наставлений, такое это переживание или нет, потом он сам должен его обдумать. И вот весь этот процесс обдумывания, наставления, переживания и называется манана, осмысление. Необходимо протестировать свое сознание, правильно его настроить, чтобы не было никаких ошибок. Потому что дальше нам предстоит процесс нидидхьясаны, чтобы мы всю жизнь оставались в этом состоянии и шли дальше.
Во всех духовных серьезных традициях мира мастера тестируют вновь и вновь сознания своих учеников, помогая им найти правильную точку, правильный фокус сознания.
Например, если монах дзен приходит к мастеру, он пытается ему выразить свое состояние. Если состояние неправильное, мастер берет палку и ударяет его. Есть такой святой, известный в Корее, буддийский святой, который живет высоко в горах и никто к нему не может просто так попасть. Если журналист к нему хочет попасть, взять интервью, то ему надо сделать 5 тысяч простираний стоя. Если бы на Кумбхамеле журналисты делали так, они бы ничего не сняли.
Однажды к святому пришел один старик, который уже давно медитировал, ему было много лет, и сказал: «Я на самом деле не хотел приходить, я все знаю, но мои друзья все-таки посоветовали, и я пришел. Мой ум уже свят и неограничен, я не чувствую себя ограниченным». Святой сказал: «Хорошо, но не теряется ли эта твоя драгоценность во сне?» Старик сказал: «Я не думал даже об этом». Тогда святой взял чайник и стукнул его по голове. «Тебе уже столько лет и ты думаешь, что это конечное состояние, ну-ка медитируй хорошо». Тогда старик понял, что он рано расслабился, и еще двадцать лет с большим усердием медитировал. И в конце концов он достиг нужного состояния просветления.
Так может происходить даже манана. В традиции сиддхов многие святые тестировали сознание учеников, просто задавали им парадоксальные вопросы. Например, Гуру спрашивает ученика: «Почему Арджуна не сражался на Курукшетре?» Или спрашивает: «Как зовут ребенка бесплодной женщины?» Или он спрашивает: «О чем думает масляная лампа?» Или он спрашивает: «Почему стол танцует?» И если ученик не достиг нужной точки, он будет понимать все эти вопросы с точки зрения ума, его ум впадет в замешательство.
Тогда учитель еще может спросить: «Как подняться по лестнице, видимой в зеркале?» Или спросит его: «Когда безногий танцует, беспалый играет на барабане?» И если ученик реализовал нужный фокус сознания, нужную точку, он даст ответ на все эти вопросы. Но если у него вмешается ум, пойдут примеси ума, он будет отвечать из эго, то все его ответы будут неправильными, и мастер скажет об этом, это тоже есть процесс мананы.
То есть в процессе мананы мы настраиваем свое сознание на то, чтобы видеть лик Бога непосредственно, прямо, минуя слова, концепции. И когда такая настройка произошла, конечно ученик еще не достиг просветления, это что-то наподобие, в дзен называется «Кен-се» или сатори, такое мини просветление, это очень важно. А в традиции Даттатрейи это называется быстротечное самадхи.
Постоянное созерцание
После этого йогин может вступить в следующий процесс, он называется нидидхьясана, то есть постоянное созерцание, удержание нужного уровня божественного присутствия. Это значит, что ученик с помощью Гуру и своих личных усилий вошел в состояние зеркала и обнаружил недвойственное сознание, но теперь ему надо углублять и углублять его, потому что есть карма. Нидидхьясана означает, что теперь нужно пребывать в недвойственном сознании, в сознании зеркала, из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из года в год — всю жизнь.
Васиштха в «Йога Васиштхе» говорит, что это и есть высшая садхана, высший способ поклоняться Богу. Этому методу Васиштху научил Господь Шива, которого он встретил в джунглях. Он гулял по лесу со своими учениками и увидел ослепительный свет. И когда пошел посмотреть, что это такое, он увидел, что там стоит Шива и Парвати. Тогда он склонился перед ним, и был вне себя от счастья, он просто онемел от счастья.
Шива спросил: «Как твоя садхана, счастлив ли ты?»
Васиштха сказал: «То, что я вижу тебя, это уже вершина счастья. Чего мне еще желать. Но у меня есть один вопрос: как правильно поклоняться Богу?»
Тогда Шива объяснил ему, что необходимо войти в это трансцендентальное сознание. Мы можем поклоняться Богу, делая арати, предлагая благовония, читая мантры и ритуалы. Но наивысший способ — пребывая ежесекундно в этом трансцендентальном сознании. Ходим ли мы, разговариваем или едим, или ведем философские диспуты, или переживаем разные удовольствия, или работаем, мы все время стараемся пребывать в этом состоянии недвойственного сознания как в высшей форме поклонения Богу.
Сахадж-самадхи — естественное состояние
Когда это становится естественным, и мы глубоко поглощены этим, это называется сахадж-самадхи. Сахадж-самадхи является вершиной викальпа, нирвикальпа, а потом наступает сахадж-самадхи. На уровне сахадж-самадхи не надо делать пранаямы, асаны или концентрацию, или читать джапу — это все происходит спонтанно естественно, мы пребываем свободно в своей распахнутой природе.
Такое состояние свободной игры сахадж-самадхи постепенно освобождает нас от кармы, от причин-следствий, потому что мы убираем усилия и расслабляемся в этом естественном состоянии. Именно в этом состоянии пребывают все сиддхи, и даже было в древности такое течение сахаджья, сахаджья-вьяна. Во всех традициях это считается вершиной духовного пути. Йога, веданта, тантрический буддизм — все они сходятся в этом мнении, китайский даосизм тоже самое. И многие говорят, что китайский даосизм — это пятая веда. Когда голова Брахмы упала в Китай, появился даосизм.
Все учения, все религии, все концепции и все методы философии заканчиваются в этом состоянии. Подобно тому, как все реки впадают в один океан. На этой стадии садху уже не думает «Ахам Брахасми», он не изучает философию адвайты, он прямо пребывает в недвойственности, такое состояние называют пратьякша-адвайта. Это такое естественное, распахнутое, открытое, свободно плывущее сознание. Когда тело, речь и ум отпускаются в полную свободу, и они играют, они танцуют. Про таких святых говорят, что иногда он неподвижен как гора, а иногда он течет вместе с рекой, а иногда он летает вместе с ветром, а иногда танцует в пространстве. Это и есть сущность учения Бхагавана Даттатрейи, изложенное в «Авадхута гите».
Предварительная садхана и санкальпа
Но войти в сахадж-самадхи сразу не так просто, я бы даже сказал невозможно, поэтому нужна предварительная садхана. Мастер дает своему ученику санкальпу — определенную медитативную установку для созерцания. И ученик с помощью удержания этой санкальпы непрерывно изменяет свое мировоззрение и движется к этому свободному распахнутому состоянию ума.
Например, я даю своим ученикам санкальпу атма-вичара или иллюзия, сон, и рекомендую практиковать ее год и больше, делать это не отвлекаясь, непрерывно. Тогда он говорит: «А что должно произойти?» Я говорю: «Сам увидишь». Поэтому, если мы хотим что-то увидеть, нам просто надо начать идти по этому пути.
Мои благословения, чтобы все мы шли по пути святых.
