Лекция в ашраме Свами Вишнананды
Я рад здесь побывать, встретиться со многими душами, которые идут путем Санатана Дхармы. Мне очень понравилось это место, созданное святой душой Свами Вишнананды. Конечно, таких бы мест на Земле побольше. Я считаю, что будущее человечества всегда будет связано с духовными людьми и с духовной практикой, с теми, кого называют садху.
Сейчас человечество в глубоком тупике. Тупик в экономике, в политике, в культуре — во многих вещах кризис. Даже такие развитые страны, как в Европе, говорят об этом. На мой взгляд, этот кризис связан с тем, что человечество потеряло себя, свои смыслы, ценности, цели. Оно слишком заигралось в культуру материального потребления и утратило смысл своего существования. Бесконечно так продолжаться не может.
Но впереди у нас должно быть гораздо более светлое будущее. И это светлое будущее будет связано с духовными людьми, с теми, кто следует по духовному пути. Я считаю, что это будущее закладывается прямо сейчас, при нашей жизни. Это прекрасное духовное будущее не будет связано с религиозными разделениями, потому что религии иногда слишком замыкаются на свое религиозное эго, начинают разделять, возникает множество проблем.
Учение адвайта-веданты: за пределами разделений
Истинные мудрецы, святые находятся за пределами разделений. И учение адвайта-веданты, учение Санатана Дхармы, к которому мы себя причисляем, тоже находится за пределами любых разделений. Адвайта-веданта говорит, что все разделения иллюзорны, мы есть все одно. Русский, американец, англичанин, хинду, немец — это все определенная двойственность, иллюзорное понятие. Буддист, индуист, католик, даос — это тоже определенные концепции, человеческие понятия, но, по сути, мы все одно.
Адвайта переводится как не-два, не дуализм. В тот момент, когда мы начинаем понимать адвайту, мы начинаем понимать, где ключи к этому мирозданию, где ключи к нашей жизни, к пониманию своего Я. Обычно мы все привыкли жить в двойственности. Мы всегда все делим: внутреннее — внешнее, субъект — объект, Шива — Шакти и так далее. Но адвайта говорит, что это разделение присутствует только до тех пор, пока мы пребываем в неведении относительно нашей собственной природы.
Учение адвайты говорит так:
«Ахам Брахмасми» — Я есть Господь, Я есть высшее абсолютное бытие.
Когда, хотя бы в небольшой степени, мы начинаем осознавать эту истину адвайты, то наше неведение, наша иллюзия исчезает постепенно.
Сансара и освобожденные миры
Этот мир, в котором мы родились, нельзя назвать счастливой, радостной или райской обителью, потому что существуют страдания, старость, болезнь и смерть, есть реинкарнация. Но нам необязательно рождаться в этом ограниченном мире сансары, в этой энергетической ловушке. Сансара не есть вся вселенная, во вселенной множество миров гораздо более высоких, нежели сансара.
Есть множество душ, которых называют нитья-сиддха, всегда совершенные. Эти души живут за пределами сансары, в освобожденных божественных мирах. Они имеют такие тела, которые не рождаются, не умирают, это тела из света. Силой разума они могут создавать очень много тел, они находятся за пределами ограничений времени, пространства. Можно сказать, что все порядочные люди давно уже вышли из сансары. Они не подвержены закону кармы, для них нет кармы причин и следствий, карана викара, для них есть лила, божественная игра. Они неотделимы от Всевышнего Источника, каждый из них пребывает в состоянии «Брахма-ахам-бхава».
Но с нами что-то пошло не так, почему-то мы решили попасть именно сюда. Нам захотелось получить грубое ограниченное тело, ограниченное законами кармы, причинами и следствиями, нам не захотелось быть божественными, нам захотелось почему-то быть в карме. Очевидно, в этом был какой-то смысл, очевидно, наша душа недополучила какой-то опыт или, возможно, ей захотелось некоего экстрима.
Есть любители экстремального спорта, некоторые любят на мотоциклах прыгать через триста коз, а некоторые привязывают себя за ногу и на резиновом канате прыгают в пропасть, или они прыгают на небольшом парашюте с небоскреба. Есть много способов получить адреналин.
Наша душа, возможно, захотела некий опыт, но не рассчитала свои силы. Она глубоко погрузилась в материю, значит, ее память о своей божественности была отключена. Она потеряла почти все свои божественные свойства, начала думать, что она есть это тело и утратила свою божественную мудрость, джняна-шакти, и свою божественную волю иччха-шакти, и личную способность к действию крийя-шакти, способность беспрепятственно творить, поддерживать, разрушать, проявлять божественное и сокрывать. Она много утратила, много различных своих свойств просто потому, что не рассчитала свою силу, свет своей мудрости. Тогда она начала блуждать по этому миру в поисках смысла жизни, она стала искать духовного учителя, практиковать что-то. Чтобы освободиться от ограничений материального мира, материального тела, времени, пространства, причинности ей нужна теперь садхана, тапасья.
Три золотых принципа: шравана, манана, нидидхьясана
Что означает идти по духовному пути санатана-дхармы? Санатана-дхарма начинается с трех процессов: шравана, манана, нидидхьясана.
Шравана — слушание наставлений
Шравана — это когда вы слушаете наставления священных писаний из уст Мастера, из уст Гуру, от своего Гуру Свами Вишнананды. Если вы ученики Свами Вишнананды, вы слушаете учение своего Гуру — это надо делать многократно. Какого бы Гуру вы ни были учениками, надо многократно слушать наставления своего Мастера. Надо понять ход его мыслей, как он оценивает, смотрит на мир, его мировоззрение, его смысл, его видение, уловить, перенять.
То же самое можно читать в книгах, когда книга становится вашим Гуру и дает вам шастра-крипу, если это священная книга, такая как «Йога Васиштха», «Трипура Рахасья», «Вивека Чудамани», «Атма Бодха» и другие. Мы должны много впитывать — это называется шравана.
Манана — размышление и исследование
Затем наступает такой момент, и мы подумаем: «А какое же это имеет отношение к моей личной жизни, как это относится к моей жизни?» Мы обнаруживаем, что духовный Мастер, священные книги говорят о каких-то невероятных вещах, а мы живем своей обычной жизнью. Мы начинаем обдумывать, а как это применить к своей жизни, как это сделать частью своего мира. Этот процесс называется манана.
Мы должны много размышлять, проводить аналитическую медитацию, чтобы применить все эти наставления учения к своей собственной жизни. Потому что нам надо самим понять и попробовать, получить личный опыт того, о чем говорят священные писания, иначе это будет похоже на паломника, который переносит разные виды еды, но сам никогда не пробовал ее вкуса. Когда мы это осмысляем, у нас рождается некое понимание, может быть, какой-то проблеск. Чем больше мы медитируем над смыслами, текстами, наставлениями Гуру, тем больше этот проблеск. Манана — это не только размышление, но также и вичара, исследование.
В конце концов это должно нас привести к расе, переживанию определенного вкуса природы сознания. Даттатрейя в «Трипура Рахасья» называет это быстротечное самадхи. Это не настоящее еще самадхи, это только некая вспышка, раз и все. Это может длиться иногда, когда вас что-либо изумляет или пугает, или когда вы покидаете одно место, но к другому еще не приехали, когда вы слышите что-то парадоксальное и ваш ум парализуется.
Тогда внезапно вы прикасаетесь к своей глубинной части и ум распахивается. Ваше сердце распахивается, и вы внезапно осознаете: «Я не есть тело, я не есть маленькая точка, я — безграничное сознание, я — бесконечность в человеческом теле, у меня нет ни конкретного центра, ни ограничений и мой ум — это пустота. Нет субъекта и объекта, в нем нет никаких разделений, никаких понятий, я могу это пережить, но я не могу это высказать». И даже малейшей вспышки достаточно, чтобы рассеять очень много наших иллюзий. Если вы переживете эту вспышку, вы уже не сможете ее забыть.
Нидидхьясана — непрерывное созерцание
Тогда наступает следующий процесс, он называется нидидхьясана. Нидидхьясана означает непрерывное созерцание природы сознания, я бы сказал проще: «Непрерывное пребывание в Боге, когда лик Бога перед вами словно на ладони 24 часа в сутки». Но сразу это невозможно и йогин должен упражняться в нидидхьясане, заниматься созерцанием, медитацией и любыми практиками, которые двигают его ум к этому состоянию.
На пути Санатана Дхармы эти три золотые принципа: шравана, манана, нидидхьясана — это вся суть духовной жизни.
Самоисследование и вивека
Таким образом, мы идем по этому пути, мы занимаемся самоисследованием, вичарой, задавая вопрос: «Кто есть Я?», пытаясь исследовать природу своего сознания, заглянуть вглубь, внутрь, поглубже. И когда мы долгое время это делаем, когда мы ведомы наставлениями нашего Гуру, у нас возникает понимание, вивека: «Я не есть физическое тело, я не есть энергетическое тело, я не есть тонкое тело, я не есть ментальное тело, я даже не есть причинное тело. Я есть Атман, я — бесконечное лучезарное пространство чистого сознания». И такое понимание мы называем вивека. И вопрос в том, чтобы непрерывно держаться такого понимания, не забывать его. Такое понимание можно обрести в результате медитации.
Но как насчет после медитации? Мы встаем, начинаем думать, говорить и это исчезает. Пока мы медитируем, мы подобны Будде. Но когда мы встаем, мы становимся обычными людьми. Весь вопрос в том, чтобы привнести медитативный опыт в постмедитационное состояние. Даже если мы достигли больших высот в медитации, когда мы встаем, нам нужно начинать все сначала, чтобы привнести медитационное сознание в нашу повседневную жизнь, чтобы мы могли пребывать в этом состоянии стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, работы, еды, разговора. Мы увидим, что наш ум постоянно стремится забыть это состояние, отвлечься, убежать во внешний объект.
Постоянная осознанность
Нам предстоит большая работа по выработке такой привычки быть осознанными, потому что ум подобен такой собачке, которая так и норовит убежать от хозяина. Если вы видели, как человек гуляет с собачкой, то, когда он держит на поводке, она изо всех сил хочет куда-то убежать. Хозяин или кричит на собачку, или дергает поводок назад. Та же самая ситуация с нашим умом. Поэтому наставление святых таково: «Всегда, где бы ты ни был, следи за своим умом. Даже если за тобой гонятся семь разъяренных собак».
Недавно мы были на Кайласе, и на озере Манасаровар был небольшой лагерь, в котором мы остановились, чтобы сделать небольшую ягью. За одним из практикующих погналось пять тибетских собак. Тогда он вспомнил эти слова Гуру, и он постарался не забыть себя в этой ситуации: «Я подумал, это всего лишь пять, а не семь».
Но смысл в том, что мы всегда и везде должны помнить свою божественную природу, заниматься созерцанием, если хотим реализовать истины адвайты. Этот принцип нидидхьясана заключается в том, чтобы все время медитировать на Бога, все время пребывать перед ликом Бога, все время быть в созерцании Бога. Тогда для нас не остается ничего, кроме Бога. Мы обнаруживаем, что наши проблемы, надежды, цепляния, страхи, эго постепенно уходят. У нас возникает вайрагья, отрешение. Вайрагья означает, что мы перестали отождествляться с человеческими ограничениями, социумом, себя с эго, с привязанностями. Мы больше не опираемся ни на что, кроме как на свою божественную природу.
Три принципа садху: вичара, вивека, вайрагья
Эти три принципа: вичара, вивека, вайрагья — это то, что практикуют садху, садху ведической традиции. Для всего этого, разумеется, нужно благословение Гуру и нужна большая вера, большая преданность Прибежищу. Все это мы называем шаранам, Прибежище. Потому что, если у нас нет веры, преданности, если мы не приняли Прибежище, то мы всегда будем посторонними наблюдателями дхармы, но мы никогда не будем вовлечены в дхарму. Вера, преданность, Прибежище означает, что мы по-настоящему открываем свое сердце дхарме, своему Мастеру, своему избранному божеству и тогда чудеса начинают происходить. Это не какие-то внешние чудеса, но это обязательно чудо внутреннего преображения.
Это возможно еще лишь в том случае, если у нас есть шила. Шила — это устремленность. С одной стороны, наша вера, преданность и открытость — необходимое условие, но, с другой стороны, нужна устремленность. Ваша большая устремленность — это ваша готовность вести садхану, делать служение, медитировать, идти по пути к Богу. Когда вера и устремленность соединяются, вы становитесь очень сильным, истинным садху. Никакая карма, никакие иллюзии, привязанность, неведение вас не смогут остановить, вы идете вперед по пути пробуждения подобно слону, который идет на водопой. Есть такая поговорка: «Когда слон идет на водопой, все насекомые разбегаются». Что это за насекомые? Это наши иллюзии, разные сомнения, привязанности. Одни мы отсекаем, новые появляются. Но когда у нас есть устремленность, все это неважно.
Мои благословения, чтобы вы имели такую устремленность и такую веру.
