Брахман — это махалингам, но сам он проявляется в трех видах, в трех ипостасях. Бхавалинга — как причинное тело; прана-линга — как система чакр, каналов и внутренних лингамов; Ишталинга — это то что снаружи, лингам в форме камня или в форме садху, то что называют джангама. Взаимоотношение с этими тремя лингамами для садху очень важно, чем глубже он практикует, тем больше он постигает эти трилингама внутри своего энергетического тела, тонкого и в потоке своего сознания. Когда мы практикуем созерцательное присутствие, куда мы направляем ум? На кого? На что?
Ответ из зала: На Атман, на внутреннего свидетеля.
Да, все это различные грани, мы его направляем на Бхавалингам, не только на свидетеля, не только на свой Атман, но и на Бхавалингам. Бхавалингам осознается причинным телом, а когда мы объединяем в крийях созерцательное присутствие с энергиями, с чакрами или практикуем шат-чакра йогу, более тонкие крийи, мы направляем сознание на праналингам. Наконец, когда мы почитаем внешний лингам, садху, выражаем почтение Гуру, друг другу как самайным братьям и сестрам — это называется проявленный ишталингам, тот который занимает место в пространстве. В конечном счете, мы должны постичь эти трилингама как одно Божественное сознание Брахмана, одного Парамашиву, одного Парабрахмана, исконное Осознавание.
Роль Гуру в духовной практике
«Джняна-гуру передает особое знание, которое исполняет все желания. Такой учитель, сам Шива, дарующий милость всем существам. Его мимолетный взгляд вызывает прилив вод Океана Знания и рассекает тьму сансары. Такой Гуру достиг другого берега Океана Мудрости».
Существует в шиваизме восемь аваран, или восемь защит, которые помогают садху на духовном пути. Кто-то может их перечислить на память? Да, панчакшара или шадакшара мантра, бхасма-пепел — два, рудракша — три, шастра — четыре, лингам — пять, джангама — садху, святые, Гуру — это шесть, падодака-прасад — это семь. Хорошо, в свободное время поищите, чтобы ваш интерес не исчезал.
Итак, из восьми аваран — защит садху на этом пути, Гуру является одной из важных на этом пути. Почему? В тантризме передача знания приходит через личность, через Древо Прибежища, через парампару, то есть это определенная шакти, энергия, не только сознание. Поэтому Гуру не только передает знание, а в тантризме важна самайя, установление связей. Поэтому есть Гуру-йога, через эту связь приходит знание. Связь с избранным Божеством, Иштадэватой, с коренным Гуру. Также важны связи между собой, друг с другом, тоже эти связи важны. Связь с Иштадэватой и Гуру — это благословляющая связь, а связи с самайными братьями — это очищающие связи.
Поэтому очень важно поддерживать чистое видение, уважение друг к другу, но Гуру-йога означает, что от качества этой связи зависит ваша духовная реализация. Если эта связь правильная, чистая и благая, и она развивается, только через эту связь вы получаете духовную реализацию. Разумеется, ваша практика тоже важна, но эта связь усиливает эту духовную реализацию и открывает ее. Поэтому в отношении к Гуру это не просто дань этике, а это именно углубление этой связи, это практика, садхана.
Самайные связи и чистое видение
Также и между собой, вы не просто соседи по келье, или там на кухне вместе готовите прасад, в ашраме живете, друзья по Дхарме, вы — мистические объекты друг для друга и ваши связи в этом смысле тоже важны. Важны не в том смысле, что вам надо как-то привязаться, а в том смысле, что эти связи с самого начала должны быть всегда чистые. И вот, когда самайные связи чисты, вы получаете благословение.
То есть через некоторое время, благодаря этим связям, вы что-то увидите и это будет знаком вашего продвижения. Что вы, например, увидите? Вы увидите, например, коренного Гуру своего как форму избранного Божества, а самайных братьев и сестер вы увидите как Божеств свиты, периферийных Божеств в мандале этого Божества. Самого себя вы тоже увидите как Божество в мандале, Божество свиты, а мир увидите как мандалу, чистое измерение — вот что вы увидите.
И когда вы так увидите, ваше видение глубоко изменится, можно сказать мировоззрение развернется на сто восемьдесят градусов, оно приблизится к просветлению. Как именно вы увидите, это сложно предсказать, иногда это видится ясно знанием, на самом тонком уровне интуитивное прозрение, не более. Иногда это сопровождается внутренним духовным зрением, когда вы реально видите Божеств. Иногда у вас нет ни ясно знания, ни внутренних божеств, но возникает понимание, что так оно и есть, пронзительное понимание которое устраняет ваши двойственные представления.
Способ видения зависит от многих факторов, и от этого видения вы придете к полному, тотальному очищению своей кармы, очищению вселенной как нечистого измерения, когда вселенная увидится чистым измерением, мандалой. Очищение видения самого себя, когда все свои представления о самом себе как об ограниченном кармическом существе они исчезнут, и возникнет новое представление о самом себе как о Божестве.
Вот это самое главное для вас. То есть ваше представление о самом себе радикально изменится, в том смысле что ваше неверие в собственную Божественную природу исчезнет, аштапаша (восемь пут) рассеется и даже несмотря на то, что еще останется карма в тонких телах, то на глубинном сущностном уровне вы обретете абсолютно правильное прозрение в отношении самих себя, то есть определенную степень просветления. Вот к чему это приведет, это и есть аварана, называемая Гуру-таттва. И уже с таким очищенным воззрением вы по-настоящему сможете углублять созерцательное присутствие вплоть до полного освобождения.
Милость Гуру и прямое восприятие
«Солнце славят за то, что оно разрушает тьму снаружи, а всемогущий наставник Солнце разрушает тьму и снаружи и внутри. Даже без практики созерцания, сосредоточения и тому подобного можно достичь чистого восприятия Шивы. Краткий, милостивый взгляд Гуру делает это возможным».
В конечном счете, вы должны обнаружить, что и Иштадэвата, и Лингам, и Гуру — это проявление природы вашего собственного сознания. Но конечно не понятийного ума и не ахамкары, а вашего глубинного осознавания. В конечном счете вы придете к такому выводу, что вся вселенная есть проявление вашей собственной глубинной природы. И она прямо сейчас внутри у вас уже есть, и она прямо сейчас уже совершенна. И прямо сейчас эта глубинная природа проявляется в виде вашего тела, материального мира, Божеств, Гуру, но это ваша собственная природа.
И в конечном счете вы должны обрести эту Гуру-таттву внутри, то есть стать как минимум Гуру для самих себя и Божеством для самих себя. Станете ли вы Гуру для других, или Божествами для других — это вопрос вашей текущей кармы, но для самих себя — это и есть самоузнавание.
«Это сознание принадлежит Шиве. Когда Гуру передает ученику чистое знание, вызывающее сознание Шивы, ученик может достичь освобождения при жизни. Такой учитель — истинный Океан Знания. То, в чем растворяются все ритуалы, благодаря духовному знанию полученному от Гуру — это линга действия, крийя-линга».
И вслед за этим, когда происходит такое самоузнавание Гуру таттвы внутри себя, самоузнавание других как Божеств, самоузнавание вселенной как мандалы чистого видения, самоузнавание всего как проявление своего фундаментального сознания, наступает черед объединения с относительными действиями. Это называется — крийя-линга, линга действия. То есть все ваши действия, движение энергии, проявления тела, речи и ума начинают воссоединяться с исконным осознаванием Абсолюта, начинают просветляться, освобождаться от кармических зависимостей и преображаться в игру, лилу.
Пратьякша — прямое восприятие Абсолюта
«Линга — это счастье и сознание, это истинный высший Брахман. Линга принимает реальную форму, чтобы все стремления осуществились. Линга — это и есть высший Свет, единый Брахман, поэтому именно благодаря поклонению линге все действия приносят плоды».
Упасана — поклонение, означает сонастроенность, медитацию, воссоединение и самоотдачу исконному свету Абсолюта. На каком-то этапе мы начинаем прямо воспринимать исконный свет Абсолюта и такое прямое восприятие называется пратьякша. Оно двояко: первый способ — пратьякша осуществляется через сознание, когда энергия не принимает в этом участия, но наше сознание способно воспринимать. Это означает что реализуется джаграт-турья, или джаграт-свапна сначала, затем джаграт-сушупти, затем джаграт-турья. И на разных уровнях сознания, в бодрствовании, во сне со сновидениями, во сне без сновидений начинает открываться измерение турья — это пратьякша. Пратьякша означает прямо воспринимать турью.
Как можно воспринимать измерение турья? Конечно, не физическими глазами и не физическими органами чувств, а сознанием, буддхи. Буддхи способно воспринимать измерение турья. Другой уровень пратьякша происходит на уровне энергии, когда мы видим вселенную на основе пяти чистых элементов. И эти пять чистых элементов для нас предстают в своей первозданной исконной сути. Это путь джьоти-йоги и нада-йоги, через звук и свет мы проникаем в чистые измерения чистых таттв, в пять первоначальных энергий, так как они существуют.
Например, в нада-йоге существует десять видов звука. Когда мы проникаем в высшие звуки и слышим звуки первоэлементов вселенной, мы проникаем в сущность всех звуков мироздания так как они есть. В джьоти-йоге есть четыре уровня видений, возникающих видений. Когда мы открываем хотя бы первые два уровня видений, возникает уверенность, что больше мы не переродимся в сансаре, даже открытие первых двух стадий видений. Мы проникаем в то, как выглядят элементы вселенной на сущностном уровне, например, видим радуги, Божеств, янтры, мандалы и многое другое. Все это относится к прямому восприятию — пратьякша.
Поклонение бхава-линге
«Все йогины посвящают себя почитанию линги, отбросив прочие практики, поэтому линга превосходит все прочее».
В данном случае — линга, речь идет о бхава-линге, то есть о причинном теле. Причинное тело проявляется как чистый свет, чистая светоносная ясность, когда мы говорим неизмышленная пустотность, естественное присутствие осознанности, все это речь идет о бхава-линге, о линге причинного тела. Поэтому говорится что йогин на этой стадии, он уже в качестве главной практики делает созерцательное присутствие бхава-линги. И бхава-линге невозможно поклоняться внешним способом или с помощью визуализаций, только естественная осознанность, неизмышленное осознавание истинного Света есть истинное поклонение бхава-линге.
Внешние практики занимают свое место, но главной практикой является поклонение бхава-линге. Через поклонение бхава-линге он приходит к постижению Маха-линги, то есть через причинное тело, свет причинного тела, приходит к постижению Брахмана. Это поклонение очень тайно, очень таинственно, очень глубоко, очень высоко и оно для душ наделенных очень высокими способностями. Это — парабхакти, и также джняна высокого уровня. Не сразу мы приходим к способности такому поклонению, хотя выглядит оно очень привлекательно, но овладеть им не просто. Но когда йогин овладел, он делает это своей главной практикой. Поэтому путь естественного состояния — это путь антар-упасаны бхава-линге, внутреннего поклонения свету причинного тела, свету Шивы в причинном образе.
«Результаты всех жертвоприношений равны лишь малой доле результата поклонения линге. Линга — которому поклоняются все просветленные зовется линга действия, крийя-линга. Что толку в агнихотре и прочих жертвоприношениях, что толку в трудновыполнимых аскетических практиках. Тот, кто увлечен поклонением линге достигает совершенства во всех действиях. Брахма, Вишну и прочие Божества прославились, достигли своего положения и обрели власть над миром, найдя Прибежище в линге».
Упасана бхавалинге, внутреннее поклонение чистому свету осознавания является наивысшей формой упасаны. Ритуальные практики очищают, дают заслугу небесных миров и готовят йогина к нисхождению благодати, но поклонение бхава-линге прямо освобождает. Все Божественные существа и все сиддхи знают эту тайну, тайну естественного осознавания и поклонения бхава-линге.
Йога ощущений и бхава-линга
«Как растворяются действия, также и ощущения растворяются в том, что наставники ясно обозначают как линга ощущений, бхава-линга. Шиву — высшего Господа можно уловить при помощи чистого ощущения, для него что толку в действиях, говорят — Он вечно совершенен. Форма запредельного Шивы — осознание непрерывного блаженства. Он проявляет свою милость через йогу ощущений, когда ему поклоняются с любовью. Линга ощущений, бхава-линга, отличается от линг, сделанных из глины и камня, так как линга ощущений лишен недостатков и относится к пути знания».
Итак, лингам, сделанный из камня — это символ. Прана-лингам — это три вида света в муладхаре чакре, анахата чакре и ваджна чакре, их можно сравнить с алхимическими котлами, которые преображают наши энергии, а линга-кшетра — поля вокруг этих лингамов, как поля эликсира, которые формируют новые уровни энергии, наполняя наше энергетическое тело. Также сюда относится система чакр и каналов, все это — прана-лингам. Наконец бхава-лингам — это переживание чистого состояния ясности и блаженства в результате вашей глубокой созерцательной практики. Таковы эти трилингама. Тот, кто постигает эти трилингама, постигает единого Махалингу, Великий лингам. Великий лингам — есть сам Парамашива, сам Брахман.
Вопрос: Можно сказать, что это визуализация видения или это просто проявляется в виде энергии переданной в ощущении?
В прана-лингаме или бхава-лингаме?
В бхава-лингаме.
В бхава-лингаме никакой визуализации, это проявляется как состояние светоносной ясности, насыщенной бхавой изнутри.
Вопрос: Видение Богов, или там других представлений, то есть чистые образы?
Никаких представлений, ни на чем не концентрируемся, никакой визуализации. Говорится так: не делай объектом сосредоточения в этой практике даже пылинку. То есть мы не делаем сосредоточения, мы делаем ум распахнутым во время созерцания. Также мы не визуализируем, есть так называемых шесть правил сиддхов — не думай, не рефлексируй, не визуализируй, не медитируй, не переживай, оставайся в естественном состоянии. То есть — это, то что называется йога немедитации или анупайя-йога.
Вопрос: В состоянии бхава-лингама... причинное тело значит это как бы оно само потом уже открывается?
Конечно
Вопрос: Как открывается дверь?
Да. Бхава-лингам, это — если вы помните шестнадцать структур сознания — сушупти турья, если прибыли в сушупти турья, вы видите бхава-лингам, и вы видите его глазами причинного тела. И бхава-лингам, также это — джаграт-сушупти и джаграт-турья. Джаграт-сушупти — это вход, а джаграт-турья — это прямое переживание полностью. Мы не можем миновать причинное тело, мы всегда будем через него идти, его пройти по-другому невозможно.
Практика самоосвобождения и внутренняя упасана
«Бхава-линги — это тот человек, кто оставил без внимания внешние линги, сохраняет в уме лингу сознания и поклоняется цветами внутренних состояний».
Итак, бхава-линги, тот кто созерцает бхава-лингам, и оставляет без внимания внешние проявления. То есть, оставить без внимания внешние проявления означает подвергнуть их процессу чего?
Ответ из зала: Васанакшая.
Васанакшая — это касается васан, а в общем самоосвобождению. То есть все должно быть пропущено через сито самоосвобождения. Мы не должны отдавать внимание иллюзорным проявлениям, и вместо этого мы применяем метод самоосвобождения. А пока нет самоосвобождения, то мы просто занимаем такую позицию — это все иллюзия, а я блаженный Атман, примерно так. Даже если мы не чувствуем этого, мы должны держать это в уме как намерение. Поэтому первые две санкальпы: санкальпа — это все сон и санкальпа — атма-вичара.
Вслед за этим, когда мы подвергли все самоосвобождению мы поклоняемся бхава-линге цветами внутренних ощущений, то есть ингредиенты для пуджи наши собственные внутренние ощущения.
«Это тот человек, кто оставил без внимания внешние линги, сохранив в уме лингу сознания и поклоняется ей цветами внутренних состояний».
То есть, сохраняя в уме лингу сознания, сонастроенность с измерением турья или с измерением сушупти и поклоняемся ей цветами осознавания, непрерывно воссоединяем все всплывающие внутри нас мысли, ощущения, эмоции и восприятия — это и есть правильная практика созерцания.
Сахаджа крийя и три внутренних лингама
«Он, практик йоги так как преподносит ощущения как предметы, кристально чистому лингу в форме светильника в области муладхара чакры, в сердце или в межбровье».
И вот здесь описывается такая сложная садхана возвращения к прана-линге, когда подношение бхава-линге идет через прана-лингу, через трилингама, в области муладхары, в области анахата чакры и в области межбровья. Что это означает? Существуют крийи когда вы пребываете в созерцательном присутствии объединяете созерцательное присутствие направленное на Брахмана с определенными точками в теле, с чакрами, и когда вы воссоединяете присутствие с чакрами, то все что вы переживаете, работает ради этого воссоединения.
Например, есть переживание в нижней части тела, страх, например, в муладхара чакре. Всем известно, вы идете, на третьем участке нет света, вы читаете мирно мантру и там — пфффффф, а у вас просто муладхара чакра есть, а там просто ежик. Но если у вас нет вот этого понимания как жертвовать переживание нижнему лингаму, муладхара чакре, у вас просто выброс адреналина, а если есть переживание, у вас муладхара чакра сокращается, ветры входят в сушумна нади и вы открываете, не испытывая страха, вы видите просто энергию. Да, это реакция энергетического тела, но вы видите энергию, поступающую в сушумна нади и ваше присутствие углубляется напитанное более сильной работой муладхары. Вот так работает нижний лингам, как котел алхимический, который трансмутирует ваши энергии — это и есть поклонение ощущениями.
То же самое в нижней части тела есть в свадхстхана чакре вожделение, в манипура чакре — жадность и ваш нижний лингам как котел должен получить поклонение вашими чувствами, ваши чувства вы не должны присваивать себе и развивать их, вы их должны сделать цветами для поклонения нижнему лингаму, а нижний лингам в качестве алхимического котла трансмутирует все это. Все это сахаджа крийи, воссоединяющие присутствие с нижним лингамом, а средний лингам, когда у вас возникает чувство гордости, привязанности, вы эти ощущения также делаете цветами для поклонения бана-лингаму в центре груди. А верхний итара-лингам в области межбровья, когда у вас возникают мысли какие-либо двойственные, дуальные тонкие состояния, состояния ясности, вы их делаете цветами поклонения этому верхнему лингаму, воссоединяя.
Таким образом вы как бы делаете внутреннюю упасану трем внутренним лингамам, и в конце концов приходите к бхава-лингаму, к переживанию чистого, пространственно-подобного состояния чистой светоносной ясности, это и есть восприятие причинным телом — Шивы. Это называется сахаджа крийя, здесь называется — линга-крийя.
Джйотирлинга и высшее поклонение
«Лингу света, джйотирлингу можно осознать при помощи собственного непосредственного опыта. Шива-йогин, который глубоко привязан к линге света, не поклоняется линге сделанному из камня, глины или дерева».
Конечно, можно поклоняться, имеется в виду, что главным поклонением становится внутренний лингам, воспринимающийся в форме света.
Был один рассказ: один сиддх на какой-то церемонии — все пошли делать поклонение какому-то Божеству, а он не пошел, он остался сидеть. Царь возмутился и брахманы: «Брахман, почему этот йог не идет поклоняться? Я — Царь — здесь поклоняюсь, все здесь поклоняются, это какой-то невежественный человек». Этот садху был махасиддхом, и брахманы пошли и сказали ему, что Царь недоволен. Махасиддх сказал: «На самом деле я выполняю дхарму». Царь изумился: «Какую дхарму ты выполняешь?». Он сказал: «Старший брат не должен кланяться младшему, тут есть внешний символ — это младший брат, а я старший брат».
Царь сказал: «Как это старший брат?»
«Потому что я пребываю во внутреннем Шива-лингаме в состоянии света, а вы говорите поклоняться внешнему, в котором света недостаточно, это и есть младший брат. Если старший поклонится младшему, это будет грех, нарушение дхармы».
Царь рассмеялся и сказал: «Хорошо, я беру этот грех на себя, иди поклоняйся».
Когда этот садху подошел, он поклонился — не помню, какое это было Божество — Божество раскололось, и оттуда раздался голос: «Я предаюсь тебе». И тогда Царь задумался, и вся его свита вокруг приняли прибежище в этом йогине. Другими словами, свет этого йогина был сильнее, чем свет в изваянии.
У Даттатрейи есть принцип внутреннего поклонения. Такой йогин может делать внешнее поклонение без всяких проблем, но его внутренний свет на этой стадии превосходит внешнее поклонение. Но это только на высокой стадии, если вы на начальной стадии будете думать, что мой внутренний свет уже, наверное, превосходит внешнее мурти, то вы переоцените скорее всего.
Внутреннее поклонение и его виды
«Поклонение через действие предназначено для людей, обладающих малым знанием, а мудрецам предписано внутреннее поклонение через чистые состояния».
Внутреннее поклонение означает, то же самое, что мы делали снаружи, делаем как сущность внутри. Это внутреннее поклонение делается не через визуализацию — если через визуализацию, это называется манасик пуджа, здесь вы должны визуализировать те же упачары, визуализировать мурти и прочее — это йога иллюзорного тела, это немного другое. Здесь же внутреннее поклонение исключительно через искусность созерцательных состояний и самоотдачу.
В идеале мы соединяем внешнее и внутреннее поклонение. Снаружи мы поем бхаджаны, делаем подношения цветов и упачар, а внутри мы пребываем во внутреннем поклонении, а между ними также мы еще делаем визуализацию, таким образом, все ваши тонкие тела очищаются, ничто не упускается. И вот это внутреннее поклонение — это самая сущность практики упасаны в шайва-чаре. Это внутреннее поклонение есть осознавание Шивохам, сущность выражения: «Шивам путхва, Шивам яджет» — не Шива не может поклоняться Шиве.
Три лингама и их реализация
«Познавший суть Шива-таттвы называют лингой знания, джняна-линга — то, в чем растворяется знание, проявляемое лингой ощущений, бхава-линга. Брахман, Парамашива Брахман свободен от различений трех образов — Брахмы, Вишну и Рудры. Его величие превосходит три гунны, он познается через священные писания, Гуру и собственный опыт. Именно его называют лингой знания — джняна-линга. Действия, ритуалы и поклонения связаны с внешней лингой. Чувства, состояния начинаются в тонком линге — в Параматмане, Высшем Я, который превосходит и физическое, и тонкое — есть лишь знание. Воистину, и физические и тонкие формы Параматмана лишь плоды воображения, что толку в них, следует сохранять осознание запредельного».
В конечном счете, реализация трех этих лингамов создает причины для зарождения внутри нас трех просветленных тел и трех просветленных измерений. Бхава-линга — это семя нашего Божественного тела Мудрости. Это тело Мудрости в форме света — широкого, обширного пространства света присутствует в нас прямо сейчас, другой вопрос, что у нас недостаточно восприимчивости, чтобы ощущать это. То есть наше причинное тело пока недостаточно сформировано, чтобы мы его ощущали.
Прана-линга — то, что формирует внутри нас пранава-дэха, Божественное Иллюзорное тело. Зародыш Божественного Иллюзорного тела в форме прана-линга существует внутри нас прямо сейчас, но нам не хватает восприимчивости, чтобы ощущать это и пользоваться им.
Наконец, внешний материальный мир и наше физическое тело — это ингредиенты для выплавления третьего тела, тела беспрепятственного проявления нашей просветленной активности-крийя-шакти, то есть наше физическое тело уже является зародышем сиддха-дэха. Но у нас не хватает восприимчивости, чтобы воспринимать наше физическое тело как сиддха-дэха, проводящее Божественную волю и участвующее в Божественной игре. Когда мы поклоняемся, настраиваемся и медитируем на эти три лингама, со временем три просветленных тела выплавляются благодаря соприкосновению с этими тремя лингамами.
Путь от внешнего к внутреннему поклонению
«Тот зовется джняна-линги, кто познал Брахман, превосходящий высшее, описываемый как блаженство, называемый Шива. Лишь тот достиг освобождения, кто отказался от внешних форм поклонения, а также внутреннего поклонения через мысли и обрел форму непрерывного знания».
Так, от внешнего поклонения йогин должен идти к внутреннему поклонению через визуализацию мыслей — манасик, от манасик поклонения — это называется еще дэва-манана — от манасик поклонения йогин должен идти к тонкому поклонению исключительно через неконцептуальную осознанность, созерцательное присутствие. Поклонение через неконцептуальную осознанность созерцательного присутствия означает, что наша способность быть в полноте внимания, в ясности настолько отточены, что мы непрерывно можем делать такое поклонение прямым видением реальности, прямым восприятием причинного тела, а затем турьи — трансцендентного.
Но на практике как происходит? Мы выполняем внешнюю упасану, параллельно с ней делаем внутреннюю упасану — манасик. Например, делаем восемь стадий внутреннего поклонения: из восьми стадий первые две относятся к внешнему, следующие пять относятся к внутреннему — манасик, и восьмая, последняя относится к неконцептуальной осознанности. И вот, все эти восемь стадий, когда мы овладеваем ими, все виды поклонения в ней реализуются.
Наконец, на восьмой стадии мы переходим к тому, что главным становится внутреннее поклонение без использования мыслей, с использованием чистого двойственного осознавания. Внешнее поклонение или манасик мы не отбрасываем, но подчиняем его, делаем как бы вторичными, подчиненными. Тогда пребывание в естественном состоянии является Царицей, главным методом, а манасик поклонение с визуализацией или внешнее является свитой этого царя — такой принцип Анутара-тантры. Этот подход именно является уникальным подходом Анутара-тантры как кульминационного пути, он не является в более низших путях, этот подход является другим, потому что все зависит от того, какой стадии садханы вы следуете.
Сваямбху-линга и история о трех городах
«Того, кто обрел знание себя, в котором растворилось знание, открывающее лингу знания — мудрецы называют — тот, кто знает, что сам является лингой, сва-линга, своя линга».
В конечном счете, мы должны обнаружить самого себя как лингу, и это называется сваямбху-линга, самовозникший линга. Самовозникший сваямбху-линга — это Брахман в форме света, пронизывающего сушумна-нади и все человеческое тело.
Есть история, как Шива уничтожил три города — всем известно Трипуру? Когда асуры создали три города из разных сплавов металлов, эти города были неприступные, и в них обосновались асуры, которые творили неправедные дела, то Боги обратились к Шиве. Шива готовился определенное время, а потом пустил одну стрелу и все эти три города одной стрелой уничтожил — троеградие асурическое — Трипура, то есть три города.
И что это за три города? Эти три города есть три грандхи, в которых обосновались различные наши внутренние асурические состояния, нехорошие бхавы кармические, а Шива — это есть само трансцендентное сознание, которое пустило стрелу по сушумна-нади, пронзило все эти три города и их уничтожило.
Когда сушумна-нади пробуждается и свет пронзает три грандхи, эти три узла спадают и пробуждаются три прана-лингама. И в этих трех прана-лингамах происходит выплавление трех пробужденных тел. Вот в сущности эта история на уровне микрокосмоса.
Посвящение лингу света
«Лучший из святых, достигших уровня самости, удовлетворен практиками, которые он выбрал самостоятельно. Он посвятил себя лингу в форме света — джьоти-лингу. В нем обитают все формы мира».
Когда вы слышите фразу «он посвятил себя лингу формы света — джьотир-лингу», очень много вопросов. Как увидеть вообще джьотир-лингу и как посвятить себя лингу формы света — не просто это. Кто тот посвящаемый еще? Надо быть зрелым, чтобы быть зрелым посвящаемым. И все это относится к разделам лайя-йоги, к разделам джьоти-йоги, где есть детальное разъяснение.
Праджня-янтра — раздел созерцания — как мы должны воспитать свое недвойственное созерцательное присутствие, чтобы мы могли посвятить себя. Кто мы как субъект должны быть — может быть это эго, может быть это некое свидетельствующее сознание, может быть ум. Но учение созерцания четко говорит, в каком статусе осознавания мы должны быть. А учение джьоти-йоги говорит, как именно в деталях тонко мы должны так научиться посвящать лингу формы света, чтобы, например, растворить физическое тело до радужного. Вот можно так посвящать. Учение нидра-янтры говорит, как это делать через йогу сновидений. И постепенно, если мы овладеваем этими методами, вот эта фраза становится понятной, потому что она очень мистична, в ней очень большой йогический смысл спрятан.
Истинный странник
«Тот святой, кто лишен чувства собственности и эго, кто разрушил сеть страданий, кто питается подаянием, чей ум всегда уравновешен и кто вечно свободен. Такой Шива-йогин доволен тем, что получает. Он предан бхасме, он победил свои чувства и одинаково относится к низшему и Царю. Душа мудреца всегда растворена в высшем блаженстве. Он сам с удивлением смотрит на окружающих существ, пребывающих в круговороте сансары. Размышления о Шиве, знание Шивы как своего я, сбор подаяния и уединенная жизнь — вот четыре практики святого, никакой пятой не требуется. Человек, познавший, что сам является лингой, полностью искоренил в себе чувство я и мое. Его называют странник — чара-джангама, движущийся, странствующий, поскольку он странствует сам по себе как чистое, абсолютное я».
Чара-джангама — тот, кто странствует. Странствует — означает, что Божественная душа способна странствовать по всем мирам. Все миры, все четырнадцать миров большой вселенной для нее открыты.
Есть разные садху в зависимости от того, какой элемент у них преобладает. Есть садху, подобные горе — они никуда не двигаются, они все больше врастают в осознавание элемента земли, некоторые из них выполняют неподвижные садханы, типа садханы питона. Слышали да? Аджагара-садхана?
Есть садху, которые текут вместе с рекой, которые с помощью таттва-видьи делают акцент на самадхи текущей реки, на зеркалоподобную мудрость и передвигаются с помощью элемента воды. То есть элемент воды — это не только элемент для питья, но это также элемент для передвижения и для самадхи, для передвижения в тонком теле. Если достаточно силы, йогин может использовать воду для передвижения в физическом теле, для переноса, для телепортации. Это и есть джаль-самадхи, самадхи текущей реки.
Есть садху, которые используют элемент ветра — их называют летящие вместе с ветром. Есть садху, которые используют элемент пространства — их называют танцующие в пространстве, они двигаются через акаша-таттву. И есть те, которые используют элемент огня, медитируя, например, на Агни или на Сурью.
Такие садху странствуют по всему измерению вселенной, по всем четырнадцати мирам, поэтому их называют чара-джангама, странники. Это не то, что они странствуют с котомкой из Киева в Одессу, из Одессы в Кишинев, с Кишинева в Дели — такие тоже есть, таких большинство в общем — но истинный смысл слова чара-джангама — это способность странствовать в тонком причинном теле по всем локам, всем мирам Большой Вселенной. И такой человек может сидеть у себя в келье, но он может быть очень великим странником благодаря этой способности, как говорил Лао Дзы: «Не выходя из своей хижины, я могу путешествовать по всему миру».
Качества странствующего йогина
«Йогин, свободный от страсти и гнева, умиротворенный и обуздавший себя, странствует, сохраняя ровное отношение ко всему и видение Шивы повсюду. Йогин не думает: это главное, а это второстепенное. Йогин бродит везде, чувствуя, что все есть Брахман. Йогин утвердился в своем Атмане — высшей сути, он странствует, не радуясь, когда его славят, и не огорчаясь, когда бранят. Он движется как существо, обладающее телом, но при этом он наслаждается высшим блаженством недвойственности и удивляет людей своими совершенствами. Мудрый йогин странствует как воплощенное существо, но он расстался с различениями в отношении к миру, собственному телу, к благим поступкам и грехам. Лучший из святых — Шива-йогин наслаждается состоянием ума, отвернувшегося от мирских богатств и сосредоточенного на своем Атмане, блаженстве сознания».
И с какой целью он странствует? Кто-то может сказать: с целью севы, проведения Божественной воли, служения всем живым существам. Да, это одна из целей — это называется бхритья-чара, она двояка — не просто служение, а героическое служение. Например, есть многие служители Бога — скажем так — Святые, Архаты, Бодхисатвы, которые ставят своей целью помощь другим, проводить Божественную волю, ануграха-шакти. И мы также эту цель ставим, это важная цель. Другие могут сказать, что это просто лила — спонтанное проявление энергии так действует, тоже можно так сказать.
Но еще одна из целей — она называется нишпати — исчерпание. Исчерпание чего? Тройное исчерпание: джняна-нишпати, бхава-нишпати и крийя-нишпати, то есть исчерпание тенденций познавать, исчерпание внутренних состояний — бхава-нишпати, исчерпание тенденций действовать, окончательное исчерпание с целью достижения полного состояния пурнатва. Вот это и есть смысл слова чара-джангама, странник.
Вопрос: Пралайя-кала исчерпает?
Если правильно исчерпает, он должен уравновесить себя, непроявленные способности к проявлению энергии — вот именно поэтому он странствует. Сам пралайя-кала не странствует, поэтому и не исчерпывает. То есть пралайя-кала он остановился, вошел в пустоту и все, он отказывается от взаимодействия с энергией, поэтому нишпати у него не происходит. А вот в этом случае как раз происходит правильное исчерпание.
