Мы продолжаем наш семинар по учению лайя-йоги в традиции веданты. Когда мы практикуем какое-либо учение, очень важно для себя осознать и разобраться, какой традиции ты следуешь, какой философской школе, какие святые и божества лежат в основе линии передачи, какому учителю ты следуешь, какой философии, какое у тебя вероисповедание. И прежде чем участвовать в семинаре, становиться учеником и принимать Прибежище, мы всегда это все проясняем. Хоть и считается, что учение адвайта-веданты вбирает в себя сущность всех вероисповеданий, тем не менее внутри нее существует множество различных философских школ. И очень важно понимать свое место, свою принадлежность.
Йога как Санатана Дхарма
Сейчас на западе йога распространяется под видом хатха-йоги, под видом фитнес-культуры. И тогда люди говорят: «Это не религия». Возникает вопрос: «А что же это?» Если это просто физическое упражнение, то это не йога. Дело в том, что любая йога как раз и является религией, просто в современном материалистическом атеистическом обществе само слово «религия» лишено смысла и содержания, даже опорочено. Но исконный смысл религии и йоги один и тот же: восстановление связи со всевышним Источником. От слова «religare» – «воссоединять».
И, конечно, йога – это религия. Если в ней есть святые и боги, если она решает вопрос следующей жизни, смысла жизни, то как еще вы это назовете? Однако термин «религия» мне самому не очень нравится. Это западный термин, и он всегда ограничен, он не соответствует эквиваленту санскрита. Дело в том, что термина «религия» в санскрите нет, а есть термин «Санатана Дхарма», что означает «вечный закон». И в отличие от западных религий, у Санатана Дхармы нет конкретного основателя, нет точки, где бы она основывалась, нет одной личности, основавшей ее. Например, в буддизме есть конкретный основатель – Будда, а также есть конкретная дата основания – момент просветления Будды в роще Бодхигайя. Если мы возьмем ислам, то там тоже есть конкретный основатель и конкретная точка основания. Если мы возьмем христианство – то же самое.
Но когда речь идет о Санатана Дхарме, то мы говорим, что нет одного конкретного основателя; есть бесчисленное множество богов и святых, но сказать, что кто-то основал учение веданты, было бы некорректно. Конкретной даты основания тоже нет. Санатана Дхарма бесконечна, она была еще до творения вселенной, и во множестве прошлых циклов. И йогу я бы назвал не столько религией, сколько такой Санатана Дхармой, которая существовала в двапара-югу (в прошлом цикле), в трета-югу и в сатья-югу, просто меняя различные формы.
Принцип Прибежища
И когда мы следуем учению, очень важен принцип Трех сокровищ, и это есть принцип Прибежища. Не обладая Прибежищем, учению следовать просто невозможно. Это как если бы вы купили компьютер, но не поставили туда операционную систему: что бы вы ни делали с компьютером, он не будет работать так, как вы хотите.
Учение, если мы хотим получить от него пользу, обладает определенными требованиями к нам. И от того, насколько мы понимаем и можем выполнять эти требования, зависит результат: сможем ли мы получить пользу от учения или нет?
Итак, существует принцип Прибежища. Именно поэтому я говорю, что от учения получают пользу те, кто принимают Прибежище, являются кандидатами или учениками, практикуют и выполняют определенные принципы, поскольку это важно.
Что же такое Прибежище? В чем принимается Прибежище? Прибежище принимается в Трех сокровищах: Гуру, Дхарма и Сангха.
Принцип Гуру
Принцип Гуру означает взаимоотношения ученика с учителем и с линией передачи, а также со всеми святыми, поскольку гуру не является личностью, как таковой. Скорее, его личность и тело являются проводником энергии богов, видьядхаров, основателей учения линии передачи, а сам гуру является каналом, устанавливающим связь. И когда ученик принимает Прибежище, то предполагается, что он соблюдает принцип самаи. Принцип самаи означает чистое видение, веру, преданность и что он обладает качествами ученика: соблюдает принципы йоги (яму, нияму), обладает качествами пустого сосуда, выполняет наставления, связанные с учением, соблюдает принципы этики – все это связано с принципом гуру.
Например, с точки зрения этого принципа считается неблагоприятно рассматривать духовного учителя просто как обычного человека или вносить дисгармонию в самаю, поскольку для судьбы ученика она очень важна.
Гуру, ишта-девата, родители считаются кармически важными объектами с точки зрения духовной практики, и с ними должны быть гармоничные отношения.
Принцип Дхармы
Другой принцип – это Дхарма, то учение, которое вы практикуете. Дхарма считается божественным законом, сакральным, тайной, чем-то не из мира людей, то, что приносит величайшее благо, что меняет судьбы миллиардов, что открывает путь в миры богов. Не каждый готов практиковать Дхарму или быть достойным ее. И первые годы мы просто стараемся войти в Дхарму, установить с ней связь и стать достойными. То, что мы встретились с Дхармой, еще не означает, что мы ее достойны. Дхарма – это сакральное измерение, измерение богов. И предстоит очень много очищать тонкие тела, прежде чем мы сумеем войти по-настоящему во врата Дхармы, прежде чем стражи учения (видьядхары, дхармапалы, локапалы) допустят нас в сокровенное, в святая святых Дхармы. Для того чтобы быть достойными, быть допущенными в святая святых Дхармы, нам необходимо готовить себя, очищать, вырабатывать нужные качества. Путь в Дхарме, восхождение по духовной лестнице, чем-то напоминает восхождение по духовной карьере. Вы начинаете с чего-то малого, а затем поднимаетесь по ступеням.
Например, если вы работаете в какой-то фирме, хорошо трудитесь, у вас хорошая репутация и отличные рекомендации, то с уровня обычного клерка вы поднимаетесь до уровня менеджера отдела. Если вы снова хорошо себя проявляете и добиваетесь стабильно высоких результатов в работе, то можете получить еще более высокий пост, например руководителем отдела. Проходят годы, вы снова добиваетесь каких-то успешных результатов, и тогда вас может заметить руководство фирмы и ввести в совет директоров. Так обычно происходит рост на мирском уровне. Продвижение по ступеням Дхармы напоминает нечто подобное, только все это происходит на внутреннем плане.
Само по себе знакомство с Дхармой еще ничего не означает. С Дхармой знакомы миллионы, но достигают в ней реально каких-то результатов не так много людей, потому что существуют огромные пласты кармы, и эти пласты кармы необходимо очищать и отмывать. И если к нам на семинар можно забрести просто так, то в мир деват невозможно так попасть. Локапалы не допускают в мир богов тех, кто не соответствует уровню, туда даже приблизиться невозможно, потому что сакральное измерение и человеческая ограниченная природа – это несовместимые измерения. И пока наши тонкие тела по вибрациям не сравняются с высшими мирами, путь в высшие миры для нас закрыт.
Однажды у меня был такой духовный опыт. Войдя в тонкое тело и выйдя из физического тела, я издали увидел сверкающую великолепием страну, полную куполов и различных строений. Это был один из миров уровня Сварга-локи, мира богов. Ослепительный свет из этой страны я рассматривал по человеческим меркам с расстояния, может быть, километров сто. Из нее исходила очень величественная музыка. И как только я пытался приблизиться к этой стране, эта музыка останавливала мое тонкое тело и парализовывала, я не мог даже шага сделать, потому что она просто вводила в оцепенение – такова была ее мощь и сила. Она просто пронизывала все мое тонкое тело. И я так вращался вокруг этого мира примерно на расстоянии ста или пятидесяти километров, но ближе даже подойти не мог. Великолепие этой страны, сила звука и света – это было нечто шокирующее. Я понимал, что мое тонкое тело пока не соответствует вибрациям этого мира: слишком святые личности там находятся. Очевидно, если вся страна такая, то все, кто там находятся, тоже испускают очень сильный свет. Этот опыт был в 19-ти или 20-летнем возрасте.
Чтобы попадать в высшие миры, нам нужно очищать свои вибрации, чтобы быть достойными их. Именно поэтому Дхарма является чем-то сокровенным, драгоценным, тем, что мы очень ценим.
И на относительном уровне Дхарма предполагает базовое воззрение адвайты, философию, священные тексты, конкретные учения, например учение о трех золотых принципах, методы (упайя) и устные наставления (упадеша). И самая главная Дхарма – это способность применять учение в жизни, когда мы начинаем жить наставлениями.
Принцип Сангхи
Наконец, Сангха. Сангха – это сообщество практикующих. Это те ученики, которые обладают самаей, поддерживают должные взаимоотношения, практикуют. Принцип Сангха означает уважения принципа самаи, соблюдение этики, взаимопомощь, участие в служении. То есть это определенный тонкий, духовный мир, который мы сами создаем своими взаимодействиями.
И очень важно, чтобы эти Три сокровища, когда мы принимаем Прибежище, по-настоящему проникли в наше сердце. Потому что если в Три сокровища попадает посторонний, то нарушается гармония вибраций, силовое поле Сангхи ослабевает, знаки реализации могут исчезать и возникать препятствия, деваты перестают посылать даршаны, а дакини и локапалы гневаются и остаются недовольными, не дают благословений на передачу учений. Прежде чем передать какие-либо учения, я обычно стараюсь советоваться с деватами, видьядхарами, хранителями учения, и если есть благоприятные знаки на это, то я с удовольствием передаю учение. Но если таких знаков нет или я не испытываю такого удовольствия, то я думаю, что еще не пришло время передавать эти учения, поскольку боги очень тщательно и уважительно, даже ревниво, я бы сказал, относятся к учениям. Они еще скажут так: «Вишну Дэв, ты хочешь всех осчастливить, да? А ты уверен, что все достойны этого? Ты хочешь всем рассказать, как обрести божественные энергии? Но все ли способны это понять?» То есть они всегда склонны действовать, испытывая и проверяя людей, у них очень сильна божественная гордость, очень сильно самоуважение, уважение к Дхарме и к своему месту в Дхарме – именно поэтому они исполняют такие должности. Видьядхары хранят учения, локапалы защищают от проникновения, дхармапалы следят за соблюдением самай и чистоты передачи. И это их функция, данная им более высокими существами. Это как бы такие небесные стражи Дхармы. И в мире богов принцип самаи, принцип чистого видения очень важен, потому что на основе этих принципов создаются и существуют целые миры.
Сакральное отношение к Дхарме
И я хотел бы, чтобы мы тоже об этом помнили, когда мы знакомимся с учением. Дхарма – это всегда сакральное, священное измерение, и оно требует очень чуткого, тонкого, благоговейного отношения ко всему, что касается Дхармы. В идеале такое отношение следует перенести на всю жизнь, потому что вся жизнь сакральна, все, что в ней существует, сакрально, только наше видение не позволяет нам это видеть. Но принятие Прибежища в Трех сокровищах означает в первую очередь, что мы начинаем с этого.
Практика принятия Прибежища
Когда вы принимаете Прибежище, очень важно установиться в чистом состоянии ума, войти в чистое видение. Для этого зародите в себе такое переживание: все, что вы видите вокруг, – это чистая страна Бхагавана Даттатреи, а все люди – либо его иллюзорные тела, либо сиддхи, риши, божества, либо духовные искатели, почитатели Даттатреи.
В отношении себя зародите такое переживание: «Я являюсь эманацией Даттатреи, его иллюзорным телом».
В отношении гуру зародите такое переживание: «Гуру является эманацией Даттатреи».
И зародите такую визуализацию: вы находитесь у горы Меру в чистой божественной стране Дивья-локе. На вершине горы Меру стоит огромный храм с лотосным троном, в центре которого находится гуру в облике Даттатреи, девата, который дает вам благословения, и вы ему делаете подношения.
