2021.08.25
ОМ ОМ ОМ
Шри Рамана Махарши. «Как быть собой — чистым счастьем»
Госпожа Джинараджадаса спросила: Как нам суметь вспоминать истину, переживаемую в сновидениях?
Махарши: Ваше нынешнее бодрствующее состояние, ваши сны и ваше желание вспоминать — это все мысли. Они возникают только после возникновения ума. Существовали ли вы при отсутствии ума?
Посетительница: Да, я существовала.
Махарши: Факт вашего существования есть также и ваша Реализация.
Посетительница: Я понимаю это интеллектуально. Истина чувствуется временами, вспышками, но она не постоянна.
Махарши: Такие мысли душат состояние вашей вечной Реализации.
Посетительница: Суета и сумятица городской жизни не благоприятствуют реализации. Уход в джунгли предоставляет необходимый покой и уединённость.
Махарши: Человек может быть свободен в городе и всё-таки ограничен даже в укромных местах джунглей. Всё зависит от состояния ума.
Посетительница: Ум, с другой стороны, есть майя, я полагаю.
Махарши: Что такое майя? Знание того, что ум отделён от Реальности, — майя. Ум находится только в Реальности, а не отдельно. Это знание есть уничтожение майи.
Дальнейшая беседа привела к вопросу, идентичен ли ум мозгу или нет.
Шри Бхагаван сказал: Ум — лишь сила, действующая на мозг. Вы сейчас находитесь здесь и бодрствуете. Мысли о мире и окружении находятся в мозге внутри тела. В сновидении вы создаёте другое «я», которое видит мир, созданный сном и окружением, как вы делаете сейчас. Видения сна находятся в мозгу сна, который, в свою очередь, находится в спящем теле. Оно отличается от вашего нынешнего тела. Сейчас вы помните свой сон. Мозги, однако, другие. Тем не менее видения появляются в уме. Ум, следовательно, не идентичен с мозгом. Бодрствующее состояние, сон со сновидениями и сон без сновидений существуют только для ума.
Посетительница: Понимаю, но только интеллектуально.
Махарши: Интеллект. Чей интеллект? Проблема вертится вокруг этого вопроса. Вы принимаете, что существуете даже при отсутствии интеллекта, то есть в глубоком сне. Откуда вы знаете, что существуете, если не осознали своё существование? Само ваше существование есть осознание себя. Вы не можете представить какой-либо отрезок времени, в котором не существуете. Поэтому нет такого периода времени, когда бы Реализации не было.
Мано-дхарма и мокша-дхарма: самовыражение или освобождение
Обычно человек придаёт значение тому, что он чувствует и думает. Современная культура активно способствует самовыражению всего этого. Раньше, может быть лет тридцать назад, так не было. Сейчас людей учат: «Ты что-то чувствуешь — хочешь поговорить об этом?» Или: «Я вот чувствую так-то» — и это принято выражать. Раньше, если человек что-то чувствовал, он просто держал это внутри, не показывая своих чувств. Он не говорил: «Мне больно, я чувствую боль». Он чувствовал боль, но не озвучивал это, не считал нужным делиться этим. Если надо, он мог врезать другому, когда слишком больно. Советский человек — сразу вот так.
Но сейчас современная психология — детская психология, психология межличностных отношений — учит: если тебе больно, скажи об этом, не бойся транслировать свои чувства, не бойся выражать их, если ты чем-то недоволен. И сейчас все люди демонстрируют свои чувства, выворачивают их наружу, то есть занимаются открытием помыслов непрерывно. Есть люди, которые сделали из этого профессию. С утра они включают блог и говорят: «Вот я что-то прочитал, я увидел» — и делают это своим способом самовыражения и заработка.
Этим занимаются повсеместно. Поэтому сейчас реальность немного другая — информационно-психологическая, когда каждый окутан неким психологическим облаком самовыражения. И это считается прогрессивным: ты — индивидуальность, ты — яркая личность. Причём неважно, выражаешь ты что-то негативное или позитивное — главное, что выражаешь. Человек, транслирующий даже несусветные, негативные вещи, всё равно считается ярким, привлекает общественное внимание, находится в топах. У него много лайков — как на украинском, «подабайки». (Смех.)
Этим стали бравировать: вот «я», вот заявить о себе, самоутвердиться — «мне нравится», «мне не нравится», «я почувствовал». Создаётся новая форма идентичности, связанной с тонкими психоэмоциональными информационными состояниями. И часто, когда мы приходим в духовную жизнь, это переходит и туда. Мы как садху тоже говорим: «Я вот чувствую это», «Я вот вижу так», «Я считаю так». А вот я скажу вот так. (Смех.) Но это неважно. Это не мокша-дхарма, это мано-дхарма. Мано-дхарма — это путь ума, тонкого ума или пранического — неважно.
«Вот я так вижу, я так чувствую, я так думаю, я так считаю, это моё видение» — вот это и есть ваши пять оболочек в действии. Это можно, конечно, выразить или обсудить, но на это не надо делать ставку. Ваша стратегия должна состоять в том, что всё это — не я, что всё это неважно.
Мокша-дхарма — это: несмотря на то, что я вижу, несмотря на то, что я чувствую, несмотря на то, что я думаю, несмотря на то, что я считаю, — ахам Брахмасми. Вот и всё. Потому что Брахман не чувствует так, как вы. Брахман не видит так, как вы. Брахман не считает так, как вы.
Нельзя сказать, что Брахман с вами категорически не согласен — нет. У него нет вообще по этому поводу ни отношений, ни мнений, потому что вы — часть Него, и Он трансцендентен. Трансцендентен — это не означает «где-то очень далеко в другом месте». Он по ту сторону тех полюсов, в которых сражаются ваши мнения и чувства с чужими.
Мокша-дхарма — это: несмотря на то, что я чувствую, несмотря на то, что я считаю, несмотря на то, что я вижу, — Брахман сат, а джагат, включая всё это, — митхья. Вот это и есть мокша-дхарма. Отделять себя от этого — это вайрагья. А понимать, как это замечать и отделять, иметь сформированное различение — это вивека.
Если мы поймём этот принцип и в любой момент будем так себе говорить, нам не будут докучать наши чувства, эмоции, наше видение. И вот эта а-марша, рефлексивное мышление, перестанет нас беспокоить.
Потому что часто, когда мы практикуем, мы входим в слой, уже отходим от внешних объектов, от познаваемого — и входим в процесс познания, когда наша ясность и вивека начинают тонко видеть нюансы ощущений, нюансы мыслей. И мы думаем, что это что-то действительно очень важное, и спешим сообщить об этом. Когда мы спешим сообщить об этом, это называется раскрытием помыслов — в монашеской традиции, у садху. В принципе, это то, что важно и что надо делать периодически.
Но раскрытие помыслов — это скорее церемония, духовный процесс общения, сонастройки и корректировки. Это определённое действо, которое надо совершать периодически, но не то, что надо делать непрерывно — самому себе и другим. Это должно быть санкционировано, а не так, что рядом нет ни гуру, ни старших, а есть только товарищ по Дхарме, и мы открываем ему помыслы, потому что нам не терпится. Садху не считает нужным выплёскивать и проецировать всё это.
Да, я что-то считаю, что-то думаю, что-то ощущаю — это всегда будет. Никогда не будет так, что вы ничего не чувствуете. Но я не придаю этому значения. Я придаю значение воззрению. И вера — это направленность на Бога: то, что я могу игнорировать то, что я думаю и считаю, — вот это и есть процесс освобождения, мокша-дхарма. Потому что освобождаться я должен именно от этого.
Когда я освобождаюсь от этого, остаётся чистое, незатуманенное осознавание «Я есмь». Оно свободно и независимо от того, что я думаю, чувствую, считаю. Даже если я переживаю боль или наслаждение, страдания или радость — оно как было независимым, так и осталось. Вот там и есть освобождение.
Продолжение текста Махарши: Я есмь, Блаженство и всепроникающее сознание
Один посетитель из Мадурая спросил: Как познать Силу Бога?
Махарши: Вы говорите «Я есмь». Это и есть то. Что ещё может выражать «Я есмь»? Наше собственное бытие — Его Сила. Трудность возникает только тогда, когда человек говорит: «Я являюсь тем или другим, таким и таким». Не делайте этого — будьте собой. Это всё.
Посетитель: Как пережить Блаженство?
Махарши: Будьте свободны от мысли: «Я сейчас вне Блаженства».
Посетитель: Другими словами, надо освободиться от видоизменений ума.
Махарши: Быть только с одним видоизменением ума, с одной мыслью, исключая другие.
Посетитель: Но Блаженство необходимо пережить.
Махарши: Блаженство состоит в том, чтобы вы не забывали своё бытие. Как вы можете отличаться от того, чем в действительности являетесь? Это также означает быть Обителью Любви. Любовь есть Блаженство. Здесь Обитель ничем не отличается от Любви.
Посетитель: Как мне стать всепроникающим?
Махарши: Отбросьте саму мысль, что им сейчас не являетесь.
Посетитель: Как проходить сквозь отдельные предметы?
Махарши: Разве они существуют независимо от «Я»? Разве они говорят вам: «Мы есть»? Вы видите их. Сначала существуете вы, а потом видятся и предметы тоже. Знание того, что «без меня они не существуют», и есть проникание. Благодаря мысли «Я есть тело, во мне есть что-то» отдельные предметы видимы как лежащие вовне. Познайте, что все они — внутри вас. Разве кусок ткани независим от нитей? Могут ли объекты существовать независимо от меня?
Чтобы стать всепроникающим — тем более проходить через твёрдые объекты — надо сместить фокус своего внимания. С нынешним фокусом, сгущённым на материальных объектах, это невозможно. Но когда фокус внимания смещается и вы начинаете видеть за всеми объектами пространство недвойственного осознавания — так что оно становится важнее объектов, а внешние объекты являются лишь дополнением или украшением этого пространства — вы можете реализовать всепроникающее сознание.
Когда всепроникающее сознание набирает силу, объективная реальность теряет свою плотность, так же как и ваше тело. Тогда это становится возможным. Когда вы укоренены и утверждены в недвойственном пространстве, вы начинаете понимать принцип существования внешних объектов материального мира. Между объектами материального мира нет никаких изначально встроенных интервалов, географии, соотношений, измерений, времени и пространства. Они происходят произвольно в соответствии с кармическим видением.
Стоит кармическому видению измениться — вы попадаете в другое измерение, где время течёт иначе, где совсем другая география, другие измерения и соотношения, другие метрические системы мер. И когда вы можете своим сознанием изменять восприятие так, что в нём начинает доминировать пространство, и из этого пространства вы можете затем снова генерировать разные измерения и перемещаться в них — тогда это возможно. Но пока ум прикован вниманием к материальному миру и концепции плотных материальных объектов, это, конечно, невозможно.
Продолжение текста Махарши: религии, освобождение и возвращение к себе
Посетитель: Какая религия лучшая из всех? Каков метод Шри Бхагавана?
Махарши: Все религии и методы являются одним и тем же.
Посетитель: Освобождению учат различные методы.
Махарши: Почему вам следует быть освобождённым? Почему не оставаться тем, кем вы сейчас являетесь?
Для Махарши вопрос освобождения решён. И его метод — оставаться тем, кем ты сейчас являешься. Оставаться тем, кем ты сейчас являешься, означает, что твоя Я-есмьность, твоя первая таттва, твой внутренний Ясный Свет тебе сейчас присущи. Тебе надо его узнать, распознать — и затем всё время им оставаться. Но для посетителя это не так. Его первая таттва, шива-таттва, его внутренний Парамашива, его внутренний свет им не распознан. Поэтому ему нужны метод и руководство.
Мы всегда пребываем на такой стадии, когда наш внутренний свет, наша шива-таттва, наша Я-есмь-осознанность не распознана и неприменима. Тогда мы должны активно и энергично предпринимать усилия, практиковать методы, чтобы её распознать. Когда же она становится достаточно распознанной, мы переходим на путь безусильности — на путь непрерывного пребывания тем, чем мы являемся. Непрерывное пребывание и непрерывное углубление. В этом суть нидидхьясаны.
Посетитель: Я хочу избавиться от страданий. Говорят, что это и есть освобождение.
Махарши: Это то, чему учат все религии.
Посетитель: Но в чём состоит метод?
Махарши: Возвратиться туда, откуда вы пришли.
Посетитель: Откуда же я пришёл?
Махарши: Это как раз то, что вам следует знать. Разве все эти вопросы возникают у вас в глубоком сне? Разве вы тогда не существуете? Разве вы сейчас не то же самое существо?
Посетитель: Да, я был в глубоком сне, так же присутствовал и ум, но чувства были растворены, и поэтому я не мог говорить.
Махарши: Разве вы джива? Разве вы ум? Ум давал вам знать о себе в глубоком сне?
Посетитель: Нет. Но мудрецы древности говорят, что джива отличается от Ишвары.
Махарши: Оставьте Ишвару в покое, говорите о себе.
Посетитель: Что сказать о себе? Кто я?
Махарши: Это именно то. Познайте это — и тогда всё будет познано. Если же нет — тогда спросите.
Посетитель: При пробуждении я вижу мир, а после глубокого сна я не изменился.
Махарши: Но этот мир неизвестен в глубоком сне. Сейчас или тогда — вы остаётесь тем же самым. Кто же изменился сейчас? Изменяется ваша природа или остаётся неизменной?
Посетитель: А где доказательство?
Махарши: Разве собственное существование человека требует доказательства? Только оставайтесь в осознавании своего собственного «Я», отдавайте себе в нём отчёт — и всё остальное будет познано.
Три состояния сознания: джаграт, свапна, сушупти
Наше собственное «Я» содержит в себе и бодрствование, и сон со сновидениями, и сон без сновидений. Рамана Махарши направляет человека к состоянию сна без сновидений — обратить на него внимание, распознать его и утверждаться в нём, постоянно устанавливать интуитивный контакт с ним. Именно поэтому в джняна-йоге такое состояние является базовым для практики освобождения.
Распознавание джаграт-свапна чрезвычайно важно для джняна-йоги. Оно является стартовой площадкой для джаграт-сушупти, для освобождения, и его надо распознать в бодрственном состоянии:
- Джаграт-джаграт — концептуальное мышление в бодрствовании.
- Джаграт-свапна — интуитивное состояние сновидческого сознания наяву.
- Джаграт-сушупти — сон без сновидений, воспринимаемый наяву.
Третье сознание и первое должны совместиться. Пребывая в первом сознании, мы должны постепенно открывать третье. Третье сознание работает по другим законам. То, что является аксиомой, незыблемым в первом сознании, для третьего сознания ничего не значит. И наоборот — то, что есть в третьем сознании, первому сознанию неведомо и как бы не существует.
Мы должны сначала интеллектуально изучить, что такое третье сознание. Затем — стараться интуитивно проникнуть в него и получить какой-то опыт.
- Стадия встречи со светом — это определённый опыт проникновения в третье сознание.
- Стадия передачи — это когда мы учимся применять опыт третьего сознания, сушупти, уже в бодрствовании, в первом сознании. Мы пытаемся извлечь из него пользу — например, растворять мысли и васаны. Такой процесс называется викальпакшая.
Мы учимся привыкать к третьему сознанию и совмещать бодрствование и сон без сновидений — джаграт и сушупти, первое и третье сознание. Вот это и есть великая задача — открытие в себе естественного состояния.
Оно является естественным, потому что нам естественно присуще, — так же как естественно иметь печень справа, поджелудочную слева, лёгкие в центре груди. Также нам естественно присуще третье сознание, но мы должны его обнаружить и руководствоваться им в повседневной жизни. Открыть третье сознание и соединить его с первым, утвердиться в джаграт-сушупти.
Когда мы это делаем, внутри нас начинаются важные процессы. Совмещение первого и третьего сознания запускает очень тонкие механизмы, которые называются викальпакшая и манонаша, — то есть растворение викальп, мыслей, самоосвобождение. Если вы открыли третье сознание и привнесли его в повседневную жизнь, самоосвобождение запускается само. Даже если вы никогда не слышали о нём — оно будет само происходить. Так действует третье сознание.
Процессы самоосвобождения: от манонаши к просветлению
После того как самоосвобождение набирает силу, само запускается манонаша — растворение и отбрасывание эго. Это происходит даже без знания философии, ибо такова природа третьего сознания — растворять эго. Переживание распахнутых состояний расширенного сознания, недвойственного сознания вне субъекта и объекта, будет также происходить само собой.
Когда третье сознание проникает ещё глубже — в тонкое тело, — запускаются процессы, называемые васанакшая: разрушение тонких кармических тенденций. После этого начинаются процессы просветления — бодха.
Раньше эти процессы не могут произойти в полной мере, поскольку существует много ограничений: викальпы, концепции, эго, тенденции. Даже если случаются отдельные вспышки духа, всё это будет тормозить и прекращать их. Лишь когда сформировано устойчивое пребывание в джаграт-сушупти, наступает настоящая, полновесная нидидхьясана.
Из состояния джаграт-сушупти мы можем созерцать турью и двигаться на следующую ступень. Измерение турья становится видимым перед нами. Это подобно тому, как вы приехали в Дарчен и увидели верхушку Кайласа, или приехали на Манасаровар в Тибете: облака рассеялись, и Кайлас виден — всегда виден.
Таким же образом из джаграт-сушупти турья всегда видна как ближайшая цель, как дух, как ощущение, как ветер бесконечной бездны абсолютного Бытия. Вы всегда чувствуете этот ветер. Он уже не может оставить вас прежним — он дует всегда. И если вы внимательны к нему, он становится вашей благодатью, вашей мудростью и силой, которая приходит в эту жизнь и начинает вас освобождать. Всё это — процессы открытия третьего сознания.
Вопрос: Ом Гуру, Вы сейчас описали это с точки зрения остановки мыслей, отсечения викальп. Но если мысль сильно движется, можно делать техники йоги — пранаяму. Можно ли через работу с энергией достичь манонаши?
Можно, но это будет неустойчиво — зависимо от энергии. Процессами кундалини-йоги можно входить в свет, можно открывать третье сознание, но пока ваша энергия высока, это будет присутствовать, а если энергия понизилась по каким-то обстоятельствам — будет пропадать. Поэтому основа должна быть из джняны, а кундалини-йога — дополнение, хотя очень хорошее и важное.
Комментарий к беседам Раманы Махарши
Посетитель: Почему же тогда дуалисты и не-дуалисты спорят друг с другом?
Махарши: Если каждый занимается своим собственным делом, то спора не будет.
Одна дама из Европы, госпожа Гаскью, подала листочек бумаги, на котором было написано: «Мы благодарны Природе и бесконечному Разуму за Ваше Присутствие среди нас. Мы понимаем, что Ваша Мудрость основана на чистой Истине и основном принципе Жизни и Вечности. Мы счастливы, что Вы напоминаете нам "Будь спокоен и Знай То". Что Вы думаете о будущем этой Земли?»
Махарши: Ответ на этот вопрос содержится на другой стороне этого листочка. Будь спокоен и знай, что Я ЕСТЬ БОГ. «Спокойствие» здесь означает «быть свободным от мыслей».
Посетительница: Это не ответ на вопрос. Планета...
Стоп. Рамана Махарши снова перебрасывает её сознание — пытается перебросить — в третье восприятие. Но эго и фокусировка внимания этой матаджи целиком поглощены джаграт, и она сопротивляется этому, не обладая доверием. Слишком шаблонное мышление — не то чтобы она сопротивляется специально, а просто ум другого не знает, он вообще не понимает, о чём речь, и продолжает гнуть шаблонную концептуальную линию. Красивые слова, хорошо сказано, но это джаграт — как в той песне Высоцкого: «Там хорошо, там чай растёт, но мне туда не надо».
Если вы ищете освобождение, концептуальное мышление — да, это интересно, это может быть красиво, но вам этого недостаточно, вам надо в другое сознание. Есть много людей, которые могут очень красиво писать в блогах, в интернете, в социальных сетях, красиво говорить о сердце, об одиноких странниках-авадхутах, об одиноких волках-одиночках. Просто диву даёшься — настоящие мастера слова и пера. Но одними словами это не работает.
Если нет самадхи, если нет созерцания, самоосвобождения и переживания, а есть только слова — как угодно не говори, как красиво ты ни выражайся в поверхностном сознании, стоит войти во второе сознание — это всё полностью исчезает. А в третьем там даже не сказать некому, не ответить некому. Там нет ни субъекта, ни объекта.
Должна быть садхана и должно быть внутреннее переживание. Выражать свои мысли красиво — это очень хорошо, но этого мало. Нельзя этим подменять духовный поиск и самоутверждаться за его счёт. И Рамана Махарши — как ушат холодной воды для этой матаджи. Вот так чувствуется третье сознание — оно как холодный душ. Первое сознание ветвится словами, второе — образами, оно показывает энергию, а здесь третье: буфф... и всё. И где это всё, и что это? Совсем другое измерение приходит. Но именно там есть свобода — сватантрия, там есть освобождение, оттуда виден Атман, турья.
Третье сознание как айкидо для ума
Мы должны уметь устроить холодный душ своему уму, устроить холодный душ своим образам — самим призвать это третье сознание, ведь оно внутри нас есть. И не обязательно ждать, пока Гуру даст передачу или пока прочитаем тексты. Мы должны раз и навсегда понять, что это наше воззрение и наше созерцание. Уметь в любой момент соединяться с ним, перебрасывать свой ум в это видение. И тогда — щелчок, и мы в освобождённом, самоосвобождённом состоянии. Это называется пратибха — вспышка духа. Затем такие вспышки духа происходят чаще и чаще, а затем мы привыкаем, что можно быть в этом измерении всегда. Это и есть джаграт-сушупти.
Вся «Йога Васиштха» — это такой тонкий ход: вроде бы даются концепции, а на самом деле эти концепции перебрасывают вас в другое видение. Вроде бы всё начинается философски, очень основательно, а в этом есть тонкий подвох. Таким же был индийский философ Кришнамурти. Он очень обстоятельно, мирским, светским, отточенным, логичным, ментальным языком беседовал с посетителями, а потом в конце — такое айкидо: хлоп, и человек не понимает, что происходит вообще. С ним разговаривали как с обычным человеком, но потом что-то происходит, переворот — и он оказывается в другом сознании, когда всё, что раньше было, рассыпается. И всё делалось только ради этого переворота.
Мы тоже должны уметь устроить такое айкидо своему уму и своему эго — незаметно бросить его на лопатки, полностью швырнув в область третьего сознания. Но аккуратно, чтобы оно встало и не потеряло ориентир. Поэтому мы говорим: джаграт-сушупти — уравновешивающее бодрственное сознание. Джаграт всегда должно уравновешивать сушупти. Вы не можете бросить себя на солнечную орбиту, покинув Землю. Вы должны совмещать и то, и другое — одно уравновешивает другое. Вот это и есть нидидхьясана. Нидидхьясана делается из этого сознания.
Вопрос: Ом Гуруджи, всё-таки немного непонятно. Получается, если манонаша произошла, она ещё может вернуться в состояние ума, то есть ошибки всё равно допускаются?
Да, может. Одно эго растворено, но ещё есть тенденции — васаны, и из васан выдувается новое эго. Такое тоже иногда бывает. Мирское эго сжалось, ушло, человек стал садху и переживал опыты, потому что его эго сжалось и третье сознание было явным. Но затем незаметно в духовной жизни он обосновался, заматерел, обустроился, сформировались ростки нового эго, новые привязки, новые шаблоны — уже как садху. И внезапно появилась новая ахамкара. Она, конечно, более гибкая, более тонкая и даже более красивая и саттвичная, но в этом и ловушка — она всё равно ахамкара.
Поэтому манонаша — ещё такой процесс. И вот когда васанакшая завершается, тенденции растворяются, садху сможет по желанию формировать любое эго силой намерения — игровое, полностью просветлённое, без всякой привязки. И у него будет доминировать бодха — просветление на стадии рождения, на стадии четвёртой бхуми.
Посетительница: Это не ответ на вопрос. Планета Земля имеет будущее. Каким оно будет?
Махарши: Время и пространство — плоды мыслей. Если мысли не возникают, то не будет ни будущего, ни Земли.
Посетительница: Время и пространство останутся, даже если мы не будем думать о них.
Махарши: Разве они приходят и говорят вам, что существуют? Чувствуете ли вы их в глубоком сне?
Посетительница: Я ничего не сознаю в своём глубоком сне.
Махарши: И всё-таки вы в нём существуете.
Посетительница: Я не нахожусь в своём теле, я куда-то выхожу из него и впрыгиваю обратно как раз перед пробуждением.
Махарши: Ваш выход из тела в глубоком сне и возвращение в него — не что иное, как представления. Где вы были в том сне? Вы были только тем, кем являетесь, но с той разницей, что в глубоком сне были свободны от мыслей.
Посетительница: В мире продолжаются войны. Если мы не будем думать, то они прекратятся?
Махарши: Можете ли вы остановить войны? Тот, кто создал этот мир, позаботится об этом.
Посетительница: Бог создал этот мир, и Он не отвечает за его нынешнее состояние. Это мы в ответе за это.
Махарши: Можете ли вы остановить войны и улучшить мир?
Посетительница: Нет.
Махарши: Тогда почему вы беспокоитесь о том, что для вас невозможно? Заботьтесь о себе, а мир сам о себе позаботится.
Посетительница: Мы — пацифисты, мы хотим принести мир этой Земле.
Махарши: Мир всегда присутствует. Избавьтесь от того, что нарушает мир. Этот мир — Атман. Мысли — это нарушители. При свободе от них вы есть Бесконечный Разум, то есть Атман. Это Совершенство и Покой.
Посетительница: У внешнего мира должно быть будущее.
Махарши: Вы знаете, чем он является в настоящем? Этот мир и всё вместе взятое — одно и то же, как сейчас, так и в будущем.
Посетительница: Этот мир создан воздействием Разума на эфир и атомы.
Махарши: Всё это сводится к Ишваре и шакти. Вы сейчас не удалены от Них. Они и вы — один и тот же Разум.
После нескольких минут одна дама спросила: Собираетесь ли Вы когда-нибудь приехать в Америку?
Махарши: Америка находится как раз там, где Индия — то есть в плоскости мысли.
Другая дама (из Испании): Говорят, что в Гималаях есть святыня, войдя в которую человек получает некие странные вибрации, исцеляющие все болезни. Это возможно?
Махарши: Про некоторые святыни в Непале, а также в других частях Гималаев говорят, что люди падают в обморок, когда входят в них.
Муруганар спросил, что такое праджняна?
Махарши: Праджняна — Абсолютное Знание — есть то, из чего исходит виджняна — относительное знание.
Посетитель: В состоянии виджняны человек воспринимает космическое сознание — самвит. Но воспринимается ли то чистое космическое сознание — шуддха самвит — само по себе, без помощи внутренних органов — антахкараны?
Махарши: Это так, даже логически.
Посетитель: Если космическое сознание — самвит — воспринимается при бодрствовании посредством виджняны, то праджняна не обнаруживается как сияющая сама по себе. В этом случае она должна быть найдена в глубоком сне.
Махарши: Восприятие сейчас проводится посредством внутренних органов — антахкараны. Праджняна же всегда сияет, даже в глубоком сне. Если человек постоянно сознаёт Себя при бодрствовании — джаграт, — то это сознательное восприятие будет продолжаться также и во сне без сновидений. Следующий пример иллюстрирует это: некий царь входит в этот зал, сидит здесь, а затем уходит. Он не заходил на кухню. Может ли это быть поводом для того, чтобы человек на кухне сказал: «Царь не приходил в ашрам»? Когда Бытие обнаруживается при бодрствовании, оно должно присутствовать также и в глубоком сне.
Вопрос: Ом Гуруджи, вот эта ситуация, описанная с матаджи-пацифисткой, вызывает у меня некое переживание: было бы сострадательнее всё-таки ответить ей как-то на уровне джаграт, поддержать её саттвичную тенденцию. Или она сама не знала, к кому она пришла?
Она знала, к кому она идёт. Махарши — учитель третьего сознания, бескомпромиссный учитель третьего сознания. Он не церемонился с мыслями. Все её пацифистские тенденции хороши — это как заслуги, чистые, саттвичные мысли в относительном, — но это не мокша-дхарма, это мано-дхарма. Рамана Махарши — учитель мокша-дхармы, причём в стиле древних святых: бесцеремонный в том смысле, что не потакающий мыслям. И его сострадание гораздо глубже — как говорят в дзен: «добрее собственной бабушки». В том смысле, что он показал ей гораздо больше, чем она хотела.
Другой вопрос — может, она не успела это воспринять. Он показал ей сокровище, которое было гораздо ценнее её пацифистских мыслей. И в этом его сострадание. Возможно, это запустило в ней процессы полного переосмысления своего представления о мире, своей борьбы за мир, своей идентичности «я-пацифистки». Возможно, её буддхи-карма активировалась и она развернулась совершенно в другую сторону.
Доктор Панде из Индора прибыл в ашрам. Он просил позволения Бхагавана задавать вопросы, чтобы прояснить свои сомнения, и хотел, чтобы ему показали практический путь осознания Себя.
Махарши: Человеку завязали глаза и оставили его в лесу. Он спрашивал путь в Гандхару у каждого, кого встречал на пути, пока окончательно не достиг цели. Точно так же все пути ведут к Самореализации. Они помогают в достижении этой общей цели.
Посетитель: Дхьяна будет легкой, если есть некий символ. Но при Самоисследовании нет никакого символа.
Махарши: Вы допускаете существование Себя, Я? Разве вы указываете на тот символ и говорите, что он — Я? Возможно, вы думаете, что тело — это Я. Но рассмотрите свой глубокий сон. Вы действительно существуете в нём. Где же там этот символ? Поэтому Я может быть осознано без него.
Посетитель: Совершенно верно. До меня доходит сила этих слов. Но всё-таки разве мантры и прочее не полезны?
Махарши: Они полезны. Что такое мантра? Вы сосредоточенно думаете о простых звуках мантры. Их повторение исключает все остальные мысли. Остаётся только единственная мысль — мантра джапы. Она также потом уходит, оставляя место для Бесконечного «Я», которое само по себе есть наилучшая мантра. Мантра, дхьяна, бхакти и так далее — все они помогают и в конце концов ведут к сварупе, Атману, Я, которым они сами по себе являются.
ОМ ОМ ОМ
