Комментарий к тексту «Датта даршанам». История о Ренукадеви
«Ренука-сандхья.
Детали этого необычного поклонения были новыми даже для знатоков четырех вед. Господь сам дал наставления в том, как и что должно быть сделано. Когда спросили, Господь сказал: «Это Ренука-ягья». Муни сохраняли спокойствие, по временам думая, что она названа в честь матери Парашурамы. Но по ходу выполнения ритуала Господь Датта часто произносил: «Экавира, Ренука, Джаганмата».
Слушая это повторение снова и снова, мудрецы начали сомневаться. Ренука может не быть именем какого-либо человека. Какая-то эзотерическая истина может быть скрыта в этом слове.
Парашурама, который был вовлечен в ритуалы, также был взволнован словом «Ренука», но он забыл об этом во имя выполнения своей клятвы. Он сохранял спокойствие, так как хранил молчание и мысленно возносил молитвы.
Однажды мудрецы приблизились к Господу и спросили: «О, Господь! Ты всегда произносишь имя Ренука. Ты говоришь: «Ренука-ягья». Что означает это имя? Какова его суть? Пожалуйста, открой нам секрет Ренуки».
Тогда Господь позвал Парашураму и сказал: «Рама, ты непревзойденный в доблести. Ты сразил Картавирью, который победил и богов, и демонов. Ты управляешь тремя мирами. Тебе нет равных в уме. Ты ближайший ученик самого Господа Парамешвары. Я слышал, что Владыка ганов научил тебя своей сущности. Будучи настолько великим, ты должен знать подлинную сущность истины, проявленной в качестве твоей матери Ренуки. Поэтому ты можешь описать ее мне. Я позволяю тебе нарушить твое молчание и говорить.
Парашурама сказал: «Господь, я уверен, что Ренука – моя мать, которая дала мне рождение. Свыше этого я ничего не знаю. Пожалуйста, благослови нас повествованием о ней.
Господь улыбнулся и сказал: «Твоя мать Ренука имела плотное и тонкое тело, можно сказать, была образом с формой и без формы. Эти горы, реки, долины, леса, миры и вселенные – все в ней. Движущееся и неподвижное – все формирует плотное тело твоей матери. Мата Ренука – мать Экавира, но ее тонкая форма – это Парабрахман. Слушай меня внимательно, Рама. По божественной причине она воплотилась как твоя мать под именем Ренука. Сейчас она возвратилась в свое истинное состояние после того, как ее работа была выполнена. Во время своего физического проявления она отдыхала под деревом амалака и с тех пор это место святое. Это Ренукалайя – ее храм. Озеро, в котором она купалась, названо Мадвирдха – это сама Ренука-тиртха. Ты выпустил стрелу по моей команде и расколол часть сахиадри и сделал эту Сарва-тиртху. После того как твоя работа была окончена, ты отдыхал под этим деревом, как тебе было указано твоей матерью».
Так как Господь рассказывал о Ренукадеви, она незамедлительно появилась под деревом. Господь Датта и другие великие мудрецы поклонялись ей. Мудрецы с удивлением наблюдали поразительный способ поклонения и потрясающую преданность Господа Ренукадеви. Господь совершил панчамрита-абхишеку перед Ренукадеви, доставая молоко и творог из океана молока, гхи из океана гхи, мед и сахар из дерева кришна-амалака. Затем он призвал главенствующих богов из всех тиртх и совершил абхишеку с водой из тех святых тиртх. Он совершил 64 богослужения, предписанные древними писаниями. Великое поклонение завершилось арати.
В то время как мудрецы были погружены в медитацию, Господь внезапно исчез. Немедленно среди божественных существ, аскетов, ученых и прочих началось волнение. Они применили свои сверхъестественные силы для поиска его во всех трех мирах. Но нигде не могли найти Господа. Удивление переросло в беспокойство.
«Что бы он ни делал, и в каком бы состоянии он ни находился сейчас, Господь думает только о Ренуке. Следовательно, он должен слиться с принципом Ренуки», – так думали ангелы.
«Что мы знаем о Ренука-таттве? Можем ли мы достаточно понять сердце самого господа Датты? Возможно, он объят великолепием Ренуки и должен ли Господь сам исчезнуть в нижних мирах ради Ренуки?», – думали мудрецы.
«Почему мы должны считать, что он куда-то ушел? Он сделал себя невидимым, чтобы наблюдать за нашими действиями в его отсутствие», – думали сиддхи.
«Лучше для нас сохранять спокойствие. Кто может сказать, когда он вновь появится с какой-нибудь обнаженной дамой?» – думали видьядхары.
«Откуда все это смятение? Даже майя находится под его контролем. Он даже может быть здесь, скрываясь под маской невежества, ради развлечения», – сказали караньи.
Пока каждый высказывал предположения в соответствии со своими склонностями, Господь внезапно появился вновь.
Принцип понимания высших существ
Сиддхи и риши не знали, что и думать, когда Даттатрея исчез. Многие из них высказывали свои предположения. Но все они сошлись на том мнении, что не понимают Даттатрею, слишком уж он запределен, находится за пределами их понятий.
Это общая проблема, когда кто-либо, находясь на более низком уровне, пытается размышлять о тех существах, которые находятся на более высоком уровне. Часто они придумывают самые фантастические вещи. Но чтобы понять тех, кто находится на более высоком уровне, есть только единственный способ – самому подняться на этот уровень. Все остальное не работает.
Другой способ – это обрести преданность и в этой преданности войти в состояние слияния с тем, кто находится на более высоком уровне, и тогда понимание само начинает открываться. В этом заключается принцип гуру-йоги.
Часто ученик на начальной стадии не совсем понимает принцип взаимоотношений с гуру, у него могут быть разные фантастические представления или проекции. Один может думать: «Гуру читает все мои мысли». Другой может думать: «Он мне посылает энергию и следит за мной в астральную подзорную трубу». Разные бывают представления, в том числе и самые невероятные. Рамана Махариши иногда получал такие письма: «Спасибо за то, что вы посылаете нам энергию. Я вчера покупал то-то, помолился, представил вас, и мне товар пришел по цене в два раза дешевле». Как будто Рамана Махариши только и делает, что следит за своими учениками, как бы им что-то «подкрутить», чтобы им было выгоднее.
Иногда ученика очень волнуют сиддхи, которые проявляет или не проявляет духовный учитель. Он терзается мыслью: «Имеет ли мой гуру сиддхи или не имеет? А если имеет, почему не проявляет? А если не имеет, то почему?»
Но вы должны быть более зрелыми учениками. Вы должны понять, чему вы учитесь у духовного учителя, чему учит духовный учитель, что есть учение. Если бы учение говорило, что мы здесь учимся проявлять сиддхи, то мы бы этот вопрос поднимали на каждой лекции, мы бы только этим и занимались. Но когда речь идет о джняне и мудрости – это немного другое. Следует понимать, в чем заключается сущность учения, насколько важны одни вещи и насколько другие.
О природе сиддхи
Иногда некоторые сиддхи вовсе не свидетельствуют о джняне, а являются обычной магией. Это полезно с точки зрения магии. Вы делаете ритуал, подчиняете духа, а затем он служит вам: поднимает предметы, производит огонь и т. д. И при этом неважно, чистое ваше сознание или нет, имеете вы единый «вкус» или нет, есть у вас непрерывное сознание или нет. Этот дух просто служит вам, потому что ритуалом вы его заманили и подкармливаете. Вот такие сиддхи могут быть.
Но сиддхи естественного состояния – это нечто совершенно другое, это более высокое состояние. Опять же, сиддхи никогда просто так ничего не демонстрируют. Они даже пальцем не шевельнут просто так. Они ничего не отвергают, но и не допускают ничего лишнего, потому что ведомы своей более высокой мотивацией. Например, считается, что сиддхи растрачиваются, если они демонстрируются. Это общеизвестно. Свою биографию, свою садхану, свои мистические опыты, свои сиддхи йогин должен держать в тайне, пока он не поднялся на очень высокий уровень. Как только это сильно выносится напоказ, особенно с теми, кто не делит самаю, это все начинает очень быстро уходить, быстро теряться.
У ученика могут быть разные представления, однако все это совсем неважно. Что реально важно, так это самая, вера, Прибежище, понимание учения и учителя, следование наставлениям по учению. Это то, что реально начинает включать в линию передачи. Например, если учитель много раз говорит о созерцании в движении, то ученик должен обратить на это внимание и подумать: «Да, наверное, это действительно важно. Стоит этим заняться». Если учитель говорит о чистом видении и божественной гордости, то следует как можно глубже погрузиться в эту тему, разобраться в этих техниках и применять их в своей жизни. И это действительно важно. Это то, что составляет сущность учения.
Очень важно, сделав однажды выбор, идти вглубь своего учения, отсекая все неясности и посторонние вещи, потому что любое учение требует вовлеченности, поглощенности, полной самоотдачи, профессионализма, глубины.
Девять принципов для понимания гуру
Девять принципов, которые следует соблюдать ученику, чтобы понять принцип гуру, когда он учится:
выполнять садхану
изучать учение
следовать ритритному правилу
получать передачи в методы
получать подтверждение по учению о 16-ти кала
выполнять служение
устранять эгоизм
обучаться гибкости в созерцании
соблюдать самаю
соблюдать принципы ямы и ниямы, то есть правила дисциплины
Если эти принципы выполняются, то рано или поздно мы приходим к тому пониманию, о котором говорит духовный учитель. Это понимание будет состоять из чистого видения, божественной гордости, единого «вкуса», погруженности в естественное состояние. Другими словами, очень важно понимать алгоритм, по которому ты идешь. Например, есть учение о 16-ти кала, и его следует воспринять как лестницу, по которой ты идешь в небеса, и подумать: «Это первая ступень, это вторая, это третья. На какой ступени я нахожусь? Что мне нужно сделать, чтобы побыстрее и без ошибок перейти на следующую ступень?»
Овладение схемами и алгоритмами учения – это ваше дело, то есть дело ученика. Эту работу за вас никто не сможет сделать. Бывают разные наивные мечты, что гуру скажет самое главное двумя словами и ты сразу все поймешь. Возможно, это и произойдет, но не сейчас, может быть, лет через двенадцать, потому что это самое главное может быть воспринято, когда вы уже готовы, когда сосуд уже пуст, когда в уме остались лишь самые последние двойственные зацепки, которые надо устранить, и это отнюдь не заменяет вашу работу. Ваша духовная работа должна быть сделана качественно, причем она должна делаться постоянно.
Часто мы читаем красивые истории о сиддхах. Например, как Тилопа ударил башмаком Наропу и тот просветлел, или как дзенский мастер дал ученику палкой по голове и тот испытал сатори. Но многие забывают, что Наропа уже был состоявшимся йогом и учителем, когда встретился с Тилопой, и его просветлению предшествовало много лет колоссальной практики самоотдачи; что тот монах, который получил дзенской палкой, в монастыре восемнадцать лет ежедневно по многу часов медитировал, занимался служением, постоянно общался с гуру, разгадывал коаны. То есть до нас обычно доходят какие-то отблески, искры, самые «сливки», а всю тяжелую предшествующую работу мы не видим, поэтому думаем: «Вот здорово! Мне бы так». Но ступеньки на пути в небо нельзя перепрыгивать.
Сиддхи и риши не могли понять Даттатрею, потому что Даттатрея находился за пределами их понятий.
Учение о сандхья-молитве
«Господь внезапно появился вновь. Беспокойство превратилось в радость и счастье. Все собрались вокруг Господа. Некоторые плясали от радости, некоторые простерлись перед ним, некоторые молились ему, в то время как некоторые мудрецы продолжали пребывать в состоянии сосредоточения.
Потом они спросили: «Господь! Ты исчезал из поля зрения даже самых великих видящих. Где ты находился? Никто кроме тебя не способен исчезнуть полностью. Все мы вместе не могли найти, куда ты ушел. О, Господь! Пожалуйста, расскажи нам».
Господь улыбнулся и сказал: «Я отлучился с этой великой церемонии на некоторое время, чтобы совершить мои вечерние сандхья-молитвы. Наступило время сандхьи, поэтому я ушел, чтобы без задержки предложить пожертвование. Я посетил Сандхьядеви, завершил молитвы и вернулся».
Это снова удивило мудрецов. Они думали: «Мы совершаем сандхья-молитву регулярно три раза каждый день. Он говорит, что он посетил Сандхьядеви и вернулся. Однако мы совершили вечернюю сандхью здесь одни». Их сомнения не могли быть прояснены, поэтому снова они спросили Господа: «О, Господь! На что похожа твоя молитва? Каков принцип этой сандхьи? Какое время подходит для нее? Какое место? И как ее достичь? Пожалуйста, подробно расскажи нам об этом».
Господь сказал серьезным тоном: «О, ученые! Йогешвари Ренукадеви, которая всегда пребывает в чистых сердцах всех йогов, – это сама Сандхьядеви. Она единственная достойна поклонения. Я вернулся после вознесения ей молитв. Так как она существует в качестве сердцевины всей материи и как модификация разума, ее называют Сандхьей. Так как она сияет в любой момент времени, ее восхваляют во все времена. Безразлично, сидите ли вы, спите, стоите, едите или пьете, сейчас или потом, надо ей поклоняться. Великие мудрецы так поступают».
Слушая эти слова, мудрецы и муни посмотрели друг на друга в изумлении. Затем старейшие среди них, понимая намерение с точки зрения благословения знанием, сказали Господу: «О, Господь! То, что ты говоришь, в самом деле, интересно. Однако люди подобные нам, страдающие от мирских привязанностей и физического нездоровья, едва ли могут поклоняться Сандхье даже коротко в течение дня. Ты велишь нам выполнять сандхью все время, в любых состояниях. Но как это возможно?»
Господь ответил: «О, мудрецы! Абсолютное время (кала) бесконечно малое, неделимое. Для удобства человеческих существ время разделено на эры, годы, месяцы, дни, минуты и секунды. Сострадательная Сандхьядеви разделила себя на важные периоды. Она должна быть особенно призываема в месяцы чайтра (весной), ашада (летом) и картика (зимой). Ей надо постоянно пунктуально поклоняться каждый день три раза: на рассвете, в полдень и сумерках. Все хорошие дела тех, кто не совершает сандхью, как предписано для их сословий и ступеней, не принесут плодов. Следовательно, каждый день в течение трех периодов надо совершать сандхью регулярно и пунктуально».
Здесь Даттатрея говорит об общепринятой практике выполнения садханы во время сандхьи. Сандхья – это промежуточное состояние:
утро, когда солнце восходит и начинается день
полдень, когда наступает равновесие
закат, когда день заканчивается и начинает смеркаться
Это время является промежуточным, когда один мир переходит в другой. Это время олицетворяется с Сандхьядеви. В это время благоприятно читать Гаятри-мантру, Махамритьюнджая-мантру и другие мантры, выполнять джапу, медитировать.
«Деви пребывает как Махакали в ида-нади, как Махалакшми в пингала-нади и как Экавира в сушумна-нади в нашем теле. Каждый, кто молится ей в течение всех трех периодов этим йогическим способом, объединяя три нади, будет благословлен ее откровением. Поэтому вы должны поступать также».
Таким образом наставляя аскетов в сандхья-ренука-таттве, Господь, заметив, что настало время джняны, отправился в место поклонения, чтобы выполнить должный ритуал.
Поклонение ренука-таттве в лайя-йоге
Что означает такое поклонение с точки зрения учения лайя-йоги?
Даттатрея говорил, что нужно поклоняться стоя, сидя, лежа, в любых обстоятельствах, объединяя три канала. Ренука-таттва здесь олицетворяет принцип сущности материи, самую глубинную основу пяти элементов. С этой точки зрения поклонение ренука-таттве во время сандхьи означает вхождение в глубокое созерцательное присутствие и объединение с сущностью элементов.
Когда вы входите в присутствие и объединяетесь с сущностью элемента земли, вначале вы переживаете это как движение праны в своем теле. Затем вы переживаете это как объединение с внешней землей, пока внутренняя земля (тело) и внешняя земля не сольются. Затем вы переживаете сущность земли как Притхиви-деви или притхиви-таттву. В это время есть различные интересные переживания:
вам может явиться богиня Кали и повесить на шею гирлянду из черепов
вы можете увидеть огромную черную женщину, которая будет просто возлежать или танцевать рядом с вами
у вас может появиться чувство непостижимого величия
может меняться вес тела
у вас могут начаться спонтанные движения рук или ног, крийи
может произойти пробуждение энергии в копчике
вы можете встречаться на тонком уровне с разными божественными существами, которые будут передавать вам энергию или наставления
вы сможете читать особые сутры или тантры, связанные с садханами элемента земли
Это все – результат объединения с притхиви-таттвой.
Некоторое время мудрецы размышляли над словами Господа, пока отдыхали под священным деревом амалака.
Ум Парашурамы сейчас был свободен от гнева и возбуждения, так как его грех был уничтожен ритуалом, выполненным в раскаянии. Сидя под деревом амалака, он обдумывал ренука-таттву. В глубине его разума таилось неописуемое нетерпение. Оно усиливалось по мере совершенствования его упасаны. Он стал беспокойным из-за этого необъяснимого и невыносимого состояния ума. В таком состоянии Парашурама бродил в горах Сахиадри.
Встреча с авадхутой Саваркакой
«Однажды во время блуждания по лесу он неожиданно встретил великого авадхуту по имени Саваркака, который находился в состоянии, подобном трансу. Парашурама был поражен потоком блаженства, истекающего не только от его лица, но и из каждого атома его тела.
"Господин, каков секрет вашего бесконечного блаженства? Что я должен делать, чтобы достичь такого состояния счастья?", – спросил Парашурама вежливо после того, как простерся перед ним.
"Сын мой, ищи прибежища у священных стоп Господа Даттатреи", – сказал авадхута с благосклонной улыбкой.
Как только Парашурама услышал этот совет, его сердце открылось, и он подумал: "Какой же я глупец, что не сделал этого раньше". И сразу удалившись, он вернулся в ашрам и припал к стопам Господа, сидевшего в добром настроении, ища прибежища. Он сказал: "О, Господь! Разгони эту неуспокоенность во мне. Даруй мне знание (джняну) и благослови меня бесконечным блаженством, умоляю тебя"».
Хотя Парашурама и был в ашраме Даттатреи, он не понял принципа гуру-йоги, сущности Даттатреи. Он был еще в состоянии раджаса, возбужденности и беспокойства. Поэтому он пошел куда-то бродить, что-то искать, сам не зная что, пока не встретил авадхуту, который дал ему совет: «Ищи прибежище в Господе Даттатрее».
Часто бывает, что мы еще не можем полностью интегрироваться с учением, даже войдя в него; наш ум пребывает в беспокойстве, мы не насытились и постоянно что-то ищем. Наш ум уходит то туда, то сюда. Мы еще не можем извлечь из учения нектар и пить его, пользоваться им. Это происходит потому, что мы еще не стали опытными пользователями учения. Но здесь не следует позволять уму метаться, разбрасываться. Все, что нужно, – это концентрироваться на глубинах учения, проникать в его тайны и применять его.
Если ум беспокойный, разбросанный, неуверенный, не имеющий веры, не опирающийся на самаю, то это плохое состояние для садху. Оно никуда не годится. В нем в принципе нельзя достичь результата, как не может взлететь птица, если ей на каждую лапу привязать гирю по 16 кг, она может махать крыльями и курлыкать, но все это бесполезно. Только однонаправленный ум, вера, преданность, отсутствие сомнений, глубокое знание тонкостей философии, искусность и профессионализм в овладении методами (упайями), самодисциплина, самоконтроль ума и садхана, выполняемая годами, позволяют по-настоящему глубоко прочувствовать учение.
Притча о поиске просветления
Муктананда как-то рассказывал такую историю. Один искатель с Запада приехал в ашрам в Индии. Он пришел к гуру и сказал:
– Я очень хочу достичь просветления.
Этот гуру сказал:
– Что ж, хорошо. Подойди к зеркалу, посмотри на себя, спроси себя «кто я?» и медитируй так.
Этот ученик подумал: «Что-то это совсем просто. Разве я так достигну просветления? Нет, надо еще куда-нибудь поехать». Он поехал в другой ашрам, где другой гуру сказал ему:
– Сначала будешь практиковать арати, затем пуджу. Я обучу тебя яме, нияме, ритуальному поклонению. Ты научишься поститься, соблюдать обеты, собирать пожертвования и будешь медитировать. Так понемногу твой ум очистится.
Прошло тридцать лет. Этот ученик подошел к гуру, вспомнил свои духовные поиски в молодости и снова спросил:
– Гуру, а как достичь просветления?
Гуру сказал:
– Подойди к зеркалу, посмотри на него и спроси себя «кто я?».
Ученик удивился:
– Как так? Ведь еще тридцать лет назад мне гуру из другого ашрама говорил то же самое!
Гуру сказал:
– Так тебе надо было прислушаться к его советам.
Все дело в том, что учение абсолютной истины открыто, оно не скрывается и дается нам сразу, но мы не можем к нему прислушаться. У нас не хватает доверия, веры и тотальности в том, чтобы ему следовать. Нет ничего эзотерического в атма-вичаре. Я объяснял ее сотни раз. Нет ничего тайного в махашанти, в созерцании в движении. Но вопрос в том, кто может качественно это выполнять? Кто готов жить этим десять, двадцать, тридцать лет?
Должно быть доверие методу. Должен быть профессионализм, искусность, проникновение в метод. Нужно самому стать ходячим методом. То есть нужно свою жизнь просто бросить на алтарь атма-вичары, на алтарь созерцательной ходьбы, на алтарь естественного состояния. Тогда метод сработает. Но часто бывает, что у нас есть привязанности и ограничения, поэтому мы не готовы практиковать с такой самоотдачей. И тогда мы начинаем лавировать. И здесь нужны другие искусные средства, которые бы помогали все это усмирить.
Передача знания Парашураме
«Наградив его любящим взглядом, Господь Датта сказал: "Сын мой, ты выполнил суровую аскезу, и твой ум сейчас достаточно очищен, чтобы ты мог просить об этом. Я ждал этого момента"».
Парашурама вернулся к Даттатрее, поняв свою ошибку.
Есть история о том, как один духовный искатель с огромными трудностями пробирался в Гималаи, нашел там садху, сидящего в пещере, и подумал: «Вот это истинный учитель! Он передаст мне истинное учение». Он подошел и сказал:
– Свами, как достичь освобождения?
Гуру посмотрел на него и сказал:
– Все это есть на моем сайте. Смотри там!
Часто мы имеем учение совсем рядом, но, чтобы в него поверить и применять, нашему эго надо вскарабкаться на какую-то гору, потому что наше эго просто так не может его воспринять, так как слишком сильны проекции, слишком сильны иллюзии. Даже когда это учение есть, оно не работает. Именно поэтому здесь нужна передача, нужна гуру-йога, нужна преданность, самая и самоотдача. И тогда все это сработает. То, что было раньше неживыми буквами, станет частью вашей жизни. Преданность, доходящая до любви, до самозабвения, до самоотдачи, до саморастворения – это сущность гуру-йоги.
Уровни любви в ведической философии
Вообще в ведической философии существуют разные трактовки любви. Самая низкая называется майтхунья. Майтхунья – это грубое половое влечение, сексуальное желание без всяких чувств, сродни чему-то животному.
Другой уровень называется кама. Кама – это именно страстное желание. Считается, когда бог Кама (божество любви) из озорства пускает цветочные стрелы из своего лука, то у человека возникает страстное и безрассудное влечение, наполовину связанное с привязанностями, а наполовину – с сексуальным влечением. Это кама.
Есть другая разновидность. Она называется матсарья. Дословно переводится: мотыльки в животе. Это юношеское влечение, платонические взаимоотношения, возвышенная привязанность к другому.
Все это еще не является ни любовью, ни преданностью.
Есть более возвышенная любовь – любовь матери к своим детям. Это первый более высокий уровень, близкий к божественному состоянию.
Наконец, истинная любовь – это любовь к божеству, любовь к Богу. Она называется према-бхакти (према).
Самая порождается, начиная с уровня према-бхакти. Затем она проходит через стадию самоотдачи (прапатти, атма-ниведаны) и заканчивается самоузнаванием (пратьябхиджней).
Такая самоотдача в процессе передачи абсолютно необходима, потому что она растворяет ложное «я». Как льдина растворяется под лучами солнца, так же и эго растворяется в процессе такой самоотдачи. Разумеется, это тонкий процесс, состоящий из созерцания, отпускания, гуру-йоги. В результате этого процесса мы приходим в конце концов к воссоединению со своим высшим «Я».
«После этого Господь передал Парашураме знание собственного "Я" и даровал ему просветление. Это великое знание внутреннего "Я" известно как текст "Трипура рахасья", который рассматривается как священный текст высшего знания. Через милость Датты Парашурама стал сведущим джняни и ушел в горы Махендра и поселился там. Вот как Сатгуру Даттатрея в равной степени благословил Картавирью Арджуну и Парашураму тем, что каждый из них хотел, и обоим даровал вечное блаженство.
Господь Даттатрея был воплощением Нараяны – создателя, хранителя и разрушителя. Многочисленные утверждения в священных книгах подтверждают это. Вишну воплощался во многих формах, однако даровать самого себя – это уникальное свойство Даттатреи. Пураны говорят, что такова его клятва и что бы ни было предложено ему с любовью и преданностью, даже если это будет капля воды, лист туласи или плод, он принимает это, так как легче всего достигнуть его путем преданности. Даже маленький кусочек безмерно понравится Господу, и он дарует больше, чем то, о чем преданный просит. Однако среди других воплощений воплощения Даттатреи уникальные и наивысшие».
