Связь Гуру-ученик создается в течение многих жизней. Но в какой-то из жизней она активируется так, что ученик может прийти к освобождению. Самое главное — понять, какая из жизней у вас та, которая активируется и приведет к освобождению. На самом деле это зависит от нас.
Все души вечны, поскольку они есть Атман, но мы связаны на относительном уровне очень тонкими, невидимыми, духовными кармическими связями. Связь Гуру-ученик — это самая главная связь в мироздании, даже не в этом мире, не на планете Земля, а вообще в мироздании по иерархии связей: мать, отец, сестра, брат, муж, жена, ребенок, друг, враг, начальник, подчиненный, возлюбленный, товарищ по работе, босс — разнообразные связи, родовые связи.
Гуру-ученик на человеческом уровне самые высокие. Также идут связи из этой области — это душа-избранное божество, то есть принцип Гуру раскрывается как ишта-девата, и душа, и Бог, джива-Ишвара. Связь Гуру-ученик логически развивается в эту сторону. После связи Гуру-ученик вы обязательно приходите в контакт с избранным божеством, джива-ишта-девата. Через Гуру-таттву, через передачу эта связь углубляется, расширяется, а через ишта-девату вы еще более повышаете иерархию связей, джива-Ишвара, очень прямая связь — душа и Бог.
Благодаря дикше, самовоспитанию, самоочищению, обучению рано или поздно она прямо раскрывается, и наша задача эту прямую связь активировать. Когда связь души (дживы) и Ишвары активирована, это значит, мы можем быть в Боге, пребывать в непосредственном переживании Бога, получать благодать от Бога. Мы находимся как бы в махавакье «Тат Твам Аси», как в веданте объясняется, потому что махавакья «Тат Твам Аси» — это первоначальная, основополагающая, фундаментальная махавакья, благодаря которой разъясняется истина адвайты, когда говорится: «Вот ты — джива, вот Ишвара — Бог, и вы — одно». Ишвара обладает великими силами, великими свойствами, а джива, кроме ограничений, ничем не обладает примечательным, но вы — одно.
Тогда надо исследовать — на каком уровне одно. Оказывается, нас объединяет единый Брахман, Абсолют, что Ишвара — Брахман, оказывается, и джива — тоже Брахман, и на этом двойственность полностью уходит. Эта связь дуальная, субъект-объект, когда мы с чем-то строим отношения, она завершается в полном тотальном единстве.
Все связи мира, все связи Вселенной, которые были, завершаются. В прошлые миллиарды жизней у вас было очень много связей, вы были все друг другу мужьями, женами, братьями, сестрами, отцами, сыновьями, врагами, старшими, младшими, бабушками, внуками, начальниками, подчиненными, возлюбленными или, наоборот, ненавистниками, завистниками, тиранами, деспотами, угнетаемыми или угнетающими — многообразные связи были. Все они благодаря связи Гуру-ученик должны завершиться, они должны полностью завершиться, и должны открыться эти новые уровни связей: вы-ишта-девата, вы-Ишвара и, наконец, Брахман, когда субъекта и объекта полное слияние произошло, больше нет дуальности.
Благодаря садхане мы очищаем, сакрализуем эти связи, обнаруживаем их пустотность, обнаруживаем в них чистоту, глубину, недвойственность. Поэтому эти связи очень важны, нет ничего важнее этих связей, и когда вы принимаете их, вы должны быть очень внимательны, заботливы, чтобы эти связи очищались, чтобы они становились все чище и чище.
Три драгоценности, согласно «Сиддханта Шикхамани», — это Гуру, линга и джангама. Линга — это принцип Бога и дхарма, Гуру — это Гуру, джангама — это садху. Эти связи, все более очищаясь, утончаясь, в конце концов должны вас привести к раскрытию нового уровня связей — связей с богами, сиддхами, с чистой божественной Вселенной.
Если вы поняли принцип чистоты самайи в духовном младенчестве, в начале духовного пути приняли его всем сердцем, то обязательно ваши человеческие связи с Гуру, с другими садху, сангхой, с дхармой, обязательно приведут вас к более тонким, чистым связям с богами, сиддхами, риши, избранным божеством и со всем этим тонким спектром, они обязательно преобразятся, если у вас достаточно будет чистого видения. Это означает, что вы для себя откроете мандалу чистого видения, я это говорю абсолютно из своего опыта.
Боги, риши, сиддхи готовы вас благословлять, готовы нисходить к вам, готовы давать передачи, готовы помогать вам растворять двойственное представление. Для них это несложно, не более сложно, чем Гуру прийти и прочитать лекцию. Единственное, что их может останавливать, это ваша неготовность. То есть как только они видят, что вы готовы, ваши опыты раскрываются, и вы получаете опыты чистого видения. Все это называется — духовные опыты чистого видения, опыты благодати. Вместе с этими опытами раскрываются и духовные опыты недвойственности, и все это основано на таких правильных, чистых связях — это называется самайя.
Поэтому мы всегда должны заботиться о своей самайе, хранить ее как зеницу ока, быть внимательными к ней, очищать вовремя, правильно поддерживать. И тогда мы начинаем понимать, что такое чистота, что такое сакральность, священность, что такое глубина, мы обладаем вивекой и можем отличать чистоту и нечистоту в относительном, сакральное и профанное начинаем различать.
Мы выросли и родились в профанном измерении, и сакральное измерение было недоступно, но здесь мы начинаем открывать сакральное измерение. Оно всегда было, но мы его не видели, но постепенно мы начинаем о чем-то догадываться. Сначала мы догадываемся: «Оно где-то есть, говорят о нем, пишут, а как его почувствовать, пощупать, где оно?» — вся реализация она же там.
Реализации в профанном мире нет вообще, он-то не создан вообще для этого. Что в профанном мире ни делай, это не приведет к реализации. Вся реализация происходит на тонком уровне, в персонально-личностном сакральном измерении, когда мир внешний видится тоже как сакральный. Но проникнуть в это сакральное измерение — в этом вся задача, увидеть эту чистоту. Но постепенно у нас появляется такое различение — вивека, благодаря упасане, очищению, работе над собой, соблюдению самайи.
Мы начинаем понимать, что иногда мы были в чистых состояниях, и это были самые благодатные минуты или дни, иногда были в нейтральных, средних состояниях, а иногда — в омраченных. Мирской человек не очень понимает, что такое чистое состояние или омраченное, примерно все одинаковое. Он может, конечно, тоже понять, что, допустим, он употреблял алкоголь три дня, такое было омраченное состояние, а в основном все остальное нормальное кажется. Кажется нормальное, вивеки нет потому что, есть привычка быть всегда в раджасе, быть всегда в тамасе.
Но чистое состояние означает, что мы увеличиваем внутренний свет, внутреннюю осознанность, и свет накапливается, и мы начинаем понимать, что да, оказывается чистые состояния бывают в природе. Вы думаете тогда: «Если у меня был миг чистого состояния — это на всю жизнь запомнилось, то как же живут святые вообще, как же живут боги, как живут сиддхи всегда пребывающие, вот это да». Они ничего, кроме этого чистого состояния, ниже даже не опускаются ни на секунду, и мы начинаем задумываться: «Вот куда мне надо расти, вот где секрет святости, где секрет освобождения скрыт» — все остальное сансарная мишура.
Тогда мирские привязанности сами отпадают, мирские шаблоны, стереотипы неинтересны, поскольку это не относится к сакральному, чистому видению. Внешний мир можно только как энергию воспринимать, не более, ничего серьезного — это значит, мы духовно растем, и такой рост происходит благодаря самайе, Прибежищу, вивеке.
Комментарий к тексту «Йога Васиштха». Глава 4 «О существовании»
Время — Махакала ведет беседу с мудрецом Бхригу, продолжая объяснять ему сущность Вселенной. Сущность Вселенной очень непросто понять, Брахмана очень непросто понять, и у каждого есть свое понимание, своя мера понимания, даже у святых, даже у богов, потому что даже великие боги не могут до конца измерить величие Шивы, величие Абсолюта, что уж говорить о риши и сиддхах, а про обычных людей мы вообще даже не говорим. Поэтому говорят, что у каждого есть своя правда.
Истина одна, а правд много. Истина одна — это Бог, Брахман, но правд, персональных истин, если брать персональный сат, истина — это сат, а персональный сат, персональное понимание всегда индивидуальное, их может быть много всегда.
Например, если мы представим истину: есть бактерия, и у бактерии есть какое-то высшее понимание вообще, возможно как-то соединиться с другой бактерией и дать новую жизнь, может быть, высший смысл, она всю жизнь для этого переваривает что-то в желудке, сто тысяч бактерий у каждого, и у нее есть момент, миг истины, она для него живет — это ее персональная правда.
Мы даже не можем понять, что у нее там в голове, если у нее голова есть, понимаете, это ее истина и сходна ли она с нашей? Вряд ли, у нее другая картина мира, она не знает о нас, что мы есть на свете вообще. Или хомяк, у хомяка тоже есть свое персональное переживание истины, это его правда, хомячья правда — набить щеки, запасы на зиму отложить, инстинкт продолжения рода, то есть послужить родовой линии у хомяка высшее предназначение может быть.
Мы не знаем, на самом деле, это надо дхарану на тонкое тело хомяка делать, входить в родовые кармы хомяков, с божеством хомячьим встречаться, получить от него какую-то упадешу, чтобы он рассказал эти тайны. Мы — люди, не можем понять, это возможно при желании, самьяма дает эту возможность, хотя нет смысла этим заниматься, иначе душа может запутаться в хомячьих родовых линиях.
Но живые существа рядом с нами есть, мы не должны забывать, что мы не одни даже на Земле, и у каждого из них — своя маленькая правда, поэтому правд много. Ворона, привидение, может быть, голодный дух, тростник, вообще какая у них правда, а сиддх, а человек — тоже разные. Мусульманин, христианин, националист, коммунист — каждый имеет свое понимание, нью-эйджер, атеист, научный атеист, приверженец идеологии сциентизма (слепая вера в науку называется сциентизм), и у каждого из них абсолютно свое понимание правды. Даже внутри Санатана дхармы брахман-смартист, шиваит-пашупат, даже внутри одной конфессии, вира — своя правда, дивья — свое видение, пашу — свое, у каждого свое понимание истины, и оно может очень сильно различаться.
Таким же образом видение сиддха, который по мирам путешествует и пять таттв вращает на кончиках пальцев, или видение пралаякала, у него своя правда вообще: пустота небытия непроявленная. Видение божества ментального рая или видение махамантрешвара, видение Ишвары, насколько эти картины мира и правда разница — совершенно разная, а истина — одна. Наша правда — это то, что мы на данный момент способны постичь в Боге, это есть наша мера понимания, у каждого мера понимания ограничена.
Это можно сравнить, например, есть бутыль пол-литровая, есть литровая, есть трехлитровая, есть пятилитровая. В пол-литровую бутыль можно залить пол-литра, не более, молока, например, все, три литра не залить, пять литров, мера понимания ограничена. Как вы ни пытайтесь пять литров влить в пол-литровую бутылку молока, не выйдет, все, это то же самое. Сосуд, ограниченный определенный сосуд, упадхи, мера понимания, и несмотря на то, что мы люди одинаковые, у каждого у нас есть своя мера понимания. И мера понимания — это тот объем мудрости, знаний, информации, глубины постижения реальности, которые мы можем вместить на данный момент. Это называют еще по-разному: джняна, заслуга, дхарма-сукрити, все это способности, комбинированные способности, они определяют наше лока-дришти (кармическое видение).
Наша задача перейти от лока-дришти кармической, малой меры понимания, к безграничной мере понимания, к джняна-дришти, обрести джняна-дришти. Мудрецы обычно это те, кто обладает очень великой мерой понимания. Это как бассейн — тысячу тонн можно залить туда, и когда человек с мерой понимания в пол-литровую бутылку прикасается к этому бассейну, то он для него как океан, он его не может в этой жизни исчерпать, понять даже не может. Понятно, что из бассейна вода легко заполнит пол-литровую бутылку и даже не заметит.
Есть святые, боги, их мера понимания как океан вообще, даже сложно сказать, сколько тонн воды в океане, и мы начинаем с малой меры понимания, постепенно расширяем эту меру понимания.
«Три мира: бодрствование, сновидение глубокий сон всего лишь выражение свойств разума — это выражение нельзя считать ни реальным, ни не реальным. Когда разум, ограниченный восприятием разнообразия «видит», то он видит разнообразие».
Время продолжило: «Ум сам вовлекается в этот видимый мир бесконечными суждениями. Когда возникает понимание, что все это — фальшивка, созданная разумом, что «я» есть то, что «я» есть — тогда высочайшее умиротворение возникает в сознании».
Сначала мы живем в неведении (авидья), то есть мирском состоянии ума, в котором забывается Атман — это называют еще асмита-шакти, то есть энергия забывания своей подлинной природы или еще ачитта (оскверненное сознание). Оскверненное — означает омраченное гунами, концепциями, желаниями окрашенное, и такое мирское сознание — это жизнь во внешней реальности. Весь внешний мир приковывает наше сознание тысячами связей, отношений, желаний, и мы целиком ориентированы на внешнюю реальность.
Затем, когда ум очищается постепенно, выполняется соблюдение заповедей, обетов, вайрагья (отречение от мира), вивека (исследование), пратьяхара, переживается дхьяна, самадхи, савикальпа-самадхи, вхождение в тонкое тело, у ума создается поворот вовнутрь, благодаря любым практикам атма-вичары. Тогда йогин начинает жить во внутренней реальности, немножко хотя бы. Жизнь во внутренней реальности означает, что мы начинаем замечать тонкое тело, замечать концептуальную работу ума, замечать внутреннюю пустоту, внутренний свет, мы хотя бы начинаем замечать подсознание, скрытые механизмы нашего ума, скрытые мотивы, которые движимы нашей жизнью, скрытые смыслы, ценности и цели, как невидимые шестеренки вращают нашу жизнь и судьбу в определенном направлении.
Это означает, что мы проникли немножко на уровень адхьятмика, мы ушли с уровня адхибхаутика (внешнего влияния). Внешние влияния, стихии природы — это все адхибхаутика, и начали приближаться к тонкому уровню — адхьятмика. Жизнь во внешней реальности для садху не прекращается, но параллельно он начинает открывать жизнь во внутренней реальности благодаря созерцанию, полноте внимания, концентрации, медитации и самадхи, постепенно-постепенно, нельзя резко.
Если вы не очистили жизнь во внешней реальности, не овладели обетами, этикой, самодисциплиной, такой внутренней собранностью, целеустремленностью и строгостью, то вхождение во внутреннюю реальность может быть фатальным, потому что внутренняя реальность может сильно поколебать ум, смутить, разрушить наше намерение практиковать, отобрать жизненную силу, или привнести препятствия, или развернуть нас совсем в другую сторону.
Бывали случаи, когда необдуманно люди, практикуя не очистившись, выполняли ритриты, затем внутренняя реальность разворачивалась для них с какой-то неожиданной стороны, и они обнаруживали свою неспособность практиковать, и вместо дхармы они шли просто вырабатывать свои мирские кармы. Бывали случаи, люди в буддийских центрах проходили трехлетние ритриты, завершив их, они понимали, что им надо заняться бизнесом, что-то еще, потому что они не были в состоянии противостоять тем кармам, которые обнажались. Поэтому к жизни во внутренней реальности садху подходит очень аккуратно, осторожно, под руководством Гуру и полностью воспитав себя во внешней реальности как садху.
Мы должны во внешней реальности себя натренировать, вышколить свою безупречность, целеустремленность, сосредоточенность, чистоту знания, учения, мы должны себя полностью как садху создать, свою упасану во внешней реальности, и одновременно, мы должны овладеть самодисциплиной и наблюдением внутренней реальности, и отрешением, то есть контролем клеш, очищением мирских желаний, владением праной. Во внешней реальности мы должны быть очень сильными, состояться как садху.
Затем мы постепенно подходим ко внутренней реальности. Внутренняя реальность радикально меняет картину мира, мы не должны зацепиться за внутреннюю реальность, но мы должны к ней двигаться, потому что ее невозможно обойти, она прямо перед нами — это следующий шаг. Внутренняя реальность — это вхождение в тонкое тело, йога сновидений, савикальпа-самадхи — это также практика полноты внимания, когда мы наблюдаем за умом, это атма-вичара, когда мы исследуем внутреннее «я». Разные уровни постижения внутренней реальности могут быть.
Пятеричная формула лайя-йоги
В учении лайя-йоги переход от внешней ко внутренней реальности описывается пятеричной формулой, она звучит так: весь мир надо погрузить в индрии (органы чувств), то есть видимое — в глаз, слышимое — в ухо, обоняемое — в нос и так далее, в сознание носа; все индрии надо погрузить в манас, то есть исследовать ум, который воспринимает данные органы чувств; затем манас надо погрузить в буддхи (духовный разум), в наблюдающее осознавание, которое видит манас; а буддхи должен заметить свой источник — Атман, высший божественный свет — вот это разворот к внутренней реальности.
По-другому пятеричная формула звучит так: весь мир свести к уму, ум — к пустоте, пустоту — к свету, к недвойственности, к великому блаженству — вот это формула. Мы должны понять, как в процессе этой формулы мы освобождаемся, что значит весь мир свести к уму? Например, когда мы практикуем атма-вичару, внезапно мы начинаем понимать взаимосвязь мира и ума, что всё содержится в нашем сознании — вот что значит свести к уму.
Ум свести к пустоте — означает, что когда мы нашли сознание, наблюдающее сознание, нам нужно пристально всмотреться в него, пронзить тонкое тело, дойти до причинного и обнаружить шунью (пустоту). Ум надо свести к пустоте — означает, что надо так исследовать ум, чтобы обнаружить турью, не успокаиваться, пока не обнаружишь турью или ориентироваться на неё в воззрении. Пустоту свести к Ясному Свету — означает всматриваться в турью так, чтобы увидеть там светоносность, турья светится — это свойство называется нитьям-свайям-пракаша, то есть вечно присущее, самосущее свечение — это свечение Ишвары, свечение Абсолюта.
В этом свете мы должны дальше продолжать всматриваться, чтобы обнаружить недвойственность, в ней нет субъекта и объекта, поэтому говорят: «Свет свести к недвойственности». Мы должны так всматриваться в этот свет, потому что свет бывает разным, бывает свет причинного тела, бывает даже свет астрального, но этот свет нас не удовлетворяет. Мы должны дойти, чтобы обнаружить свет недвойственности, свет турьи, поэтому говорят: «Свет надо свести к недвойственности» — только там исчезнет и субъект, и объект.
После этого говорят: «Дальше надо идти, не оставаться в недвойственности, не становится пралаякалом, не становится авьяктиком, а свет надо соединить с блаженством». Что такое блаженство? Это энергия, это всё проявление, чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти, крийя-шакти, то есть нам нужно этот свет недвойственности, это недвойственное состояние развернуть наружу, снова спуститься к энергии, увидеть принцип шакти (великой матери), принцип спанды, пульсация Абсолюта, принцип проявления, и начать внутри себя открывать эти шакти: джняну, иччха, крийю, становиться новым богом-творцом Вселенной. Вот так звучит эта пятеричная формула.
Жизнь во внешней, внутренней и внешне-внутренней реальности
Итак, есть жизнь во внешней реальности, есть жизнь во внутренней реальности и есть жизнь, которая называется во внешней и внутренней реальности одновременно. Когда мы переходим от савикальпа-самадхи, от йоги с усилием к безусильному созерцанию, к сахаджа-самадхи, пытаемся быть в полноте внимания, а затем в созерцательном присутствии, в естественном состоянии — вот это жизнь ни внутри, ни снаружи, это внешне-внутренняя реальность — это ещё интереснее.
Интересно сидеть медитировать, интересно войти в тонкое тело и войти в савикальпа-самадхи, в дхьяну, интересно войти в пятую дхьяну пустого пространства, необычайное переживание, но это ещё интереснее, потому что мы живём как бы в этом мире наполовину, но мы наполовину и во внутренней реальности, мы исследуем как внешняя реальность и внутреннее связывается — это есть лайя-йога.
Жизнь в естественном состоянии предполагает, что мы практикуем здесь, и здесь надо обнаружить турью, обнаружить сушупти и соединить сушупти, турью с этой жизнью, поэтому созерцающий садху он ни внутри, ни снаружи. Снаружи — мирянин, йог — внутри, в основном, снаружи он не считает жизнью, а созерцатель-йогин недеяния он и внутри, и снаружи, он наполовину, и вот здесь мы практикуем. Такая внешняя, созерцательная жизнь достигается шамбхави-мудрой, созерцательными санкальпами, и рано или поздно, когда двойственное представление уходит, йогин способен перейти в единое состояние без различения, в единое недвойственное состояние, где уже нет ни внутреннего, ни внешнего состояния, которое называется самарасья (единый «вкус»).
Единый «вкус» означает, что внешнее и внутреннее пространство полностью смешались — это есть сахаджа-самадхи. Больше не надо быть внутри, больше не надо быть снаружи, больше не надо быть одновременно и внутри, и снаружи, всё, уже нет разделения. Это как пространство внутри горшка и пространство снаружи смешалось, больше никакого нет разделения — это есть идеал сахаджа-самадхи, идеал лайя-йоги.
«Разум похож на огромный океан с разнообразными существами, живущими в нем, на поверхности которого появляются и пропадают волны разного размера. Маленькая волна думает, что она мала, большая думает, что велика. Вода, сбитая ветром, думает, что она погибла. Одна думает, что холодна, другая — что тепла, но все волны есть ничто иное, как вода в океане.
Можно сказать, что нет волн в океане, есть только океан, но в то же время верно, что волны есть! Абсолютное сознание — это единственное, что существует на самом деле, так как возможностям его нет границ, естественное выражение его бесконечных свойств проявляется как бесконечное разнообразие в этой вселенной. Разнообразие не имеет отдельного существования, кроме как в твоем собственном воображении».
По мере практики, когда мы учимся жить сначала во внешней реальности мы развиваем своё эго, свой ум, затем мы учимся жить во внутренней реальности и параллельно созерцая учимся жить и во внешней и во внутренней реальности. Если мирскому человеку доступна только жизнь во внешней реальности (бахир), то йогину доступно жизнь во внутренней реальности (антар) — это жизнь в медитации. Жизнь во внутренней реальности это не то чтобы какой-либо опыт, когда вы переживаете пустоту, видения божеств, тонкое ясновидение, выделение тонкого тела, интуитивное прозрение других миров, общение с божествами — это целый слой, который вам открывается как постоянно существующий, поэтому йог не переживает опыт от случая к случаю, от ритрита длительного к другому ритриту, говоря: «Вот тогда-то был опыт, тогда-то».
Садху находится постоянно в переживании опыта, не выходя их этого состояния, но одновременно он действует во внешней реальности, и это жизнь как во внешней, так и во внутренней реальности. Созерцательная жизнь предполагает, что мы живём и внутри, и снаружи, и эти две реальности находятся в равновесии (в самйоге). Подобно мирянам, кармическим людям, пребывающим в неведении, мы не переоцениваем внешнюю реальность, мы не сходим с ума по ней, мы не привязываемся к ней, но мы и не переоцениваем внутреннюю реальность. Мы не захватываемся ей, мы не теряем голову, мы пребываем в равновесии, мы не цепляемся за опыты, за внутреннее переживание и внутреннюю реальность тоже не делаем самоцелью, не делаем каким-то однозначным выбором. Вместо этого мы балансируем на грани внутреннего и внешнего, гармонично действуя, практикуя созерцание и санкальпы, надеясь, что когда наш ум полностью очистится, внутренняя и внешняя реальность воссоединятся, и тогда не надо будет вообще разделять, и всё это станет единым, целостным, единым сознанием.
Виды санкальп
В нашей традиции существует учение мудрости (праджня-янтра) и существуют созерцательные санкальпы. Созерцательные санкальпы как раз указывают, как жить во внутренней и внешней реальности одновременно, как воспитывать своё сознание в этом состоянии, когда ты и внутри, и снаружи одновременно. Такие санкальпы начинаются с атма-вичары, существует двенадцать пространств осознавания, которые мы должны открыть внутренние, внешние реальности.
Первое пространство — это атма-вичара. Мы должны открыть такое сознание: я есть я всегда и везде как чистое сознание, и внутри, и снаружи я всегда остаюсь неизменным, я помню себя — это атма-вичара.
Другая санкальпа: мир есть иллюзия, сон — это означает, что мы должны открыть для себя такую реальность, где мир не является самосущим самобытием, где он иллюзорен. Правда, есть разные уровни иллюзорности, если вы знаете базовое учение. Есть уровень парамартхика (уровень Абсолюта), а есть уровень вьявахарика (условной реальности), а есть уровень пратибхасика (фантазийной реальности). Вьявахарика, например, наш мир тоже относится к условной реальности, условной реальности означает, что он условно реален, а так, в общем, иллюзорен, но он не настолько иллюзорен, как наши фантазии.
Наши фантазии — это ещё более иллюзорная реальность, то есть есть разные уровни иллюзорности, если вам что-то приснилось, фантазии какие-то, то уровень пратибхасика, а вот этот стакан, еда, которую вы едите — это тоже иллюзорно, но этот степень иллюзорности поплотнее уже, это более стабильная, более сильная такая уже иллюзия — вьявахарика. Иногда начинающие адвайтисты путают, смешивая, думая, что и пратибхасика, и вьявахарика — это всё одна иллюзия. На самом деле, естественно подлинно реальна только парамартхика, только Абсолют, и условная, и фантазийная реальность иллюзорны, но одна более реальна, вторая менее реальна, мы не должны их путать.
Если человек путает, он теряет адекватность в этом мире, и он теряет себя как садху, никогда нельзя это делать. Садху — это не пляшущий умалишённый, который увидел мир как иллюзию и всё потерял, это само олицетворение трезвости, ясности, собранности, целеустремлённости, мудрости и прочих качеств.
Третья санкальпа — это санкальпа пространства. Здесь мы должны открыть сознание: я есть вездесущая пустотное пространство. Четвёртая санкальпа: божественная гордость, мы должны открыть такую сферу: я есть божественность, я и весь мир вокруг есть величественная божественность. Пятая санкальпа: нисходящая сила. Мы должны открыть такое видение: мир есть божественная благодать, нисхождение божественной Ануграхи — суть этого мироздания, и она нисходит вечно, и я её способен воспринимать, мы должны проникнуть в это измерение.
Шестое пространство таково: мир состоит из света, свет — это Бог и он моя природа, мы должны и в это измерение проникнуть. Седьмое пространство таково: мир изначально чист и представляет собой чистую энергию Шивы, Абсолюта, это Бог, играющий божествами в мандале, мир есть чистая мандала с божествами. Мы должны проникнуть в это измерение и понять это измерение, воспитать его в себе.
Санкальпа за санкальпой мы движемся всё глубже к прозрению божественной реальности — это разные слои реальности открываются нам, которые ранее неведомы были. Представьте, вы встречаете человека на Казанском вокзале, Курском или в Петербурге и спрашиваете: «Как насчёт чистого видения? Переживал ли ты свет или божественную гордость?» — что он вам ответит, эта реальность недоступна для него, она есть, даже если она для вас есть, для него её нет. Таким же образом мы должны понимать, что для каждого из нас есть доступные уровни реальности и недоступные, такой человек может быть рядом с вами и ему могут быть доступны все двенадцать уровней реальности, а вам доступен только один, например — атма-вичара, и то только в ритрите первые 30 минут сессии.
Понимаете, есть разница между реализованным сознанием и нереализованным, она может быт очень велика, вы можете удивиться, насколько она велика, тем не менее, эти сознания могут быть рядом. Реализация — это сколько измерений, сколько пространств восприятия божественной истины вам доступны, и двенадцать санкальп позволяют нам проникнуть во все эти двенадцать пространств Абсолюта, двенадцать пространств восприятия.
Санкальпа единого «вкуса» и растворение отождествлений
Наконец, восьмая санкальпа, когда мы должны прийти к такому видению, когда весь мир — это одно, единый «вкус», прошлое и будущее. Это колоссальная санкальпа, когда время видится одним, внутреннее пространство выравнивается, уходят разные отождествления, когда грихастха и санньяси — это одно; Гуру и ученик — это одно; ведачара и каулачара — одно; двайта и адвайта — одно; Шива и Шакти — одно; Шива и Вишну — одно, куда ни глянь — везде одно, нет двух, вот это да, это же потрясающе, мужчина и женщина — одно; доброе и злое — одно; брахмачарья и вамачара — одно; тамас, саттва, раджас — одно; сансара и нирвана — одно; прошлое, будущее, настоящее — одно; субъект и объект — одно.
Уже можете почувствовать, вот оно оказывается, просветление, близко где-то уже, совсем рядом, тут такая недвойственность уже плотная пошла, просто волосы дыбом становятся. Тот, кто доберётся до санкальпы единый «вкус», тот уже наполовину реализованный садху.
Когда Александр пришёл в Индию завоёвывать, и его Гуру Аристотель, у него был Гуру, поэтому он был такой способный, сказал ему: «Привези мне какого-нибудь голого мудреца-санньясина, но только реализованного». Он спрашивал всех вокруг, где здесь у вас есть мудрец реализованный, и все ему показали на одного, говорили: «Это обычный санньяси, а вот тот — реализованный», и он как-то назвал его, имя не помню, солдат сначала послал.
Этот садху засмеялся и сказал: «Если ему надо, пусть сам придёт, я с вами не пойду». Тогда Александр пришёл, и он был вообще в гневе, что ему самому пришлось идти, что он не согласился, но потом подумал, что его же надо живым доставить Аристотелю, выполнить своему Гуру обещание. Он сказал: «Пойдём в Грецию, там тепло, тебе окажут почести».
Но садху сказал: «Мне не интересно, сейчас не хочу, мне и здесь хорошо». Александр сказал: «Не испытывай моё терпение, вот видишь меч, я властелин половины мира, а тут ты какой-то голый санньяси, что ты о себе думаешь, срублю голову и всё». Садху сказал: «Ты не можешь меня убить, я уже сам себя давно убил, как ты можешь убить мёртвого, ты видишь только тело, отрубишь голову, ты и я будем наблюдать, как она катится, кого ты хочешь напугать?» — и Александру даже не осталось ничего делать, как отступить, ему не удалось привезти санньясина Аристотелю.
Единый «вкус» постепенно начинает растворять наши отождествления, которые держат нас в сансаре, они начинают растворяться, и эта санкальпа даёт возможность, и что это за отождествления? У нас есть сначала какие-то социальные идеологические отождествления — это самое низшее кармическое видение, когда мы как социальные существа отождествлены со множеством стереотипов, фиксированных идей, шаблонов, мы даже не замечая действуем, мы считаем, что правильно. Вот остановила ГАИ, у нас сразу шаблон: взятки давать нельзя, да, нельзя, это же нехорошо, а если в чистом видении — божество, а божествам что надо делать? Где та правда здесь? Есть социальный шаблон, а есть тантрический принцип так, и где правильно, а где нет? Последуете социальному шаблону, божество не уважите, оно благословение на дорогу не даст ехать дальше спокойно; последуете тантрическому принципу, то как бы вроде бы не в согласии с социальными шаблонами.
Эти шаблоны, эти отождествления начинают уходить, идеологические — то же самые, когда вы принимаете: «О Украина, о Россия, о Америка, о Европа, о демократия, о капитализм, о тоталитаризм, о деспотия, монархия» — всё это шаблоны определённые, социальные шаблоны и всё это начинает уходить. Национальные, культурные, потом расовые. «Вот моя культура, вот культура чужая, мы такие, а они такие, мы лучшие» — это всё начинает уходить, расовые тоже. Когда эти шаблоны уходят, мы обнаруживаем: «Да я не такой, я просто душа» — и это тоже просто душа, а всё это просто временно, кто знает, может в следующей жизни в Китае родишься и всё, весь социальный шаблон тебе, кто-то в Индии родится, кто-то в Африке может быть.
Все эти шаблоны нынешние они не продлятся дальше, чем эта жизнь, весь национализм не продлится дальше, дальше этой жизни он не пройдёт, ни культурный, ни идеологический, ни национальный, ни расовый. Потом концептуальные шаблоны: это моё мышление, мой стиль мышления, мои идеи, тоже всё это не продлится дальше, чем эта жизнь, все концептуальные шаблоны они хороши в начале. Шаблоны дхармы тоже хороши, их не надо отбрасывать, но одними шаблонами дхарма не состоит из них, они нужны только для того, чтобы, опираясь на них, идти дальше. Сам по себе концептуальный ум шаблонный — то же самое. Потом телесные, половые, женщина, мужчина, толстый, худой, красивый, молодой — это тоже шаблон тела, называется деха-васана, он длится только пока длится жизнь этого тела. Все эти шаблоны они постепенно стираются, отождествление с ними стирается — это признак того, что вы уверено идёте по пути единого «вкуса».
Стирание шаблонов и путь садху
Внешние шаблоны — идеологические, социальные, национальные, культурные, расовые, концептуальные — постепенно стираются. Затем исчезают личностные шаблоны, эго, характер: «Вот моя личность, я такой» — всё это тоже становится смешным, шаблон стирается. Потом уходит деха-васана — телесные шаблоны. Тогда вы обнаружите: «Просто я — душа, просто садху, вот и всё».
Но при этом вы не должны потеряться. Если вы сотрёте все внешние шаблоны, а внутри себя не воспитаете садху, вы можете расплыться, потерять действие в осознавании, потерять вектор развития, потерять силу самодвижения вперёд. Поэтому санньяса даётся только зрелым людям, которые способны остаться садху и жить без шаблонов.
Многие люди не способны жить без шаблонов. Забери у них идеологию, социальную группу, национально-культурное отождествление, концепцию и эго — кто они будут? Они станут какими-то аморфными амёбами. А садху — это тот, который может жить без шаблонов, но он знает свою цель, у него очень сильные смыслы, ценности, цели, смысловые контуры.
Поместите кого-то в незнакомую обстановку без поддержки общей культуры — как он себя почувствует? Поэтому для многих важны внешние шаблоны, люди должны воспитываться в социуме, и садху тоже. Но постепенно садху освобождается от шаблонов за счёт сильной приверженности Гуру, ишта-девате, Прибежищу, за счёт сильных внутренних смыслов, ценностей и целей, за счёт сильной веры и осознавания.
После этого начинается выход в тонкое тело, где есть тонкоматериальные шаблоны: тонкое тело, кармы прошлых жизней, танматры, различные визуализированные тонкие тела. И всё это тоже — отождествление с ними уходит. Это уже уровень йога, уровень пробуждённого.
Наконец, остаётся причинное тело, и отождествление с ним тоже постепенно уходит, когда йог понимает: «Я не причинное тело». Он превосходит пять элементов, пять оболочек, пять пространств до тех пор, пока не будет обнаружена турья — чистое сознание Абсолюта. Это и есть стирание отождествления на пути созерцательных санкальп.
Высшие санкальпы и брахма-вичара
Но здесь практика ещё не заканчивается, потому что есть следующая санкальпа — проникновение в такое видение: весь мир есть одно, есть проявление моего собственного ума, моего собственного сознания. Это реализация махавакьи «Шивохам», «Ахам Брахмасми», реализация единства с Ишварой, Ишвара-таттвы.
Наконец, есть санкальпа брахма-вичара, когда вы, уже объединившись, устранив все отождествления, исследуете только Бога. Только Бог является предметом вашего исследования, когда вы прямо видите Бога. Брахма-вичарой, полным слиянием с Богом заканчивается созерцательная практика. Это значит, что вы должны открыть двенадцать созерцательных пространств, и последние самые высокие: весь мир есть мой ум, я един с Богом, но я продолжаю исследовать божественную реальность.
Самая последняя картина мира — это единство с Богом и исследование Бога. Что значит исследовать Брахмана, что значит брахма-вичара? Вы постигаете Брахмана в разных аспектах. Например:
Постигаете его как Ишвару
Постигаете его как пять шакти: чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха и крийя
Постигаете как пять таттв или как тридцать шесть таттв
Постигаете как разные виды шуньи
Постигаете как шесть качеств Ишвары: сватантрия, нитьятва, пурнатва, вьяпакатва, сарваджнятва и айшварья
Брахма-вичара означает постижение нюансов. Вы постигаете Шиву и Шакти, проявленное и непроявленное, различные аспекты Шакти. Всё это выполняется на стадии брахма-вичары — это уже таинство нидидхьясаны, это уже когда замкнут круг дня и круг ночи, когда вы в непрерывном созерцании находитесь.
Многие спрашивают: «Вот я достигну просветления и что делать дальше?» А дальше на все оставшиеся бесконечные миллиарды лет вы будете заниматься брахма-вичарой — постижением Бога и его энергии, они бесконечны. Когда ваше постижение станет настолько высоким, что вы станете Ишварой, вы уже будете способны прямо задавать этот вопрос не Гуру, а Абсолюту — что делать дальше, он вам шепнёт на ухо.
Также, когда Брахма, появившись из цветка лотоса, был в замешательстве — что делать, он не знал. Он юный Брахма, бог-творец, только родился из пространства и времени, и он начал молиться внутри своего сердца абсолютной Истине. Тогда Вишну ему прошептал голосом изнутри два слога всего: «Та», «Па» — делай тапасью, чтобы сотворить Вселенную.
«Все проявленное — на самом деле бесконечное сознание» — пойми это навсегда. Откажись от всех остальных суждений. Как волны не отличаются от океана, все эти предметы не отличаются от сознания. Как в семени потенциально спрятано целое дерево, в сознании вечно существует вся Вселенная. Как разноцветная радуга появляется из солнечного света, разнообразие появляется из одного.
Как неживая паутина появляется из живого паука, этот неживой внешний вид Вселенной проявляется из бесконечного сознания. Как шелковичный червь вьет свой кокон и оказывается в нем как в тюрьме, так и бесконечное существо воображает эту Вселенную и в ней застревает. Как слон без усилий срывает колышек, к которому привязан, так и «я» освобождается от своей несвободы.
Вопрос: Гуру, если встретить Бога, встретить Ишвару и спросить, почему он так несправедливо обошёлся, бросил нас в этот материальный мир, что мы вынуждены страдать, практиковать, освобождаться от всего этого неведения — что Ишвара сказал бы?
Ишвара бы ответил: «А ты кто вообще такой? Ты что думаешь, что ты реально существуешь? Кто тебя бросал, что ты тут придумал вообще? Ты знаешь, что ты — это я, ты — моя клетка, и тебя как такового нет. Я тебя даже не планировал иметь отдельного, самоосознающего. С воображением — что ты тут напридумывал?
Это на какой-то стадии моих клеток, которые я просто энергично и блаженно эманирую из себя, какой-то раз из клеток зародилось самосознание и начало фантазировать. Вообразило себя человеком, судьбой, вообразило свою связанность, потом страдание, а потом же путь освобождения. Ты кто такой вообще? Ты не существуешь как таковой.
Я это сам себя эманирую, как хочу, так эманирую. А ты что выдумал — это твои иллюзии, это твои проблемы. Для меня никаких страданий нет и быть не может. Я никого не забрасывал, я сам развлекаю себя, делю на разные части. А то, что ты выдумал — твои фантазии. Почему я должен учитывать? Отсеки их вообще, выбрось и не носи.
Я — это один я, я сам себя эманирую, я никого никуда не ввергаю, даже таких мыслей не было — сам развлекаюсь. На какой-то стадии зародилось просто ложное сознание. Уничтожь это ложное сознание и будь счастлив» — вот что бы Ишвара ответил.
«На самом деле, для бога нет ни свободы, ни несвободы. Я не знаю, как появились эти суждения! Нет ни свободы, ни несвободы, есть только бесконечное существо, но бесконечное заслоняется конечным, и это — бесконечный источник удивления и иллюзий».
