Сейчас мы будем дальше изучать учение, связанное с воззрением. Если вы изучаете адвайта-веданту, то надо понять, что такое виварта-вада, бимба-пратибимба-вада, дришти-сришти-вада, саткарья-вада. Эти заморские слова должны стать для вас очень понятными и естественными, чтобы вы могли их применять в жизни.
Ученые их изучают, пишут книги, монографии, защищают кандидатские, докторские — они делают из этого мыслеконструкты. Но садху их изучает для другого: он ими пользуется так же, как вилкой, ложкой. Для него это не что-то далекое — это повседневная жизнь, ничего здесь нет интеллектуального — это жизнь в определенном видении.
Таким же образом, когда мы изучаем шиваизм, для нас важно понять некоторые вады — школы мысли, философские воззрения, взгляды, учения. В шиваизме важна сватантрия-вада и абхаса-вада. Вады учат нас, как смотрели святые на мир, как смотрят священные писания.
На основании изучения вад разных традиций, мышления, воззрения мы должны сформировать собственную персональную ваду. Персональная вада — это не фантазийный мир, который мы выдумали, чтобы нам комфортнее жить. Это наша собственная интериоризация, наша внутренняя интерпретация тех учений, которые мы пропустили через себя, и теперь это стало нашими собственными взглядами.
Вады, какие бы прекрасными они ни были, если они внешние, они нам не помогут, они не спасут нас, пока мы их не впустим внутрь и не сделаем собственную персональную ваду. Эта персональная вада не должна отличаться от вад, которые мы изучаем в линии передачи в Гуру-парампаре, но она должна быть впущена внутрь, и мы должны научиться мыслить, думать и применять ее так же, как это делали святые. Тогда мы перестанем отличаться по мировоззрению от святых — в этом смысл изучения вад.
Это не философский подход. Например, на кафедре восточной философии или в институте востоковедения есть люди, которые изучают вады, очень хорошо владеют философским аппаратом, категориями, но садху изучает совсем для другого. Он изучает их, чтобы ими пользоваться в жизни и сформировать собственную персональную ваду. Он не удовлетворится интеллектуальным постижением вады — в этом смысл.
Сватантрия-вада
Абсолют в этой системе известен под именами Чит, Парамашива и Махешвара. Его называют Махешвара не в привычном смысле Бог как первопричина, выводимая из порядка и устройства, присущих природе. Его называют Махешвара по причине его абсолютного суверенитета в аспекте воли — сватантра и сватантрия.
Если в адвайта-веданте подчеркивается аспект сат-чит-ананда (бытие, сознание, блаженство), Абсолют бездеятелен, то в шиваизме аспект воли очень важен. Вселенная творится актом спонтанной воли Шивы. В шиваизме Бог деятельный, он не статичный Брахман, как в адвайта-веданте.
Адвайта-веданта рассматривает Парамашива-таттву. Шиваизм рассматривает Шива-таттву, Шакти-таттву, Садашива-таттву, Ишвара-таттву и другие, и с этими таттвами связана Шакти — очень важен принцип Шакти. Творение мира и Бог рассматриваются через призму проявления божественной воли.
В адвайта-веданте божественная воля не существенна, потому что она парит в других сферах. Она парит в сфере чистого сознания вне субъекта и объекта, где некуда даже прикладывать волю. Воля есть, но она имеет небольшое значение для постижения Брахмана. В шиваизме принцип воли имеет огромное значение, и это для нас очень хорошие новости, потому что именно через волю мы сами развиваемся, и волю как шакти постигать гораздо проще, чем постигать чистое сознание на данном этапе нашей эволюции.
Принцип божественной воли
Сватантрия-вада — это описание принципа божественной воли, которую мы должны усвоить и применить к себе. Мы должны разобраться с собственной волей:
Что есть моя воля?
Насколько она связана с божественной, или может быть это совсем нечто не божественное?
Как соединить свою волю с божественной?
Как ощущается, что твоя воля и божественная соединились?
Как применять свою волю, чтобы она воплощала божественную волю и освобождала меня самого?
Что есть истинное смирение?
Все это принцип сватантрия-вада, приложенный к самому себе, где надо убрать волю, а где ее проявить — очень часто в служении возникают подобные вопросы.
Этот абсолютный суверенитет или свободная воля представляют собой не слепую силу, но свабхава (собственное бытие) универсального сознания (чит). Именно эта суверенная свободная воля производит объективацию его идеального содержания. Она свободна, поскольку она не зависит ни от чего внешнего по отношению к ней — она свободна и способна сотворить практически все. Она пребывает за пределами времени, пространства, причинности, ибо последние своим существованием обязаны ей.
Встречались, есть такие люди: что не произойдет, они говорят: «Божья воля» — это тоже придерживаются сватантрия-вада. Сватантрия-вада — это та система мышления, которая видит божественную волю как абсолютно не зависящую ни от чего, абсолютно суверенную, которая опирается только на саму себя, и которая творит мир, проявляя собственные разнообразные аспекты.
Весь мир существует уже в свернутом виде в Абсолюте, но эта воля оживляет и проявляет все то, что существует в свернутом виде, и проявляет снаружи. Нам кажется, что мир происходит благодаря сочетанию разнообразных причин, что кто-то что-то делает и что-то появляется, но с точки зрения сватантрия-вады мир в свернутом виде уже существует. Только божественная воля проявляет уже то, что существует через нияти — установленный порядок вещей.
Соединение с божественной волей
Мы, как дживы, души в сансаре, следуем закону этой божественной воли — она все проявляет. Если мы поймем этот принцип божественной воли, соединим свою собственную и будем жить в унисон со вселенской божественной волей, то божественная воля частично станет и нашей собственной волей. Соединившись с божественной волей, мы даже сможем творить вселенные и управлять этой реальностью в будущем. Так учит сватантрия-вада.
Учение свеччха-чары: собственная воля есть Господь. Это означает, что та частичка нашей маленькой человеческой крошечной воли на самом деле не совсем наша — это воля Бога внутри нас, но она дана нам в очень малом количестве, в очень малом распоряжении.
Мы можем познать божественную волю в гораздо больших космических масштабах, но для этого надо присоединить собственную крошечную волю, соединить ее с божественной. Пока наша воля разъединена с божественной, она сообщается с божественной волей очень мало, но по мере практики это сообщение становится больше и больше, она нарастает до тех пор, пока не произойдет полная самоотдача.
Когда йогин осознает: «Я не свой. Я Божий, а раз я Божий, то вся божественная воля теперь — это часть меня, она даже в моем распоряжении, но меня больше нет. Я отдал себя Богу, и Бог действует через меня». Такие парадоксы происходят при медитации на божественную волю.
«Божественная сила известна под именем Чити. Ее сущностью является самосознание. Она также известна под именем пара-вак. Она вечно пребывает в самой себе, есть источник всех видимых изменений; она есть махасатта, или абсолютное бытие, поскольку она свободна быть решительно всем, она есть источник всего, что может быть названо каким бы то ни было образом существующим. Она пребывает за пределами детерминаций пространства и времени. Можно сказать, что в своей сущности эта свободная суверенная воля представляет собой самое сердце или ядро божественного бытия».
Сватантрия или Махешварья означает абсолютный суверенитет или свободу воли. Она подразумевает беспрепятственное осуществление божественной воли и является выражением самосознания.
«Сватантрия означает силу действовать сообразно собственной воле: она — не знающий препятствий и ограничений поток выражения божественной воли».
Шива есть сватантра — самозависимый, опирающийся только на самого себя, на свою свободную волю и ни на что больше. Все живые существа являются асватантра (не самозависимые), они все опираются на эту верховную волю и подчинены в той или иной степени ей. Почему? Потому что воля живых существ, их сватантрия подавляется нияти-шакти и многими другими шакти, канчуками.
В тот момент, когда преодолеваются канчуки, с нашей волей сбрасываются покровы, и она по-настоящему расцветает. Поэтому одна из задач садху — совершенствовать свою волю так, чтобы перестать зависеть от нияти-канчук, от других канчук, чтобы эта воля постепенно начала видеть внутри самой себя свободу божественной воли. Эта шакти внутри нас должна расцветать, и по мере практики понемногу вы обнаруживаете, как она у вас внутри расцветает.
Искушения силой
Когда свободная воля начинает расцветать, она обязательно притягивает разнообразные шакти (силу). Обретший силу в свободе воли притягивает шакти, и здесь для йога приходит период искушений, потому что, если у него нет вивеки и самоотдачи, он может привлекать разнообразные силы, даже те, которые ему не нужны.
Психические силы, магические способности, богатство, власть, влияние на людей — все это разнообразные риддхи и сиддхи, но йогин должен отбрасывать эти силы, не привязываться, не цепляться за них и все отдавать Богу, потому что, привлекая силы, увлекаясь силами, он может потерять Бога — главную цель, остаться с силами, но без Бога. Очень неравноценный обмен, поэтому овладение свободой воли всегда идет вместе с верой, преданностью, вивекой и самоотдачей.
Например, у вас возрастает определенная шакти, харизма, и ваша слава возрастает. Допустим, вы начинаете проповедовать, становитесь известным, многие люди начинают уважать вас, делать подарки, почитать — это значит, вы начинаете напоминать кого? Шесть качеств Бхагавана — кирти, яшас, расширенная аура. Вы можете стать очень известным миллионам, кумиром миллионов, но садху говорят: «Аккуратно, у тебя есть ровно три секунды, чтобы отдать эту славу вверх по парампаре, не привязывайся. Это не твоя — это слава Бога через тебя. Просто он взял тебя как инструмент и проявляет свою славу, но через тебя. У тебя есть ровно три секунды, чтобы ее обратно отдать».
Вопрос: Ом, Гуруджи, скажите, бывают такие ситуации, когда ты не знаешь, что выбрать, то есть, если, например, дверь открытая, пути какие-то, и все это легко получается, а есть пути закрытые, ты не знаешь, что там хорошо, но ты думаешь, что там лучше. Как понять, где препятствия тебе мешают и нужно приложить усилие, чтобы их преодолеть, а где нужно отпустить, потому что может быть там, за закрытыми дверями могут монстры сидеть, то есть жизнь ухудшится. Господь просто не дает тебе их открывать, чтобы ты туда не шел. Как понять идти или не идти?
Первое — надо утвердиться в воззрении того, кто никуда не приходит и не уходит. Если вы пребываете в таком воззрении — оно уравнивает и закрытые, и открытые двери. Второе — надо действовать, всегда обращаясь за благословением к святым древа Прибежища. Такое действие интуитивно развивает вас, показывая разные варианты событий. Привычка обращаться к Прибежищу развивает вашу интуицию.
Учение Абхинавагупты о сватантрии
«Сватантрия означает силу действовать сообразно собственной воле: она — не знающий препятствий и ограничений поток выражения божественной воли».
Сватантрия-вада, или доктрина абсолютного суверенитета и свободы божественной воли выражать или проявлять саму себя любым желаемым ею способом, великолепно объясняется в следующем высказывании Абхинавагупты:
«Таким образом, господь Парамашива (абсолютная реальность), чье собственное бытие есть сознание, обладающее природой пракаши и вимарши, и который в виде неоспоримой вечно-сущей реальности проявляется как субъект во всем ряду от Рудры до недвижимых сущностей — таких как синева или удовольствие и тому подобное, которые проявляются как нечто отдельное, будучи в своей сущности не отдельными, действием сиятельной мощи сватантрии (свободной воли), что неотделима от самвит (универсального сознания) и не скрывает никоим образом подлинную природу верховного. Таково описание сватантрия-вады (учения сватантрии)».
Развитие внутренней свободы
Наша сватантрия-шакти должна нарастать в процессе духовной жизни. Наша внутренняя свобода, внутреннее переживание, внутренняя освобожденность должна нарастать. Мы можем всю жизнь жить в монашеских принципах и правилах, в определенном распорядке, но наша внутренняя свобода может вырастать до бесконечных размеров.
Истинный монах-санньяси может смиренно готовить прасад на кухне, а затем вечером или ночью входить в самадхи, преображаться в огромное вселенское божество, переходить в созданный собственной волей мир, в небесном дворце учить тысячи небесных существ, получая знаки благодати, благословения, поклонения и подношения. Затем покорять ужасающих демонов силой преображения в гневное божество и мантры. Затем благословлять царей в других измерениях, затем опускаться в ад и спасать души из ада. Затем входить в тело и, как ни в чем не бывало, утром идти готовить прасад, смиренно получая наставления от управляющего. Это проявление сватантрия-вады, внутренней свободы.
Ваша внутренняя свобода нарастает, когда вы:
Открываете тонкие тела других измерений
Открываете внутри себя божественные силы (шакти)
Обнаруживаете внутри себя пространство самоосвобождения
Распознаете пустотность, иллюзорность этого мира
Понимаете игровой характер всех явлений и неотделимость от сознания
Вы освобождаетесь от влияния внешнего мира, связей, отношений, а самое главное — от своего ума и от своего эго, которое представляет шакти не менее серьезно, чем внешний материальный мир, а иногда более серьезно. Никакие цепи не держат так сильно, как цепи ума, внутренние цепи, которые в сознании существуют. Никакой внешний мир так не держит, как держит свой собственный ум, собственные желания, собственное эго и клеши.
Истинная свобода воли
Сватантрия означает: вы освобождаетесь как от внешнего, так и от внутреннего, ваша сила внутренней свободы нарастает. Вы умеете быть свободным, когда ваша воля проявляется и когда не проявляется, когда все идет по-вашему, как вы хотите, но и тогда, когда все идет вообще не по-вашему и как вы не хотите. Вы умеете быть свободными в том и в том состоянии.
То есть свобода воли — это не обязательно все должно быть по-моему. На самом деле, пока вы не стали Шивой, никогда не будет так, что будет по-вашему — будет где-то как-то по-вашему, а где-то не совсем. Сватантрия означает: вы свободны всегда, и энергия свободы внутри вас всегда присутствует, и она ничем не задевается, потому что на самом глубинном сущностном уровне она внутри вас только нарастает.
Вы начинаете с речевого ментального самоосвобождения — это зачатки вашей сватантрии. Затем с помощью созерцания вы можете практиковать самоосвобождение — это тоже сватантрия-шакти нарастает.
Затем благодаря созерцанию в вас раскрывается пространство осознанности и формируется тонкое видение, не зависящее ни от чего, возникает вайрагья и способность отделять свое пространство свободы от условий сансарного бытия.
Свобода садху и мирская уверенность
Истинный садху — необыкновенно свободное существо, никогда не зажатое. Очень свободное и очень уверенное существо, но эта свобода не эгоистичная и не самоуверенная, не в эго. Уверенность и свобода садху — она в Боге и от понимания божественной воли и соединения с ней.
В миру есть достаточное количество властных, богатых, уверенных, очень уверенно себя чувствующих мирских людей — бизнесмены, политики, звезды, мастера своего дела. Они очень уверенно себя чувствуют, за ними сила. Это люди силы, вы пообщаетесь с ними — вы почувствуете, как аура властности, аура легкости, аура раскованности, аура игры, аура свободы или аура глубокого видения от них идет. Достаточно много таких людей, все они очень творческие, все очень глубокие и очень сильные, но это не свобода садху. Там, если вы чуть-чуть копнете глубже — там такая сила эго (ахамкара), то есть все это за счет ахамкары сделано.
Истинная природа свободы садху
Свобода садху проистекает из другого — из понимания близости Бога, самоотдачи Богу, подчинения себя божественной воле и проведения божественной воли через самого себя. Садху — это самое свободное существо на планете, выше его только сиддхи. Сиддхи — это самые возвышенные среди людей.
Свобода садху заключается в том, что он разобрался с внутренней сватантрией, подчинил свою волю Богу, отдал Богу себя. Садху может быть свободен в любых ситуациях и в любых условиях.
Обычно все мы чувствуем себя иногда свободно, иногда скованно. Например, живем в комнате один — свободный, подселили другого человека — уже скованны, третий вообще создает дискомфорт. Пока наши дела идут хорошо — мы чувствуем себя на коне, все пошло не так — уже ум сжался.
Садху чувствует себя всегда свободно в любой компании, в любых условиях, в любом месте, в любое время, в любых обстоятельствах. Он обладает единым «вкусом» в отношении свободы.
Единый вкус свободы
Удовлетворяются его чувства, желания или не удовлетворяются — он чувствует себя легко и свободно. Он чувствует себя свободно со старшими, младшими и с равными.
Мирской человек чувствует себя с теми, кто ниже, свободно. Например, все люди любят животных, потому что с животными человек очень свободно себя чувствует — животные глупые, человек может проявить бхаву покровительства, великодушия.
С равными у людей уже идут напряжения — как с животными не удастся, потому что равные тебе, и тут возникают «мое предпочтение — твое, моя воля — твоя», уже идут непонятные вещи.
С теми, кто выше, сильнее, мудрее и старше — там вообще сознание сжимается, очень осторожно все, вообще непонятно что здесь, санкоча-шакти действует.
Это разные уровни сватантрии: с животными или насекомыми, с теми, кто ниже, человек как Бхагаван может, Ишварой может чувствовать. С равными уже как соперник иногда, с теми, кто выше, он сам становится — анава-мала работает, сам как муравей, особенно если сильного. Перед богами: «Кто ты там такой вообще?» — божество явилось, и ты никто, букашка.
Это разные уровни сватантрии — она сжимается, действует санкоча-шакти, или она может расширяться. Когда йогин реализует внутреннюю сватантрия-шакти, он становится свободен со всеми одинаково. Он может увидеть божество, может увидеть муравья — он не покинет своей свободной природы.
Он понимает иерархию вселенной: кому надо — он выражает знаки внимания и уважения, кому надо — он покровительствует, с кем надо — дружит и общается как с равным. Но его сватантрия-шакти не сжимается, она всегда распахнута, расширена, и его внутренняя свобода не теряется.
Поэтому говорится, что садху не покинет естественного состояния, даже когда увидит тысячи богов, и он не испугается, даже когда увидит тысячи мар, пришедших, чтобы его забрать. Он не радуется раю и не боится ада, потому что его сватантрия (внутренняя энергия свободы) никогда не теряется и не сжимается.
Самарасья (единый «вкус») означает, что мы не теряем нигде никогда собственной свободы, потому что мы соединены с божественной волей.
Абхаса-вада
С точки зрения творческой активности высшей реальности эта философская доктрина известна как сватантрия-вада, но с точки зрения ее проявления она известна под именем абхаса-вада.
Абхаса-вада — это второе важное учение для философии шиваизма, которое объясняет, как проявляется мироздание, какой механизм его проявления.
В высшей реальности все проявляемое разнообразие вещей находится в совершенном единстве как недифференцированное смешение точно так же, как пестрый хвост павлина со всем его великолепным многоцветным убранством пребывает в состоянии недифференцированного смешения в плазме павлиньего яйца. Принцип, лежащий в основе всякого проявления — чит, или чистое универсальное сознание.
Природа творения в шиваизме
С точки зрения шиваизма процесс творения вселенной, проявления чего-либо — это не создание чего-то нового из ничего. Это проявление изнутри божественного сознания того, что уже в нем существовало.
Например, созданы звезды и планеты, зародилась жизнь, цивилизация, человечество, войны, политика, культура. Это означает, что все это уже существовало внутри божественного сознания, но в свернутом состоянии. Это не что-то, что создалось — вот его не было, и вдруг оно откуда-то появилось. На самом деле все это уже было внутри божественного сознания — это только проявляется, двигаясь вперед согласно плану нияти.
В «Йога-Васиштхе» Васиштха говорит Раме: «Рама, было вот так-то и вот так-то, уже не первый раз ты задаешь мне эти вопросы и уже не первый раз мы с тобой встречаемся». И не первый раз Кришна объясняет Арджуне на поле битвы Курукшетра, что происходит. Уже много раз эти циклы происходили, и все это уже разворачивалось. Мир свертывается и развертывается, но при этом он не перестает существовать внутри божественного сознания — только отдельные от него ветви подчеркиваются или активируются.
Определение абхаса
Мир вечно изменяющихся обличий есть всего лишь выражение чит, или санвид. Все, что проявляется в той или иной форме — будь то объект, или субъект, или знание, или органы познания, или чувств — все, что так или иначе существует, есть лишь абхаса — проявление универсального сознания.
Слово абхаса = а, то есть ишат (санкочена); брасах = брасанам или пракашана. Таким образом, абхаса означает проявление или явление в ограниченной форме. Любому виду проявления свойственны те или иные ограничения. Всякая сопутствующая вещь представляет собой отделенную конфигурацию абхаса.
«Так же, как на чистой поверхности зеркала проявляются различные виды города, деревни и так далее, на вид как будто отличающиеся друг от друга и от самого зеркала, хотя на самом деле они не являются чем-то отличающимся от самого зеркала, точно так же мир, будучи не отличающимся от чистого сознания Парамашивы, проявляется как наполненный различиями как между его многочисленными объектами, так и как отличающийся от универсального сознания».
Теория зеркала
Итак, абхаса — это теория проявления мира как отражения в зеркале. Чит (чистое сознание) — это поверхность зеркала. В зеркале можно отразить звезды, дом, человека — это все отражения на поверхности зеркала.
У этого зеркала как чит есть определенные особенности. Например, если в зеркале отразится один человек или один предмет, или миллион, или миллиард — запятнается ли зеркало, упадет ли его отражающая способность? Очевидно, что нет, что зеркалу все равно, сколько отражать объектов.
Например, если в зеркале отразится Будда, божество, потом человек, потом свинья, нечистое животное или собака — зеркало запятнается, утратит свою отражающую способность или как-то окрасится, или нет? Очевидно, что нет. Все отражения для зеркала нереальны и никак не влияют на его отражающую способность, на его сущностные характеристики.
Более того, с точки зрения зеркала все отражения нереальны, они возникают, не покидая самого зеркала. За всеми отражениями нет ничего реального и ничего сущностного. В рамках этого примера реально только отражающая способность зеркала и само зеркало. Оно является волшебным феноменом, производящим все эти отражения, также оно может свернуть все эти отражения, отражения могут исчезнуть, но само зеркало как было, так и осталось.
Другими словами, в рамках данного примера зеркало важнее, чем отражающиеся в нем объекты, оно является источником, порождающим эти объекты в рамках данного примера. Для нас очень важно понять разницу между зеркалом и отражением. Зеркало — это чит (чистое сознание) Шивы, а значит, и наше сознание, отражение — это все внешние проявленные феномены. Зеркало — это пространство чистого осознавания, а отражения — это все объекты материального мира, которые возникают внутри него.
Практическое применение учения
Мы все обращаем внимание на отражение, но мы постоянно забываем принцип зеркала, забываем смотреть на зеркало, поэтому мы упускаем, как все устроено на самом деле.
Например, мы видим: это стена, это мурти Шивы, это брахмачари, это потолок, это светильник — мы видим отражения, мы имеем дело с отражениями. Либо музыка — это бхаджан, это слова, это концепция, это образ в тонком теле — это все отражения.
Когда мы распознаем принцип чит — мы распознаем чистое осознавание. Тогда это стена, но эта стена — за ней есть тонкое пространство-сознание, наблюдатель видит это, и он един с ним. Это человек, но я воспринимаю его как наблюдатель, как не отличный от наблюдателя, и воспринимаю пространство. Это музыка, но я воспринимаю ее как свидетельствующее осознавание и как пространство, на фоне которого разворачивается музыка.
Когда мы пребываем в зеркале — мы пребываем в источнике всех вещей. Мы видим чистое сознание как пространство, источник всех явлений, нераздельные от зеркала. Когда мы забываем распознавать зеркало, мы запутываемся в объектах, в отражениях, мы блуждаем в лабиринтах отражений.
Все живые существа в сансаре запутались в лабиринтах отражений, они запутались в миражах, потому что не распознают зеркало. Вивека как в веданте, так и в шиваизме заключается в том, чтобы понять разницу между зеркалом и отражениями и понять иллюзорную природу отражений. В рамках данного примера все отражения внутри зеркала иллюзорны, они несущественны, в каком-то смысле они пусты. Они являются только лишь свойством отражающей поверхности зеркала, его способностью отражать, а источником всего является само зеркало.
Управление реальностью через понимание зеркала
Например, если мы захотим изменить положение объекта внутри зеркала, то мы не сможем это делать, только если снаружи что-то не изменим. Например, есть такие объекты, положение которых изменить невозможно — допустим, солнце или звезды не переставить, то мы не можем повлиять на объекты внутри зеркала, никак не можем их изменить. Но если мы вошли в состояние зеркала, например держим зеркало в руках, то есть зеркало с нами едино, то мы можем спокойно менять положение, мы можем влиять на них, вращая зеркало.
Таким же образом, когда мы становимся ближе к пониманию чит (чистого осознавания), управление собственной окружающей реальностью тоже становится ближе к нам, оно как бы попадает к нам в руки.
Распознавать зеркало означает пребывать в знании, в созерцании, в воззрении. Не распознавать его и видеть только объекты и привязываться к ним означает запутываться в отражениях. Это следует усвоить и в повседневной жизни — мы всегда должны задавать себе вопрос: «Это зеркало или отражение? Запутался ли я в отражениях или я осознаю зеркало?»
Если я осознаю зеркало, то отражения не так важны и они не так влияют на мое сознание. Я их учитываю, но они больше не сковывают меня. Самая наша главная задача, чтобы отражения нас не запутывали, не сковывали, чтобы мы всегда видели эту чудесную поверхность зеркала. Когда мы видим эту чудесную поверхность зеркала, мы можем исследовать его природу, и эта природа есть Брахман. Вся мудрость, вся сила приходит из понимания качеств этого зеркала. Это и есть учение абхаса-вада.
Философское обоснование абхаса
«Абхаса объясняются по аналогии с отражением в зеркале. Хотя отражение в зеркале, проявляясь как нечто иное, нежели само зеркало, в то же время никоим образом ничем иным, нежели само зеркало, не является, равно так же абхаса, будучи неотделима от Шивы, проявляется как нечто отличное от него. Так же, как отражения деревни, дерева, реки в зеркале предстают как нечто отличное от самого зеркала, но при этом, строго говоря, ничем, кроме как самим зеркалом, не являются, точно так же мир, отражающийся в универсальном сознании, ничем не отличается от последнего».
Кажется, что объекты отличны от зеркала — объекты внутри зеркала. Мы не говорим об объектах снаружи, мы рассматриваем только пример, связанный с поверхностью зеркала, но на самом деле эти объекты ничем от зеркала не отличаются. Более того, они являются зеркалом, они просто проявляют отражающую способность зеркала.
Этот пример важно понять и приложить к нашей духовной жизни. Мы видим объекты, но эти объекты не отличаются от изначального сознания, они указывают на это изначальное сознание зеркала. По сути, они не являются чем-то самим собой, они являются этим изначальным сознанием.
Практическое распознавание единства
То есть вы идете, например, на севу, на третий участок, встречаете брахмачари — вы думаете, что это брахмачари, а это зеркало чистого осознавания, не отличное от чистого сознания. Вы встречаетесь с этим осознаванием, но не узнаете.
Вы делали севу на третьем участке и затем пошли на кухню, встречаетесь с прасадом и с другими людьми — думаете, это прасад, это другие люди, а на самом деле это то же самое отражение зеркала чистого осознавания. Вы встречаетесь с чистым осознаванием, но его не узнаете.
В зеркале бывают разные отражения: чистые-нечистые, хорошие-плохие, что вам нравится, не нравится — вы снова с ними встречаетесь, но вы их не узнаете. Вы обращаете внимание на их цвет, конфигурацию и прочее, но если вы не видите зеркала, то вы не узнаете, что это то же самое чистое осознавание.
В тот момент, когда возрождается вивека и вы начинаете узнавать за всем чистое осознавание, вы смеетесь. Для вас больше неважны цвета, неважны слова, неважны имена, неважны формы — для вас важно зеркало чистого осознавания. Вы его распознаете, и вы больше не вводитесь в заблуждения, а все эти цвета, имена и формы не введут вас в заблуждения и больше не обманут. Так постепенно приходит единый «вкус».
Достижение единого «вкуса»
Единый «вкус» означает: у вас появляется тяга распознавать сознание, у вас появляется мудрость, что сознание можно распознать за всем, и вы начинаете обращать внимание на божественное сознание, а не на те отражения, которые оно производит.
Да, божественное сознание производит феномены (отражения), но это игра. Это игра пустая, она иллюзорная, и гораздо важнее познать само божественное сознание, чем его феномены. Вы начинаете обращать внимание на само божественное сознание и меньше уже обращать внимание на феномены. Тогда и феномены начинают понемногу покоряться вам.
Раньше, когда вы этого не понимали, жизнь была запутанной и сложной в том смысле, что вы были в замешательстве, потому что это было отдельно от этого сознания. Когда вы начали распознавать зеркало, феномены постепенно упорядочиваются в вашей жизни. Жизнь очищается вплоть до того, что она становится мандалой чистого осознавания, нераздельной от сознания, потому что вы поняли принцип зеркала.
Единый «вкус» означает всегда и везде узнавать чистое божественное сознание, не околдовываться отражениями, не придавать им значения.
Ограничения аналогии с зеркалом
«В аналогии с зеркалом, однако, необходимо указать на два момента, делающие её неполной. Во-первых, в случае с зеркалом существует некий объект, который отражается в зеркале, в то время как у Махешвары, или универсального сознания, отражается лишь собственная идеация. В случае с зеркалом существует внешний источник света, благодаря которому отражение вообще становится возможным, а в ситуации с универсальным сознанием есть лишь его собственный свет — свет всех светов, и никакого внешнего источника света здесь не требуется».
Данный физический пример имеет свои ограничения, потому что это физический пример, и здесь говорится об этом, но на уровне Шивы этих ограничений нет. Шива светит своим собственным светом, и он не отражает какие-то внешние предметы, он отражает свои собственные энергии.
«Во-вторых, зеркало представляет собой объект, не наделенный сознанием, вследствие чего оно ничего не знает о проявляющихся на нем отражениях, в то время как универсальное сознание знает о своей собственной идеации, которая проявляется в нём».
Итак, истинное сознание Шивы — это самосознающее себя зеркало, знающее все о тех отражениях, которые в нем происходят, наделенное собственным светом и не отражающее какие-либо внешние объекты, отражающее собственные энергии. Когда мы понимаем ограничения материального примера и то, что чистое сознание не имеет этих материальных ограничений, мы можем в полноте применять учение абхаса-вада.
«Абхаса суть ничто иное, как идеации универсального сознания, проявляющиеся как внешние объекты по отношению к эмпирическому субъекту. "Точно так же, как всё разнообразие объектов проявляется в зеркале, так и целая вселенная проявляется в сознании, или самости. Однако сознание, благодаря своей вимарше, или силе самосознания, знает мир, в отличие от зеркала, не знающего отражающихся в нем объектов"».
«Все абхаса возникают словно волны на поверхности моря универсального сознания, и так же, как море ничего не приобретает при возникновении волн и не терпит никакого урона при их исчезновении, универсальное сознание ничего не приобретает и не теряет при возникновении и исчезновении абхаса. Абхаса появляются и исчезают, но лежащее в их основе сознание остается неизменным. Все абхаса суть ничто иное, как внешняя проекция идеации божественного».
Божественное творение через волю
«Божественное Бытие, чья сущность есть чит (универсальное сознание), заставляет всё множество скрытых в нём объектов проявиться вовне одной лишь собственной волей, без всякого внешнего материала, точно так же как йогин заставляет свои внутренние образы проявляться вовне одной лишь собственной волей».
Принцип абхаса-вада открывает нам секрет материального творения вселенной и секрет собственного творчества, секрет проявления сиддхи и секрет управления реальностью. Мы понимаем, что в глубине нас есть это же самое глубинное божественное сознание, которое подобно зеркалу чудесным образом проявляет все объекты. Тогда мы начинаем относиться к причинно-следственным связям, к материализации явлений иначе. Мы начинаем понимать, что главным фактором, который материализует все явления во вселенной с точки зрения как Шивы, так и индивидуума является воля, а воля направляется вниманием. Мы понимаем, что сознание может управлять реальностью, сознание может создать любое событие, материализовать любой объект.
Например, если вы обладаете силой воли, вы даже можете материализовать человека с заданными качествами и характеристиками, даже с заданным прошлым, но правда при этом вам придётся принять за него ответственность как его творцу. Если ваше сознание развито, вы можете проявить любую причинно-следственную связь, любое событие, вы можете из пустоты проявить любое свое желание, если у вас достаточно силы, концентрации, достаточно света заслуг и тамас не мешает этому. В этом смысле природа Ума представляет собой такой волшебный трёхмерный 3D принтер — задав ему программу в виде санкальпы, можно распечатать всё что угодно.
Пробуждение творческих сил и санкальпа-видья
Когда вы понимаете этот принцип, ваши творческие силы начинают раскрываться и расцветать, и вы начинаете понимать парасаттарка-логику, учение Васиштхи, творение и создание вселенной. У вас открывается способность к санкальпа-сиддхи и санкальпа-видья начинает внутри вас пробуждаться — искусство проявлять намерения силой воли.
Вы начинаете понимать, как из пустоты собираются энергии и материализуют ту или иную ситуацию, как из вариантов событий, из веера событий во вселенной вычленяется нужное событие, нужные связи, отношения и материализуются в этом мире. Внезапно вы начинаете понимать утверждение из «Йога-Васиштхи» и других текстов: «О чём ты думаешь — то и проявляется. Чем ты думаешь — тем и становишься. Где бы и что бы в сознании во вселенной ни задумало — там тогда, то и проявляется». Все эти вещи начинают для вас становиться понятными. Секрет исполнения желаний для вас становится понятным.
Мирское применение принципов творения
Есть такой американский фильм «Секрет», очень известный, и там учёные, квантовые физики, бизнесмены рассказывают, что учёные проводили исследования, статистику набирали, как исполняются их желания, что если ты что-то задумал, если у тебя есть мечта и ты с большой силой придерживаешься — рано или поздно она осуществится и материализуется.
Американцы — народ предприимчивый, они сразу начали использовать это для обогащения, для материализации своих мирских желаний. Они начали проводить коуч-семинары и много тренеров появилось, креативная визуализация, как добиваться целей, то есть принцип «думай и богатей» — это известная книга, миллиардеры начали книги на эту тему писать. Началась эксплуатация этого принципа.
Есть такой голливудский актёр мирской Джим Керри, известный очень, и он рассказывал, как визуализировал в 21 году себя как миллиардера. Визуализировал чек на 10 миллионов долларов и он его визуализировал целый год, и в конце он получил этот чек, и стал успешным благодаря этому. То есть люди почувствовали силу, потеряли страх перед сансарой, поняли: «Я могу творить реальность, я Бог. Всё, жизнь удалась». Начали эксплуатировать эту способность просто ради обогащения, получения власти, влияния, денег, богатства. Это пример, как даже небольшие знания даже жизнь мирских людей меняет.
Зрелое отношение садху к творческой силе
С точки зрения садху это такое не очень зрелое отношение к мудрости, к пониманию того, что твоё сознание может творить реальность, что гораздо лучше не тратить заслуги своего сознания на материализацию мирских желаний, а гораздо лучше материализовать что-то действительно стоящее. Садху тоже не прочь материализовать что-нибудь, например, тело божественной мудрости, иллюзорное тело, состояние освобождения, просветления, то есть его материализация относится к гораздо более вечным, божественным и бессмертным сферам.
Практически то, что мы делаем — это используя знания абхаса-вада мы проявляем тот вариант реальности, тот вариант вселенной, где мы освобождены, просветлены и наделены благими качествами, но для этого надо очень много заниматься креативной визуализацией, например йогой иллюзорного тела.
Креативная визуализация — это светский термин, но йога иллюзорного тела была миллионы тысячи лет назад ещё до того людей, до их мирского знания. Всё это и есть правильное применение иччха-шакти, когда нам известен этот процесс — санкальпа-видья.
Универсальность принципа творения волей
Есть множество людей, желающих управлять реальностью, когда они прикоснулись к этому знанию, поняли его, но вопрос, что мы хотим материализовать, какую реальность мы хотим проявить. Есть множество колдунов, магов, которые используют, оперируют — это свойство всеобщее. Это не есть только шиваизм или адвайта — это всеобщее свойство вселенной. Абхаса-вада описывает эту грань мироздания, и как только мы приближаемся к пониманию к этому, что мир есть сознание, где бы что бы они ни задумало — там то и проявляется, и сознание направляется волей и вниманием, воля и внимание генерируют спанду в тонких божественных сферах, а спанда, олицетворяемая барабанщиком Шивы, начинает создавать новые причины-следствия, порождает новые вибрации, и они неизбежно материализуются.
При этом материализация воли происходит строго в соответствии с силой воли задумавшегося лица, а если нет материализации, значит воля была слабая и предыдущая воля в виде тенденций, самскар и васан была сильнее, и она не была перебита. Об этом говорит Даттатрея в «Трипура Рахасье», то есть это всеобщие принципы, когда люди проникают — они начинают этим пользоваться.
Высшая цель садху — становление Богом-творцом
Что стремится материализовать садху? Об этом есть десятая глава «Йога-Васиштхи», история о десяти братьях Инду. Садху стремится проявить эту волю и этот принцип так, чтобы самому стать Богом-творцом, создавшим новую вселенную. Также, как десять братьев Инду десять тысяч лет творили тапасью и в конце концов каждый из них стал Брахмой-творцом, сотворив собственную вселенную.
Этот процесс сотворения собственной вселенной есть раскрытие полного божественного потенциала всех пяти шакти — чит-шакти, ананда-шакти, джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти и обретение способности к панчакритье. Также как Шива творит, поддерживает, разрушает, сокрывает, проявляет божественное, также и садху раскрывает весь свой потенциал творения, двигаясь в этом направлении — это и есть стадия шестнадцать кала. Даттатрея Шрипада Валлабхачарья в этом аспекте как аватар он обладал таким безграничным потенциалом творения. Это наше будущее — это то, как мы применяем этот принцип.
Природа божественного творения
«Божественное бытие творит не так, как это делает горшечник, лепящий горшки из глины. Сришти означает просто проявление вовне того, что содержится внутри. Божественное не нуждается для этого ни в каком внешнем материале. Всё это совершается просто его волей. Вещи, идентичные со знанием, или джняной божественного бытия, проявляются благодаря его воле в виде джнея, или объектов, вещи, идентичные с его самостью, или «я», проявляются как «это», или вселенная».
Один ученик из Москвы рассказывал, как он применял парасаттарка-логику. Ему очень нужны были деньги, и он медитировал с большой силой, верой. К вечеру он нашёл пять тысяч рублей купюры где-то под скамейкой. Он с большим восторгом рассказывал, что учение работает. Это бытовое применение санкальпа-видьи, учения абхаса-вада.
Однако в сущности, мы должны понять этот механизм, этот универсальный космический механизм, когда наше намерение, создавая что-либо изнутри, проявляет это снаружи. Это принцип, по которому творится вселенная Шивы.
Подчинение воли божественному началу
По мере того как наша воля возрастает, мы можем добиваться материализации этой воли, но мы должны понять, куда направлена наша воля, чего мы хотим материализовать, и здесь мы говорим: «Наша воля должна быть подчинена Шиве». Если мы хотим материализовывать маленькие объекты — это необязательно. Маленькие объекты могут быть материализованы, проявлены даже из эго, например небольшие деньги, небольшой успех, небольшая слава, небольшие качества.
Когда речь идёт о постижении глобальных вещей, здесь обязательно должен действовать принцип самоотдачи. Всё это делается не силой эго, а силой божественной милости. Были в истории те, кто опирался на ахамкару — Равана, Хираньякашипу, кто хотел сделать эго новым Бхагаваном, но в конце концов они потерпели неудачу.
«По отношению к эмпирическим субъектам они проявляются как нечто внешнее для них. То, что проявляется в виде субъектов и объектов, есть само универсальное сознание. Таким образом, это проявление нельзя назвать ложным. Это проявление не отличимо от полноты или совершенства универсального сознания. Эта философия сватантрия-вада находится в противопоставлении к виварта-вада, абхаса-вада — к паринама-вада».
