Намасте, пранам, пада-намаскар — это традиционные действия уважения, почитания, упасаны. Они предназначены для того, чтобы перевести наш ум из обыденного в сакральное, священное, из двойственного в недвойственное, из нечистого в чистое, из профанного в сакральное, из относительного в абсолютное — переместить наше восприятие. Наше восприятие подвижно, и оно может перемещаться. Оно зависит от наших мыслей, от хода мыслей, от позы тела, от того, что мы видим, что воспринимаем, о чем мы думаем — и этим можно управлять.
Поскольку наше восприятие подвижно и его нелегко зафиксировать в сакральном, священном, возвышенном, чистом, недвойственном, нужна всегда садхана, внешняя садхана, в том числе. Святым садхана не нужна в том смысле, что они всегда находятся в самадхи и их естественная садхана внутри, она спонтанная, внутренняя — это и есть сахадж-стхити (устойчивость в естественном состоянии). Но что говорить об обычном садху или начинающем садху — его восприятие подвижно всегда, и ум всегда меняется в зависимости от хода мыслей, потому что восприятие легко запутывается в мыслях от эмоций, уровня энергий и текущего изменения пран в течение дня, а они меняются в течение дня. От того, что видно перед глазами, с кем мы общаемся, о чем мы думаем — и поскольку ум всегда перемещается, то мы предпринимаем такие действия, чтобы его постоянно настраивать.
Шравана и манана как настройка ума
Такая настройка ума — это и есть шравана. Шравана — это чтение священных текстов, в ануттара-тантре — это прямая передача. В более широком смысле — это постоянная настройка ума на Бога, на всевышний Источник, а манана — это прояснение этой настройки и устранение сомнений.
Очень важно всегда быть в правильной настройке, и такая правильная настройка есть дух, самая, вера, Прибежище. Даже занимаясь повседневными делами, мы не должны терять такую настройку, потому что так называемые повседневные дела они предназначены как раз для укрепления такой настройки. Сами по себе такие повседневные дела имеют небольшую ценность, они решают вопрос жизнеобеспечения в сангхе, чтобы удобнее жить было, но в целом повседневные дела в ашраме называются бхакти-йогой и у них есть сакральное измерение. Повседневные дела не ради повседневных дел, а ради настройки на Бога — тогда они будут иметь смысл.
Сейчас идет период затмений, и особенно в такие периоды настройка на Бога очень важна.
Изучение «Спанда-карики» Васугупты
Текст Васугупты «Спанда-карика» — это важный текст в традиции шиваизма, который объясняет принцип спанды (вибрации Бога), и мы начинаем его изучение.
Превозносим Того Шанкару, чьим раскрытием и закрытием глаз проявляется и исчезает Вселенная, являющимся источником могущественной совокупности Шакти. Мы возносим хвалу Шанкаре — источнику вездесущей шакти-чакры, тому, кто открытием и закрытием глаз проявляет и поглощает вселенную.
Шанкара — тот, кто приносит благо, процветание, милость. Это глубинное добро, лежащее в основе вселенной. Бог не является нейтральным, Бог является массой позитива, величайшим глубинным добром, лежащим в основании мира. Это величайшее глубинное добро конечно за пределами человеческого понимания, и оно по ту сторону человеческих представлений о добре и зле, исходящих из фиксированных идей. Тем не менее это глубинное добро в энергетическом смысле, в смысле сознания, и это глубинное добро подобно солнцу питает всех живых существ, оно является для них жизненно важным также как солнце, даже еще больше, чем солнце.
Сон без сновидений как питание божественной энергией
Для обычных существ момент глубокого сна (сушупти) — это момент питания этого глубинного добра. Когда мы спим, мы напитываемся этой энергией. Почему никто не может обходиться без сна? Ученые изучали этот феномен, не понимают почему. Ответ прост: потому что сон без сновидений для каждого из нас — это как самадхи для святых, мы напитываемся энергией в это время Атмана, поэтому ни одно живое существо не может без Бога.
Атеисты, материалисты, если они говорят: «Я не верю в Бога», — не веришь в Бога, хорошо, не спи три дня, посмотришь, сможешь ли ты обходиться без Бога. Почему ты спишь, зачем ты спишь, зачем тебе это надо? Потому что в этот момент ты соприкасаешься с Богом, в этот момент ты бессознательно питаешься энергией Бога, поэтому ни одно живое существо не может обойтись без сна, потому что это подобно включению в розетку и зарядке.
Это тело подобно мобильному устройству, Бог — источник энергии, во сне без сновидений мы включаемся каждую ночь. Хотя сначала это неосознанно, поэтому не осознаем себя во сне без сновидений, но по мере осознанности мы этот процесс все больше и больше осознаем. Например, можем воспринимать сознание. Затем мы можем воспринимать свет и можем памятовать: «Я не осознавал ничего во сне без сновидений» или «я был в свете во сне без сновидений», или «я открыл такое-то пространство света во сне без сновидений, маха-акашу или таттва-акашу, я обрел необычайную глубину во сне без сновидений — это значит я приблизился к этому божественному Источнику».
Шакти-чакра и принцип спанды
Шакти-чакра — это пять видов энергии Шакти, которые присущи Шиве, соответствующие первым пяти таттвам: чит-шакти, ананда-шакти, иччха-шакти, джняна-шакти и крийя-шакти.
Шанкара — санскритский термин, буквально «тот, кто приносит благо, процветание или милость» (эпитет Шивы). Шакти-чакра — сложный термин, имеющий различных значений: двенадцать богинь, круг женских творящих энергий, пять видов энергий шакти, группы тонких звуковых вибраций и другое.
Деяние Господа Шивы, проявляющего и поглощающего, скрывающего вселенную, в действительности здесь не идет речь о какой-либо последовательности или очередности, поскольку деяние Шивы находится за пределами временных ограничений. Вселенная находится в Шиве и проявляется, поглощается подобно отражению за счет динамичной спанда-шакти.
Проявление вселенной — это спанда-шакти. Динамичная спанда-шакти называется вишеша-спанда. Вишеша-спанда — это дифференцирующая спанда, которая создает все проявления этого мира. Барабанчик дамару, когда во время арати звенит, он напоминает об этой вишеша-спанде Шивы, которая силой звуковой вибрации творит все мироздание — это принцип бинду, переходящего в нада, а нада переходит в рупу (форму), а рупа переходит в расу (вкус), разновидность, разнообразное материальное творение. Шива символически ударяет свой барабанчик — это означает вишеша-спанда проявляет все мироздание. Из состояния недвойственности можно проявить любую вибрацию и, направив внимание, силы внимания, проявить все, что угодно, где угодно и когда угодно.
Напротив, раковина олицетворяет саманья-спанду. Саманья-спанда — это вибрация чит или Парамашакти. Это вибрация, которая не творит, а все освобождает, очищает, создает чистое недвойственное пустотное пространство.
Первая карика: Абсолютный теистический монизм
В котором пребывает вся эта вселенная, исходящая из него как следствие, перед чьей сокрытой природой нет никакого ограничения.
Пояснение: ничто не скрывает природу и не создает для него никаких препятствий. Вся эта вселенная пребывает в нем и возникает из него.
В этой карике формируется принцип абсолютного теистического монизма (пара-адвайта), провозглашающий наличие одного единственного субъекта — Шива или Шанкара, который является как источником всей вселенной, так и самой вселенной.
Пара-адвайта (абсолютный монизм) в шиваизме гласит, что сансара и нирвана — это одно, абсолютный единый «вкус». Проявленная вселенная — это Шива, непроявленный Брахман — это тоже Шива, и проявленный, непроявленный — все это Шива, но в разных аспектах. В соответствии с этим мы живем внутри вселенского тела Шивы. Мы живем внутри огромного живого существа, и к этому живому существу надо относиться уважительно, надо понимать его законы и надо понимать его энергии (шакти).
Если это не Шива, а это какая-то инертная материя, о которой мы говорим: «Это иллюзия, просто ее надо игнорировать», — то нам надо занимать позицию вайрагьи по отношению к ней. Не изучать ее, а только отделять себя, дистанцироваться максимально вплоть до вхождения в кайвалья-самадхи. Но если мы говорим, что вселенная — это огромное тело Шивы, и где бы мы ни жили, мы живем в этом теле Шивы — в тонких мирах, грубых, причинных мирах богов, не только на земле — это огромное единое божественное существо, и мы являемся его частицей. Наше предназначение — понять волю этого живого существа, научиться проводить волю этого живого существа, понять его мудрость, понять его законы и принципы и действовать в соответствии с этими законами, принципами, изложенными в священных писаниях.
Это налагает на нас определенную ответственность, мы чувствуем, что у нас нет бесконтрольной свободы воли как у душ — у нас есть определенный путь, определенная дхарма, определенная обязанность. Это, например, если вы живете в каком-то огромном доме, вы не знаете, кто этот дом построил, где хозяин, вы считаете, что он возник ниоткуда и вы просто в нем живете, но потом к вам приходят и говорят: «Этот дом построен таким-то хозяином, у него есть хозяин, и у него есть принципы, по которым он предполагает, здесь будут вести себя жильцы». Это накладывает на вас уже определенные обязательства, определенное понимание, что надо строить отношения с хозяином дома, и надо понять, по каким принципам здесь все устроено, и вам говорят: «Этот могущественный хозяин он может вам очень хорошо помочь, если вы вписываетесь в общую логику его инструкций». Тогда вы думаете: «Мне надо во всем этом разобраться».
Таким же образом атеисты, материалисты, не понимая этого, они живут во вселенной, как будто Бога нет, как будто законов вселенной и Бога нет, как будто их желания и иллюзии имеют какое-то значение, но жизнь показывает, что это не так, потому что все иллюзии, все желания у атеистов, материалистов стираются в момент смерти, они все обесцениваются и вступают настоящие законы, которые действуют: закон кармы, закон реинкарнации, заслуги, закон осознавания, закон освобождения и прочие законы.
Жизнь в божественной Шакти
Абсолютный теистический монизм — это понимание, что существует один единственный субъект — Шива, и далее идет дифференциация — Шива проявляется в виде вселенной как Шакти. То есть Шива-дхама — это недвойственное сознание, а его ипостась Шакти-дхама (обитель Шакти) — это вселенная. Тогда мы обнаруживаем, что мы живем в женской части Шивы, в женской ипостаси Шивы. Мы живем во вселенной, которая является великой божественной Матерью, великой божественной силой, и все, что происходит с нами, включая рождение, смерть, реинкарнацию, судьбу, встречу с живыми существами, разнообразные активности — это взаимодействие с силами великой Матери.
Живые существа, животные, люди, боги — это разнообразные тела этой божественной силы, разнообразные даршаны. Научиться воспринимать мир и вселенную как Шиву и как его энергию, научиться воспринимать чисто и научиться обнаруживать игру этой великой энергии — это и есть путь к освобождению, путь к пониманию, как действует эта спанда.
Вторая карика: Принцип спанды в различных состояниях
Даже пребывая в различных состояниях, начиная с бодрствования, принцип спанды, не отличный от него, скользит сквозь них. Он никогда не покидает свою сущностную природу воспринимающего субъекта.
Принцип спанды скользит сквозь них означает, что сквозь тонкий, причинный, грубый мир, сквозь прошлое, будущее, настоящее божественная воля, божественная эманация, божественное сознание скользит сквозь все это. Например, мы воспринимаем грубые объекты, но внутри них содержится спанда, она скользит сквозь эти объекты, и мы можем извлекать спанду из любых внешних объектов, из чего угодно. Извлекать не значит, что мы делаем какие-то вытяжки, как некую эссенцию выжимаем. Извлекать означает научиться воспринимать, замечать, например, войти в созерцание и в чистое видение. На этом построен принцип упасаны.
В мурти есть спанда, поэтому поклонение мурти дарует благодать. Если бы спанды не было — это просто была бы бронзовая статуя, никакой бы благодати не было, но благодать возникает, потому что внутри мурти есть спанда. Более того, она есть не только внутри мурти, она есть и внутри дивана, и внутри камня, но уму проще, когда он мурти видит.
Поэтому вы можете в Непале идти и смотрите — собака идет, а на собаке гирлянда. Вы думаете: «Наверное, кто-то из детей пошутил», — нет, оказывается, собаку приглашают на какие-то церемонии, им вешают гирлянды, их почитают. Затем вы идете, смотрите — на корове гирлянда, или какой-нибудь хинду человек вам говорит: «Пожертвуйте на гирлянду, мы сейчас почтим корову», — у коровы какое-то красивое ожерелье. Почему можно почитать корову и тоже извлекать спанду, извлекать благословение, или Шивалингам — любой продолговатый камень можно ему делать упасану и можно извлекать благословение, потому что божественная вибрация есть во всех живых существах.
В Непале почитают Кумари, и она становится как покровительница Непала до девяти лет, благословляет, выходя, всех, а затем ее меняет другая претендентка. Перед этим она проходит испытание — она должна просидеть ночь в храме, смотрят, если она не испугается, то она подходит на роль богини, покровительницы Непала.
Принцип упасаны и видение Бога во всем
Есть различные виды упасаны, когда почитаются мурти, деревья, мужчины, женщины. На чем основаны эти виды упасаны в тантре? На том принципе, что везде есть спанда, потому что люди — это не люди, собаки — это не собаки, деревья — это не деревья, камни — это не камни — это Шива, принимающий разнообразные формы. Раз это Шива, то есть спанда, божественный дух, божественная вибрация, и его можно заметить и получать благодать от него. Это и есть принцип абсолютного теистического монизма — все есть Бог.
Поэтому, когда святые видят, что все есть Бог — они видят Бога, не обращая внимания на имя, пол, расу, религию, возраст, интеллектуальные качества и прочее. Мы обращаем внимание на интеллект — глупый-умный, говорим: «Это вообще глупый, не хочу с ним общаться», — на пол, мужчина-женщина, на расу, на культуру, на образование, на богатство, на статус. Мы на все эти вещи обращаем внимание и еще обращаем внимание, как конкретно к нам относятся — хорошо или нет: «Меня не уважают. Все, не буду общаться. Вот этот любит меня, хорошо ко мне относится, хороший человек».
На самом деле нет плохого, нет хорошего — есть то, что не нравится тебе, и то, что нравится тебе — вот и все, это обусловленное кармическое видение. Так действуют все живые существа, а видеть Бога во всем — это означает извлекать божественную вибрацию, видеть чисто и получать благодать независимо от пола, расы, религии, культуры, внешности, «нравится-не нравится» — все это человеческие представления, для Бога все это не имеет значения, поэтому святые не делят на все это, они пребывают в едином «вкусе».
В едином «вкусе» означает везде благодать могу увидеть, а увидеть какими глазами — конечно, не мирскими, а глазами недвойственного осознавания без оценок, глазами дивья-бхавы. Увидеть не значит увидеть буквально, увидеть такими глазами — глазами мудрости — означает получить благодать, получить передачу энергии, получить вдохновение, получить квант энергии в свое тонкое, причинное, энергетическое тело — это значит реально напитаться этой благодатью.
Пояснение: даже в различных состояниях бодрствования и прочее он — Господь всего возникающего. Он никогда не отделяется от своей сущностной природы постигающего субъекта. Имеется в виду различные состояния праны — бодрствование, сон со сновидениями, сон без сновидений, турья. В этой карике, как, впрочем, и во многих других, не используется слово «спанда» (пульсация, вибрация). Однако в соответствии с комментариями оно всегда подразумевается, когда речь идет о динамичных аспектах проявлений природы Шивы, поэтому местоимение «он» можно трактовать здесь и как принцип спанды. Владыка или господь возникающего, появляющегося, расширяющегося и тому подобное — здесь возможны другие варианты перевода.
Третья карика: Состояния познающего субъекта
«Я счастлив, я несчастлив, я привязан». Эти и другие состояния проходят от одного мгновения к другому познающий, пронизанный состоянием счастья и прочего.
Пояснения: «я счастлив, я страдаю, я привязан» и тому подобное — эти восприятия остаются очевидными и для другого эмпирического «я», поскольку такие состояния счастья и прочее связаны вместе с единым познающим субъектом.
Когда мы счастливы — это означает, мы близки к божественному Источнику, мы переживаем спанду. Когда мы несчастливы — это означает, мы отдалились от божественного Источника, поэтому нет несчастных святых, нет вообще ни одного, все святые счастливые. По относительным условиям кармы их тела могут претерпевать какие-то проблемы тоже, например, в истории мы знаем Христа и так далее, но только тела, но не дух, не души, не сознание, потому что приблизиться к Богу означает приблизиться к счастью.
Чем более вы святы, тем больше у вас счастья, и тем менее это счастье вообще зависит от чего-либо вообще. И напротив, переживать несчастное состояние означает удаляться от Бога, когда ум расстроился в связи с Богом, праны, отождествления, когда солнце внутреннего божественного восприятия закрыто.
Единое субъективное сознание и восприятие Бога
Единое субъективное сознание, когда ум успокаивается, начинает воспринимать глубинное добро и глубинное счастье, которое присуще всем живым существам, также естественно, как мы, например, видим друг друга. Для нас естественно видеть друг друга, мы все привыкли общаться с живыми существами. Для святых также естественно видеть Бога, они привыкли общаться с Богом. Они всегда видят сначала Бога, а потом живых существ.
Самоосвобождение — это не есть некая ментальная эквилибристика с помощью концепций или с помощью санкальп. Истинное самоосвобождение — это сначала видеть Бога, пребывая в воззрении и в созерцании, а затем видеть то, что на него накладывается — живых существ, людей, характеристики, признаки и качества.
В случае святого человека, например, вы заходите в его келью, а вы уже освобождены в его видении. В своем, конечно, вы не освобождены, но в его видении вы уже освобождены, потому что он в первую очередь видит Бога, а потом он видит уже частные характеристики, тело, ум, тонкие тела и прочее.
В случае какой-либо ситуации сначала он видит Бога, а потом какие-то относительные вещи. Когда вы видите всегда Бога — легко пребывать в благодати, потому что спанда, вибрируя, дарует это счастье всегда. Или, когда такой святой заглядывает в свой ум, он в первую очередь видит Бога, а затем уже мысли, концепции, образы, тонкое тело и прочее, но они не оказывают на него никакого влияния, потому что он в первую очередь видит Бога, поэтому медитация идет хорошо, потому что сразу идет соединение с Богом.
Не надо думать, например, спрашивать: «Кто я?», потом думать: «я Атман, а кто это думает, а что есть Атман», и вот устраивать сложные конструкции. Это прямое восприятие Бога, когда происходит соединение с божественной спандой, с божественной вибрацией. В момент такого соединения приходит благодать, а благодать — это всегда счастье, то, что напитывает счастьем.
Единый субъект как соединяющая нить
Слово «самвидах» — это слово состоит здесь во множественном числе и его необходимо отличать от слова «самвит», которое означает в текстах Трики абсолютную истину. Каждый отдельный опыт каждого эмпирического «я» объединен на основе единого субъекта я-сознания или Шивы. Этот единый субъект объединяет отдельное восприятие подобно тому, как одна нить удерживает целый цветочный венок или четки.
Итак, единый субъект — его символизирует нить, на которую нанизывается рудракша, единое сознание, которое соединяет инкарнации, всех живых существ, тела, миры. Как на нить гирлянды нанизываются цветы или рудракша, так и единое сознание является единой соединяющей нитью, и наша задача обнаружить эту единую соединяющую нить. Ее можно обнаружить за пределами ума в собственном сознании. Когда мы обнаруживаем ее в собственном сознании, мы обнаруживаем ее также и во внешнем мире, что все явления и события внешнего мира также нанизаны на эту единственную нить.
Различение между тем, что нанизано на нить и самой нитью есть вивека. Такое различение позволяет выделить единого субъекта — Шиву. Шива является единым субъектом.
Это не так, что вы видите: «А вот этот единый субъект. Вот этот Шива», — нет, его можно обнаружить только когда мы выйдем за пределы субъектно-объектных отношений и сольемся в восприятии с этим единым субъектом, потому что Шива — это верховный субъект, которого никто не может пронаблюдать снаружи. Он может пронаблюдать всех, просвидетельствовать всех, но его просвидетельствовать не может никто, потому что он глубже всех, но можно все-таки слиться с этим субъектом и познать его через слияние с этим субъективным сознанием.
Нет никого, кто мог бы его просвидетельствовать, потому что он тоньше тончайшего, а кто его будет свидетельствовать? Свидетельствовать может тот, кто еще тоньше, а никто не может быть его тоньше, поэтому он абсолютно один, но можно стать им и можно слиться с этим единым свидетельствующим субъектом, и, став Шивой, можно просвидетельствовать самого себя. Когда Шива свидетельствует что-либо, он свидетельствует весь мир как самого себя. В этом принцип махавакьи «Шивохам», «Чиданам Дарупа Шивохам».
Принцип спанды как высшая истина
В высшем смысле нет ни счастья, ни страдания, ни субъекта, ни объекта, ни даже состояния невежества, а есть только То, т.е. принцип спанды.
Пояснение: в нем нет ни страдания, ни счастья, ни субъекта, ни объекта, нет даже состояния неодушевленности. Он есть То, парамартха. Мудха — состояние, в котором нет какого-либо восприятия, различения и тому подобное. Парамартха — высшая истина, абсолютная реальность или в данном контексте принцип спанды.
Этот принцип, из которого исходит совокупность каран (органов чувств), вместе с внутренним чувством и кругом творения, поддержания и разрушения, который может быть покрыт невежеством, хотя сам он не невежественен, обретается и должен быть обнаружен благодаря старательному почитанию, поскольку его естественная свобода существует повсюду.
Пояснение: этот принцип спанды должен быть изучен с большим вниманием и уважением, за счет него карана-варга, будучи неодушевленной, выглядит так, как будто она сама одушевлена и вместе с антара-чакрой обладает способностью проявлять внешние объекты, удерживать их и растворять. Однако все это существует за счет его абсолютной свободы.
Формула поиска единого принципа
Что такое карана-варга — это группа органов чувств, пять джняна-индрий, пять карма-индрий, манас, буддхи и ахамкара. Антара-чакра — это группа внутренних божеств. За группами внутренних божеств, за внутренним инструментом (манас, чита, буддхи, ахамкара) лежит этот единый принцип, из него происходит наш внутренний инструмент. Сами по себе органы чувств (манас, буддхи и эго) не действуют, они только отражают свет этого единого принципа.
Существует формула, согласно которой мы ищем этот единый принцип, она гласит: весь внешний мир нужно погрузить в индрии. Погрузить в индрии означает втянуть восприятие в индрии, например, от зримых объектов к зрению, от слышимых объектов к слуху, и так далее. Затем все индрии нужно погрузить в манас, затем слух, зрение, обоняние, восприятие надо погрузить в того, кто воспринимает, а воспринимает всегда манас. Манас — это тонкое тело, это наша воспринимающая сущность, а манас надо погрузить в буддхи.
Ум, как воспринимающий, он еще основан на духовном разуме, на интуитивном сознании, на тонком неуловимом осознавании. Это еще не пустота, но это осознавание еще не определимо, как что-то имеющее конкретно имя и форму. Итак, манас надо погрузить в буддхи, а буддхи надо погрузить в Атман. Это немного другая трактовка пятичленной формулы, есть две трактовки. Сначала весь мир свести к уму, ум к пустоте и так далее, а здесь мы говорим — манас погрузить в буддхи, а буддхи надо погрузить в Атман. Так по этой формуле мы ищем этот изначальный источник.
Внутренние божества и их роль
Карана-варга — группа органов чувств в соответствии со схемой деления таттв, принятой в Трике тридцать шесть таттв — это группа чувств состоит из джняна-индрий (пять способностей внешнего чувственного восприятия), карма-индрий (пять способностей к действиям), буддхи, ахамкара и манаса. Кажется, что эта группа сама обладает способностью к действию, но это не так. Антара-чакра — группа внутренних божеств, группа различных внутренних видов шакти, которые представляют различные чувства и позволяют им функционировать должным образом.
Итак, внутри нас действуют разнообразные шакти. Мы просто переполнены разнообразными шакти, но поскольку они очень тонкие, мы их не замечаем. Эти тонкие шакти олицетворяются различными внутренними божествами, и, если мы делаем упасану, читаем мантру, то мы через некоторое время можем обнаруживать этих внутренних божеств. Если мы ничего такого не делаем, но занимаемся созерцательной практикой, то тоже мы через некоторое время можем обнаружить этих внутренних божеств.
Некоторые божества связывают наше восприятие, такова их энергия, как законы природы. Другие божества освобождают наше восприятие. При помощи практики мы активируем те божества, которые развязывают, освобождают наше восприятие. Одни и те же божества и связывают, и освобождают наше восприятие в зависимости от того, как мы к ним относимся.
Например, вы читаете мантру, вы читаете текст, медитируете, и появляется божество, появляется божество в пространстве и, вибрируя, оно передает мысленное послание, вы понимаете эти мысленные послания без слов и мысленной речью отвечаете этому божеству. Затем это божество, если вы правильно отвечаете в соответствии с дхармой, божество благословляет вас, например, кладет на макушку цветок или вышитую ткань с очень красивым узором, которая опускается сверху и входит в ваше тело — это значит вы получили какое-то благословение, и оно проявится в вашей жизни.
Это значит вы встретились с внутренним божеством и внутреннее божество благословило вас — это значит какие-то энергии освободились внутри вас, и знаки реализации, когда мы их переживаем, они указывают на то, что внутренние божества пробудились и связывающие нас энергии стали подконтрольными и освободились. Взять под контроль внутренние энергии, которые нас связывают — это и есть путь освобождения.
Освобождение трех грантхи
Обычно считается так, что, развязывая три грантхи, мы освобождаем внутреннего Брахму, внутреннего Вишну и внутреннего Шиву. Что означает освободить внутреннего Брахму, внутреннего Вишну и внутреннего Шиву, кто-то может сказать?
Ответ из зала:
— Брахма — это грубая карма, Вишну — это эго, а Шива — это уже концепции, иллюзии.
Тепло. С энергетической точки зрения да.
— Может быть тамас, раджас и саттва и три гуны превратятся в три чистые энергии — джняну, иччху, крийю.
Джняна, иччха и крийя — это женские божества, это их супруги уже. Супруги потом, сначала мужчины. Пробудить трех мужских божеств означает пробудить чистое пространство недвойственного осознавания, то есть хридакаша, дахаракаша, чидакаша — пробудить три пространства. Это одно пространство, но оно проявляется в трех ипостасях в этих местах, и, когда три пространства осознавания пробуждены — это сила мужских божеств значит проявилась.
Вслед за этим уже наступает сила женских божеств — внутренняя Лакшми, внутренняя Сарасвати и внутренняя Парвати. Это значит эти пространства осознавания научились в нас действовать, обрели способность действовать, они связали наши внутренние связывающие энергии и проявили активную освобождающую природу.
Например, внутренняя Лакшми означает, что наша божественная воля внутри нас пробуждена, внутренняя Сарасвати означает божественная мудрость внутри нас пробуждена, и внутренняя Парвати означает внутренняя способность действовать, проявлять намерение пробуждены. Именно активация своих энергий, пробужденных как мужских и женских, способна остановить те энергии, которые нас связывают. Мы связаны с разнообразными шакти, мы словно прошиты ими, наши тонкие тела кармическими силами. Эти пробудившиеся божества освобождают нас от этих кармических энергий.
«Лабх» — этот глагол может переводиться здесь как давать силу, способность, энергию и прочее. Сватантра — абсолютная свобода или независимость.
Божественная воля и индивидуальная воля
Пуруша не действует под воздействием собственной воли, но благодаря соприкосновению с силой Атмана Пуруша (индивидуальное «я»), становится подобным ему.
Пояснение: вне всякого сомнения, ограниченный индивидуум не способен действовать по собственной воле, но, соприкасаясь силой Атмана, он становится единым с ним.
Когда мы говорим, что мы действуем по собственной воле, что такое наша собственная воля? Есть ли она вообще, если мы начинаем глубже разбираться? Мы обнаружим, что то, что мы называем нашей собственной волей — это некий импульс, некая вибрация, это и есть спанда, но спанда она чья вообще изначально? Кто единый правитель и владыка спанды? Она Шивы спанда, поэтому вопрос что есть наша собственная воля и насколько мы можем действовать по собственной воле, то, что мы называем собственной волей — это спанда Шивы, то есть божественная воля.
Когда мы действуем, мы всегда действуем по божественной воле, но бывает так, что эго искаженно понимает божественную волю и накладывает на божественную волю собственные мысли и проекции, желания и формирует какую-то свою извращенную эгоистичную волю — это тоже спанда Шивы, но спанда Шивы, искаженная двойственным эгоистичным восприятием.
В таком случае она действует, но душа, которая так проявляет божественную волю, искажая, пропуская ее через свою призму, она перестает быть счастливой. То счастье, которое было в результате соприкосновения со спандой, она как бы вуалируется и прячется глубоко внутрь, и душа утрачивает чувство счастья. Утрата чувства счастья указывает на то, что душа слишком далеко отдалилась от божественной воли и начала ее как искажать в своих эгоистических целях. Если такая душа начинает слушать божественную волю, отсекать эгоистические цели, духом служения пропитываться, она начнет чувствовать внутреннюю благодать и чувство счастья начнет к ней возвращаться.
Часто душа испытывает какое-то эгоистическое наслаждение, например власть, богатство, удовольствие, развлечение, что-то такое внешнее, достижение цели, успех, может быть, даже творчество, и эго чувствует, оно все больше напитывается, напитывается — это как спанда используется для усиления эго, но в душе какая-то неудовлетворенность, как кошки скребут, то есть грубое удовольствие, счастье есть, внутреннего счастья нет. Такая душа она на самом деле не удовлетворена внутри, например, какой-нибудь богатый человек, он чувствует удовольствие от обладания богатством, но внутри пустота. Он сам собой не удовлетворен и наоборот нищий, который предал себя божественной воле, ни кола ни двора, а внутри благодать и счастлив, и он знает, что его смысл жизни в Боге всегда.
Вопрос: Гуруджи, а чем отличается спанда от бхавы, ведь ощущение счастья — это бхава?
Бхава — это спанда, пропущенная через наше восприятие и окрасившая наше тонкое тело. Бхава производится спандой, спанда — это причина, а бхава — следствие.
Ограниченный индивидуум не способен действовать по собственной воле. Ограниченный индивидуум здесь означает ограниченное эмпирическое «я», индивидуум или в данном контексте Пуруша. Соприкасаясь с силой Атмана. Атмана в данном случае — это синоним принципа спанды. Он становится единым с ней, он, то есть сам принцип спанды.
Прекращение беспокойства и достижение высшего состояния
Когда исчезает возбуждение ума, желающего действовать, но лишенного такого права, из-за собственной нечистоты, тогда является высшая обитель.
Пояснение: из-за своих собственных омрачений он оказывается неспособным совершать те деяния, к которым стремится, но, когда беспокойство прекращается, достигается высшее состояние. Собственных омрачений — здесь идет речь о всех видах омрачений, ограничений (анава-мала, майя-мала и карма-мала), он, то есть ограниченный индивидуум и беспокойство в соответствии с комментариями — здесь идет речь не только о беспокойстве ума (манас), но и прекращение беспокойства буддхи, ахамкары и прана-шакти.
Тогда проявляется его врожденная природа, определяемая знанием и действием, что он ни пожелает, все это он знает и делает.
Пояснение: в этом случае проявляется его внутренняя природа, обладающая знанием и активностью, которая позволяет ему знать и осуществлять все, что он пожелает.
Проявление трех энергий внутренней природы
Когда обнажается наша внутренняя природа, вместе с обнажением этой внутренней природой постепенно начинают проявляться и энергии этой внутренней природы. Основные три энергии — джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.
Например, возрастает ваша сила самоосознания и сила познания, если вы соприкасаетесь с естественным состоянием, из него легко проявлять мудрость (джняна-шакти). Возрастает сила воли, поскольку вы соприкасаетесь с источником вселенской воли. Возрастает способность к действию, материализовывать намерение, потому что вы понимаете сам принцип материализации намерения (крийя-шакти).
Материализация намерения — это принцип, когда мы чему-либо уделяем внимание. Когда мы чему-либо уделяем внимание, то сила спанды активируется. Наше внимание активирует силу спанды внутри нас, силу божественной воли, и она проявляет любую вещь в любой форме, в любых условиях и в любом месте. Это признаки того, что мы приближаемся к собственной внутренней божественной природе.
В этом случае, то есть после прекращения, о котором говорилось выше. Его внутренняя природа, то есть дхарма и позволяет ему знать и осуществлять все, что он пожелает — здесь не идет речь о каких-либо знаниях и деяниях. Это одновременное состояние знания и деяния, непостижимое при наличии ограничений.
Зрящий свою сущность, господствующую над вселенной, пребывает, словно в изумлении. Откуда взяться у него дурному воплощению?
Пояснение: как может теперь этот ничтожный сансарический путь иметь отношение к нему, пребывающему в состоянии изумления от созерцания своей сущностной природы.
Природа благодатного состояния
Состояние изумления часто описывается святыми как эмоциональный настрой во время созерцания Бога, то, что у христиан называется страх Божий или благоговейное восхищение. Состояние изумления — это соединение благоговейного восхищения, преданности, любви и Божьего страха, потому что ум, созерцая свой источник, не в состоянии быть ровным, безразличным. Созерцая свой источник, он всегда изумляется тому чуду, которое он созерцает. Созерцая свой источник, он всегда восхищается в благоговейном восторге перед тем божественным сокровищем, которое возникает перед ним. Если он не восхищается, значит и благодати нет. Восхищение — это признак благодати. Если нет благодати, значит ум не созерцает свой источник, он созерцает что-то другое.
Что он может созерцать? Например, какие-то концептуальные узоры на коконе своего восприятия, какие-то письмена своего ума — ум что-то пишет, какие-то концепции, он их созерцает, но это не источник. Какие-то картинки, образы тонкого тела, загадывая прошлое, загадывая будущее или погружаясь в прошлое, какие-то иллюзии.
Когда мы созерцаем что-то в пяти кошах (пяти оболочках) — концепции, картинки прошлого, отпечатки — это все не спанда, это все не созерцание божественного Источника и никакой благодати оно не дает. Это безблагодатное созерцание или обыденное мировосприятие. Но как только мы переносим фокус своего восприятия в божественный Источник — дивья-бхава — это состояние естественным образом приходит.
Часто ученикам я говорю: «Просто вернись в воззрение. Просто вернись в созерцание. Не пытайся сразу без благодатного состояния решать относительные вопросы». В относительной жизни есть множество разных сложностей, трудностей, проблем, и если нет благодатного состояния, они могут даже вызывать страдания, запутанности. Но вы не можете выпутаться из страдания, запутанности в безблагодатном состоянии. В благодатном состоянии все запутанности и проблемы решаются сами, поэтому я говорю — это не вопрос внешних проблем, это вопрос пребываешь ты в благодати или нет.
Правильное понимание действия благодати
Наличие благодати необязательно решит относительные ваши проблемы. Например, если вы бедны, необязательно, что благодать вас обогатит — это глупые взгляды, но иногда они есть. Когда человек думает, что он будет просто поклоняться, служить Дхарме, он обогатится просто за счет этого. Да, процветание возможно, но оно не так примитивно действует. Процветание возможно и благодать может проявиться в процветании, но здесь нет такой жесткой корреляции.
Был такой случай: «Я пожертвовал на статую Даттатреи, а почему же я обеднел, бизнес не идет, а я думал, что сейчас все пойдет. Пожертвовал — значит должно сработать, это же заслуга, закон кармы, мне же так рассказывали, а оно что-то не пошло». Вот это неправильное видение, не так оно работает, поскольку включается очень много переменных и очень много факторов.
Благодатное восприятие само по себе меняет ваш ум. Когда вы пребываете в правильном уме, любая ситуация постепенно гармонизируется. Иногда говорят: «Гуру, я стараюсь пребывать в благодатном состоянии, но ситуация не гармонизируется». Я говорю тогда: «Хорошо, вот вы в благодатном состоянии, но если она не гармонизируется, вы ведь легко можете принять дисгармонию в благодать, так? В благодати ведь даже дисгармония — это часть гармонии, только играющая с большим спектром шакти. Тогда сама дисгармония перестает вас беспокоить. Дисгармония не исчезает, но она перестает вас беспокоить и быть проблемой, потому что в благодати даже дисгармония — это часть гармонии».
Даже если вы не получаете процветание, то в благодати ваша фанатичная цель стать процветающим исчезает. Вы понимаете, что истинное процветание — это не внешние какие-то вещи, а просто быть в благодати. Или когда запутанная какая-то ситуация, даже если она не решается, но сама благодать говорит: «Не смотри на нее, не обращай внимание», — и запутанность уходит. Просто вы убираете из нее фокус вашего внимания.
Таким образом, через некоторое время благодать решает все вопросы, вообще все, любые вопросы, при условии, что вы верите в нее, что вы погружаете свой ум, вы слышите наставление Гуру и вы не пытаетесь против благодати своей волей решать, которая на самом деле может еще больше запутать. Что вы по-настоящему сдаетесь Богу, по-настоящему полагаетесь на Бога, и значит в воззрении и в созерцании упражняетесь.
Вопрос: То есть вивека — это, по сути, различать, где благодатное состояние, а где карма, то есть, где эти различные состояния души, эго?
Да, вивека позволяет различить состояние воззрения и созерцания, ведущее к благодати, и саму благодать от других вещей.
Вопрос: Благодать — это дивья-бхава, это одно и то же?
Да, поэтому очень важно научиться в относительном измерении действовать, соединяя дивья-бхаву, благодать и поведение. Действовать даже в относительных вещах из благодатного состояния, потому что если вы пытаетесь решить какие-либо проблемы из неблагодатного состояния, проблемы только усугубятся, вы запутаетесь в них. Даже если вы решите одну эту проблему, то какие-то другие проблемы как следствие этой проблемы снова навалятся. Из благодатного состояния проблемы все решаются в принципе, потому что благодатное состояние — это измерение, в котором проблем быть не может, не бывает проблем.
Есть такая поговорка у садху: «Проблем нет — есть плохая медитация». Просто надо это себе напомнить, золотыми буквами где-то написать: проблем нет — есть плохая медитация, потому что хорошая медитация ведет к благодати всегда.
Природа небытия и спанды
Небытие не может быть осознано, в нем нет осознающего, но благодаря соприкосновению с осознанием небытия можно сказать: «это есть» с уверенностью. Почему То, познаваемое видится ложно, словно в глубоком сне, и этот принцип спанды не остается в памяти?
Пояснение: состояние несуществования не может быть постигнуто и нельзя утверждать, что в этом состоянии отсутствует омраченность, поскольку воспоминание о нем подтверждает существование всего этого. Поэтому знание несуществования является искусственным и оно всегда аналогично глубокому сну без сновидений, но принцип спанды не постигается за счет воспоминания.
Состояние несуществования — это не существование или ничто. Иногда, особенно в шиваитских текстах, может быть синоним слово «пустота». Омраченность, тупость, неодушевленность, полное отсутствие объективности как во сне без сновидений. Воспоминание о нем, то есть дословно переводится примерно как тесный контакт с непрерывной практикой, но в соответствии с объяснениями Кшемараджи здесь имеется в виду воспоминание о том опыте, который получил йогин в состоянии самадхи и тому подобное. Такое воспоминание невозможно без субъекта воспоминания, поэтому отрицание субъективности является ложным. Кроме того, несуществование (пустота) не может являться характеристикой реальности. Без сновидений означает сон без сновидений — одно из четырех состояний праны.
Два аспекта спанды
Два состояния, в которых пребывает спанда, именуется деятельностью и деятелем. Деятельность подвержена гибели, деятель неуничтожим.
Здесь под деятелем не имеется в виду наше действующее эго, которое на самом деле есть следствие карма-малы (ограничивающая энергия). Здесь под деятелем имеется в виду верховный деятель, сам Шива как высший деятель, высший игрок.
Пояснение: считается, что в нем, в принципе спанды, присутствует два состояния — действие по направлению к объекту и делателя (субъект). Состояние действия преходящее, тогда как состояние делателя вечно.
Итак, спанда всегда характеризуется двоякой направленностью — это как стрела с двумя концами. Один конец направлен наружу, другой конец направлен внутрь. Бхайрава-мудра как вершина созерцательного самадхи как раз предполагает, что мы имеем ум, имеем сознание, я-самоосознание, направленное одновременно и наружу, и внутрь.
Например, когда мы практикуем атма-вичару, ум направляется внутрь. Но когда мы углубляемся в практике атма-вичары или практикуем шамбхави-мудру, санкальпу пространства, то ум также направляется на внешнее пространство, и мы пытаемся соединять внутреннее я-есмь-осознавание и восприятие внешних объектов. Когда одновременно присутствует и внутреннее я-есмь-осознавание, и переживание внешних объектов — это и есть переживание спанды. Спанда она вот такова.
Вопрос: Гуруджи, а четыре ключевых точки эти — бхава, спанда, джьоти и шакти, то есть бхава — это как спанда через тонкое тело, джьоти — это светоносная ее основа и шакти — это уже ее проявление?
Это ее способность проявляться, да, это так, но это больше к иллюзорному телу.
Ошибочное понимание прекращения деяний
Тот, чье внимание старательно направлено только на прекращение деяний — глупец, который полагает: «с их прекращением прекратится «я».
Пояснение: только усилие, направленное на действие по отношению к объектам органов чувств, прекращается при медитации на пустоту. В соответствии с комментариями Кшемараджи здесь имеется в виду именно медитация на пустоту или состояние глубокого сна без сновидений. Когда это усилие исчезает — только глупец думает «я исчез».
Когда он так думает, он становится пралаякалой, поскольку он цепляется за пустоту. Мы не можем отказаться полностью от действий, как от энергии, потому что действие — это энергия, это спанда, а спанда исходит не из эго, она исходит от Шивы. Даже если мы отказываемся на какое-то время от действий, мы не можем их пресечь, потому что творение, поддержание, разрушение и другие вещи, другие действия во вселенной будут проявляться в виде спанды. Если мы не научились эти действия распознавать как спанду Шивы и чувствуем, что они нас ограничивают — это и есть состояние слабой реализации пралаякалы. При столкновении с энергиями тамаса, раджаса и саттвы такой йогин теряет свое пустотное недвойственное осознавание.
Его внутренняя природа, которая порождает качество всезнания, никогда не может быть устранена, по причине отсутствия чего-либо иного кроме нее.
Пояснение: в результате восприятия чего-либо другого, то есть какой-либо объективности, никогда не происходит исчезновение той внутренней природы, которая является обителью всеведения.
Различие между полностью пробужденным и частично пробужденным
Восприятие того, кто полностью пробужден и в начале, и в конце, и в высшем состоянии — постоянно, его восприятие в трех состояниях сознания — всегда неизменно.
Пояснение: полностью пробужденный, то есть полностью пробужденный, и его восприятие принципа спанды непрерывно всегда воспринимает То, то есть принцип спанды, атмы и прочее. Непрерывно во всех трех состояниях — бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений. Но для другого, не полностью пробужденного, восприятие присутствует лишь в начале и в конце каждого состояния. Он способен воспринимать принцип спанды лишь в моменты появления и исчезновения всех трех состояний.
Итак, субрабуддха — полностью пробужденный, тот, чье восприятие спанды, божественной милости, божественной благодати непрерывно как наяву в бодрствовании, во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Прабуддха — не полностью пробужденный, его восприятие божественной милости прерывисто, разрывно. Например, в бодрствовании, слушая тексты, читая мантру, на некоторое время он может переживать божественную благодать, но уходя глубже в подсознание в сон со сновидениями, уснув ночью, во сне без сновидений восприятие божественной благодати прекращается.
Наша тренировка в созерцании заключается в том, чтобы это восприятие благодати сделать устойчивым, непрерывным, и чтобы оно никогда не терялось, всегда удерживалось. Тогда что будет происходить, когда вы уснете — вы уснете и ваш ум сформирует тонкое тело во сне, тело сновидения, как обычно, и будет разворачиваться полотно сновидения. Но благодаря вашему восприятию божественной благодати это полотно сновидений на ваш ум не окажет серьезного влияния. Вы будете пребывать в осознанности в дивья-бхаве и управлять сновидением. Возможно, вы его остановите и сумеете раствориться в светоносной пустоте, или вы сумеете его растворить, а затем проявить иллюзорное тело, или сумеете его растворить, а затем проявить иллюзорное тело, дворец божества и чистую страну. По крайней мере проявятся какие-то знаки реализации. Это означает, что вам удается распознать спанду и спанда проявляется в чистом восприятии.
Проявление великого Шивы во всех состояниях
В обоих состояниях, познаваемого и познания, и в ином, через внутреннюю сущность, наделенную высшей Шакти, сияет великий Шива, наполненный сознанием.
Пояснение: вездесущий Господь также как принцип спанды, Атман и прочее, объединенный с Парамашакти — высшей Шакти или Чити, проявляется в состоянии бодрствования и сна со сновидениями как знание и познаваемое. Но в состояниях сна без сновидения и турье он проявляется только как чистое сознание.
